
レバノンの世俗主義運動は、宗教的所属に基づいて最高職が割り当てられる共産主義の枠組みに深く根ざした同国の宗派主義制度に対する反応として現れた。この運動は、ますます多くのレバノン国民によって推進され、国家政府内での 世俗主義への移行を主張している。
2010年4月、フェミニスト[1]ヤルダ・ユネスが共同設立した世俗主義団体ライク・プライドは、「国の根深い宗派主義体制の終焉」と「世俗的なレバノン」[2]を求めた。ライク・プライドは、身分法に関する統一民法の制定を支持している。[3] [4]
注目すべきことに、この運動はヒズボラ・タハリールの影響とベイルートにおけるイスラムのカリフ制の要求に応えて勢いを増した。ライク・プライドは2010年4月にデモ行進を組織し、ベイルートの殉教者広場に7万人の参加者を集め、宗派主義に対する強い姿勢を示した。
その後も、ライク・プライドは擁護活動を続けた。2011年2月27日、ベイルートで数百人の抗議者がライク・プライド行進を行い、同国の宗派 政治システムの改革を求めた。同時に、サイダでは平和的な座り込みが行われた。[5] 2012年5月に600人が参加した行進では、ライク・プライドは6つの要求を出した。そのうち4つは女性の権利に関するもので、2つはメディアの自由に関するものだった。[3] [6]聖ジョセフ大学(USJ)、レバノン美術アカデミー(ALBA)、ベイルート・アメリカン大学(AUB)の世俗的な学生クラブも行進に参加した。[7]
福音派の世俗主義
マヤ・ミクダシなどの学者によると、レバノンのライク・プライド運動は、彼女が言うところの「福音主義的世俗主義」を要求した。この考えによれば、個人はまず宗派への執着を捨てるべきであり、そうして初めて世俗的な市民になれる。[8] この運動における福音主義的世俗主義者の特徴は、宗教全体ではなく、世俗主義と宗派主義を対比することを強調している点である。 [9]この意味で、福音主義的世俗主義者は政治的宗派主義の廃止を直ちに主張したのではなく、むしろ公共の場で「世俗主義の文化」を推進することを目指した。[8]彼らの戦略は、宗派文化の影響力が弱まったときにのみレバノンは政治的宗派主義から安全に脱却できると信じ、同胞の市民の態度を変えることに焦点を当てていた。政治的宗派主義に関する彼らの主な懸念は、国民の準備が整う前に宗派主義を変えると、一つの宗派や宗教が国家を支配することになり、レバノンの多元主義が損なわれる可能性があることである。 [ 10]マヤ・ミクダシは、福音派宗派主義の運動と目的は社会における政治的宗派主義を抑制しなかったという事実を指摘している。代わりに、世俗主義は、優れた、自由主義的、進歩的な道徳的価値観に基づいて、新しいカテゴリーの国民を生み出した。[10]
福音派の世俗主義は、イスラム教、キリスト教、国家主義、左翼、クィアの視点など、多様な影響からインスピレーションを得て、幅広く包括的なアプローチを採用しています。[8]中心となる教義は、宗派の所属を超越し、現代の世俗的な市民の特徴を体現する個人の能力を信じることです。この形態の世俗主義は単なるイデオロギーを超え、個人の成長を積極的に追求し、宗派の境界を超越したコミュニティへの統合を促進します。
福音派の世俗主義に関連する活動は、特定の法改正を主張するキャンペーンを特徴としています。これらの取り組みには、任意の民事婚姻法、世俗的な身分法、国勢調査記録からの宗教的身分証明の削除などが含まれます。これらのキャンペーンの全体的な目標は、宗教および宗派組織の支配的な影響力に異議を唱えることです。支持者は、現在宗教的な身分法とライク プライド マーチによって支配されている生活のあらゆる側面に対する権威を主張し、世俗的または民事的な身分を確立する必要性を強調しています。
福音主義的世俗主義の公的な表現は、ライク・プライド行進に顕著に表れています。この行進は、世俗主義という共通の旗印の下に団結したさまざまな大義や活動家グループを結集するプラットフォームとして機能します。この運動は、国家の統一、改革された国家、より強靭な社会構造を求める集団的な願望によって推進されています。福音主義的世俗主義は、世俗主義と生政治の交差点で機能するダイナミックな力として位置付けられ、世俗的理想と生命の統治との複雑な関係を強調しています。
学生団体
レバノンの世俗主義運動では学生団体が重要な役割を果たしており、特にベイルートアメリカン大学の学生団体が重要な役割を果たしている。[11]
こうした世俗的な起源の一つは、 2008年の紛争後に設立された進歩的な学生組織である世俗クラブである。クラブの元会長ジュマナ・タルフークによると、クラブの目標は「異なる社会的および宗派的背景を持つ人々が共通の原則の下で団結できる政治的空間を創ること」である。[12]
もう一つの組織は極左のレッドオーククラブである。元会長テレサ・サヒョンによると、レッドオーククラブと世俗クラブは共通の立場を見つけ、2016年8月の殉教者広場の抗議活動を支持することに成功したという。[12]
参照
参考文献
- ^ カニ (2012年10月31日)。 「ライシテ: Création d'un espace laïque - Yalda Younès」(フランス語)。
- ^ カレン・スミス。「レバノンで数千人が世俗主義を求めて行進」CNN.com 。 2016年12月21日閲覧。
- ^ ab 「レバノンのライク・プライド活動家グループ | Adonis Diaries」。Adonis49.wordpress.com。2012年4月23日。 2016年12月21日閲覧。
- ^ 「Laique Pride が世俗主義と女性の権利を求めて行進」2012 年 5 月 7 日。
- ^ 「レバノンの宗派政治体制に対する抗議」ロイター・アフリカ。ロイター。2011年2月27日。2011年11月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年3月6日閲覧。
- ^ 「レバノン、画期的な森林再生キャンペーンを開始」。デイリー・スター。2011年11月26日。 2013年1月17日閲覧。
- ^ 「Laique Pride が世俗主義と女性の権利を求めて行進」www.saidaonline.com。
- ^ abc ミクダシ、マヤ(2022)。セクスタリアニズム:レバノンの主権、世俗主義、国家。スタンフォード、カリフォルニア。pp.120–138。ISBN 9781503631557。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 日付と年 (リンク) CS1 メンテナンス: 場所の発行元がありません (リンク) - ^ ミクダシ、マヤ(2022年)。セクスタリアニズム:レバノンの主権、世俗主義、国家。スタンフォード、カリフォルニア。p.143。ISBN 9781503631557。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ^ ab ミクダシ、マヤ(2022年)。セクスタリアニズム:レバノンの主権、世俗主義、国家。スタンフォード:スタンフォード大学出版局。pp.117–152。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 日付と年 (リンク) - ^ 「ファイルーズ、ヒズボラ、そしてレバノンの大学キャンパスにおける民主主義の抑圧」 www.middleeasteye.net.
- ^ ab 「アカウント停止」www.beirutsyndrome.com。
