ルグナサド、ルグナサ、またはルナサ(/ ˈluːnəsə / LOO - nə - sə、アイルランド語: [ ˈl̪ˠuːnˠəsˠə ])は、収穫期の始まりを告げるゲール語の祭りです。歴史的には、アイルランド、スコットランド、マン島で広く祝われていました。伝統的には、8月1日、つまり夏至と秋分の中間頃に行われます。近年では、この日付に近い日曜日に祝われる祭りもあります。ルグナサドは、サムハイン、インボルク、ベルテーンとともに、ゲール語の4つの季節の祭りの1つです。ウェールズ語のグイル・アウストと英語のランマスに相当します。
ルグナサは初期のアイルランド文学に登場し、異教に起源を持つ。祭りの名前は神ルグに由来する。中世には、儀式、運動競技(特にテイルティーン競技会)、競馬、宴会、縁結び、交易などを含む大規模な集会が行われた。民俗学者のマイレ・マクニールによれば、宗教儀式には初穂の供物、新穀の宴、雄牛の生贄、儀式的な舞踊劇などが含まれていたことを示唆する証拠がある。近世以降、ルグナサの集会は丘や山の上で行われることが多くなり、同様の活動が数多く行われている。
この祭りは20世紀まで広く行われ、ガーランド・サンデー、ビルベリー・サンデー、マウンテン・サンデー、クロム・ドゥブ・サンデーなどと呼ばれていました。ルグナサドに丘や山に登る伝統は一部の地域で生き残っており、キリスト教の巡礼として再解釈されています。最も有名なのは、7月の最後の日曜日にクロア・パトリックの北の頂上へ巡礼するリーク・サンデーです。パック・フェアなど、いくつかの市もルグナサドの名残と考えられています。20世紀後半以降、ケルトの新異教徒はルグナサド、またはそれを基にしたものを宗教的な祝日として祝っています。一部の地域では、祭りの要素が文化イベントとして復活しています。
古アイルランド語では、この名前はLugnasad (現代アイルランド語: [ ˈl̪ˠʊɣnˠəsˠəd̪ˠ ] ) でした。これはLug (神Lugh ) とnásad (集会)の組み合わせで、接尾辞として使用されるときはアクセントが置かれません。 [ 1 ]別の説では、 násadではなくnás (死)という単語に由来するとされています。[ 2 ]後期の綴りには、Luᵹ̇nasaḋ、Lughnasadh、Lughnasaなどがあります。
現代アイルランド語では、綴りはLúnasa [ˈl̪ˠuːnˠəsˠə]で、これは 8 月の名前でもあります。Mí Lúnasa (8 月) [ 1 ]やLá Lúnasa (Lúnasa の日)のように属格もLúnasaです。 [ 3 ] [ 4 ]現代スコットランド ゲール語( Gàidhlig )では、祭りと月は両方ともLùnastal [ ˈl̪ˠuːnəs̪t̪əl̪ˠ ]と呼ばれます。[ 5 ]マンクス語(ゲールグ語)では、祭りと月は両方ともLuanistyn [ ˈluanɪstθən ]と呼ばれます。この日自体は、ラー・ルアニスティンまたはラー・ルアニスと呼ばれることがあります。[ 6 ]
ウェールズ語( Cymraeg )では、この日はCalan Awstとして知られており、元々はラテン語の用語で、8 月のカレンダを意味します。[ 7 ] [ 1 ]ブルトン語( brezhoneg )では、この日はGouel Eostとして知られており、8 月の祝祭です。[ 8 ]

アイルランド神話では、ルグナサは、地母神の死を記念する葬儀の宴と競技会(葬儀競技)として、神ルグによって創設されたと言われています。 [ 10 ]ルグナサとルグナサの場所に関するアイルランド神話には、連れ去られたり、本人の意思に反して拘束されたりして、悲しみ、恥、疲労、または特定されていない自然死で亡くなる女性が登場する傾向があります。[ 10 ]ギリシャ神話のペルセポネの物語との類似点が指摘されています。[ 10 ]ルグナサの場所であるタイティンに関する物語では、この祭りはルグが養母タイティウを偲んで葬儀競技として創設したとされています。[ 11 ] [ 12 ]彼女は農業のためにアイルランドの平原を開墾した後、疲労で亡くなったと言われています。[ 11 ]タイティウは、人類を養う枯れゆく植物を象徴する地母神だったのかもしれません。[ 13 ]ナースの集会場所に関する別の物語では、ルーが姉妹のナースとボーイという二人の妻を偲んでこの祭りを始めたとされています。[ 10 ] [ 14 ] [ 15 ]夏の終わりを悼む(または通夜)だったという説もあります。[ 16 ]
民俗学者のマイレ・マクニールは、ルグナサドの後の時代の民話や伝承を広範囲に研究しました。彼女は、主なテーマは2人の神による収穫をめぐる争いであると結論付けています。1人の神(後の時代の民話では通常クロム・ドゥブと呼ばれる)は穀物を宝物として守っています。もう1人の神、ルグは人類のためにそれを奪わなければなりません。[ 17 ] [ 18 ]時には、これは穀物を象徴するエイトネという女性をめぐる争いとして描かれました。ルグはまた、疫病を象徴する人物と戦い、打ち負かします。[ 17 ]マクニールは、これらのテーマは、特にルグがバロールを打ち負かす物語[17]に見られる初期のアイルランド神話に見られると述べています。これは疫病、干ばつ、灼熱の夏の太陽の克服を表しているようです。[ 19 ]現存する民間伝承では、ルーは通常聖パトリックに置き換えられ、クロム・ドゥブは穀物倉庫または雄牛を所有し、パトリックに反対する異教徒の首長だが、打ち負かされて改宗する。クロム・ドゥブはクロム・クルアハと同じ人物である可能性が高く、ダグダやドンといくつかの特徴を共有している。[ 17 ]彼は、穀物の女神ペルセポネを誘拐するが、収穫期前に彼女を地上の世界に戻さざるを得なくなる、ハデスやプルートのような冥界の神に基づいている可能性がある。[ 20 ]
中世には、現在のミース州にあるテイルティンで、毎年ルグナサの日に、 Óenach TailtenまたはÁenach Tailten (現代の綴り: Aonach Tailteann ) が開催されていました。中世の文献によると、王はこのóenachに参加し、その期間中は休戦が宣言されました。これは古代オリンピックに似ており、儀式的な運動競技やスポーツ競技、競馬、音楽や物語、交易、法律の公布や法的紛争の解決、契約書の作成、縁結びなどが含まれていました。[ 11 ] [ 21 ] [ 22 ]テイルティンでは、若いカップルが木製の扉の穴を通して手をつないで試婚を行いました。 [ 23 ]試婚は 1 年と 1 日続き、その時点で永続的なものにするか、何の不利益もなく解消するかを決めることができました。[ 11 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] 9 世紀以降、Óenach Tailtenは不定期に祝われ、徐々に廃れていった。[ 29 ] 20 世紀にはTailteann Gamesとして一時的に復活した。[ 24 ] [ 30 ]もう一つの Lughnasadh の集まりであるÓenach Carmainは、現在のキルデア県で開催されていた。Carmanも女神であったと考えられており、おそらく Tailtiu と似たような物語を持つ女神であった。[ 30 ] Óenach Carmain には、食料市場、家畜市場、外国人商人のための市場が含まれていた。[ 21 ] 15 世紀のアイルランドの伝説Tochmarc Emire (「エマーの求愛」) のバージョンは、これらの祭りを記録した最も初期の文書の 1 つです。[ 31 ]
18世紀から20世紀半ばにかけて、多くのルグナサの習慣や民話が記録されました。1962年には、民俗学者のマイレ・マクニールによるルグナサの研究書『ルグナサ祭』が出版されました。[ 32 ]マクニールは、現存するルグナサの習慣や民話、そしてこの祭りに関する初期の記録や中世の文献を研究しました。彼女は、証拠から、8月1日頃に次のような古代の祭りが存在していたことが証明されると結論付けました。
初穂を厳かに刈り取り、それを高い場所に運び埋めて神に捧げる儀式。新穀とビルベリーの食事会(全員が参加)。聖なる雄牛の犠牲、その肉の宴、皮を使った儀式、そして若い雄牛との交換。女神をめぐる争いや儀式的な戦いを描いたと思われる儀式舞踊劇。丘の上に彫られた石の頭部を設置し、ルーに扮した役者がそれを打ち破る。ルーが怪物による疫病や飢饉を封じ込める様子を描いた別の劇。輝かしい若い神ルー、あるいはその人間の代理人が主宰する3日間の祝祭。最後に、空位期間が終わり、主神が再び本来の地位に戻ったことを示す儀式。[ 33 ]

中世の著述家によって記述された習慣の多くは、キリスト教化されたり、異教の宗教的意味が取り除かれたりしながらも、現代まで生き残った。ルグナサは、古い作物が終わり、新しい作物がまだ収穫できる状態になっていない、農民にとって不作の時期に行われた。[ 34 ]ルグナサでは、アイルランドの有名な山や丘の多くが登られた。トレッキングの中にはキリスト教の巡礼として再解釈されたものもあり、最も有名なのは、 7月下旬にクロア・パトリック山の頂上へ毎年巡礼するリーク・サンデーである。[ 35 ]他の丘の上の集まりは世俗的で、主に若者が参加した。イベラ半島では、ドラング・ヒルの頂上への巡礼が、1880年頃に廃れるまで、地元のルグナサの祝祭の一部であった。[ 36 ]
アイルランドでは、ビルベリーが摘まれ[ 37 ]、食事、飲酒、ダンス、民謡、ゲーム、縁結びのほか、重量投げ、ハーリング、競馬などの運動競技やスポーツ競技が行われた[ 38 ] 。一部の集まりでは、皆が花を身につけて丘を登り、夏の終わりのしるしとして頂上に埋めた[ 39 ] 。他の場所では、収穫の最初の束が埋められた[ 40 ] 。また、派閥争いもあり、2つの若者のグループが棒で戦った[ 41 ]。18世紀のスコットランドのロージアンでは、ライバルの若者のグループが芝生で塔を建て、その頂上に旗を立てた。数日間、それぞれのグループは相手の塔を破壊しようとし、ルーナサドで「戦い」で対峙した[ 42 ] 。
ルグナサの時期に行われる雄牛の生贄は、アイルランドのコイス・ファライゲではクロム・ドゥブに捧げられ、スコットランドのロッホ・マリーでは聖マエル・ルバに捧げられたことが、 18世紀まで記録されている。[ 43 ]収穫の最初の産物で特別な食事が作られた。[ 44 ]スコットランド高地では、ルナステインと呼ばれる特別なケーキが作られ、これは神々への捧げ物として始まった可能性がある。[ 45 ]
ルグナサドがインボルクやベルテーンと共通していたもう一つの習慣は、聖なる井戸、特にクルーティー井戸を訪れることでした。これらの井戸を訪れた人々は、井戸の周りを太陽の方向に沿って歩きながら健康を祈り、その後、通常はコインやクルーティーなどの供物を捧げました。[ 46 ]アイルランドの野外集会ではかがり火が焚かれることもありましたが、それは稀で、祝祭の付随的なものでした。 [ 47 ]
伝統的に、ルグナサは8月の最初の日とされてきました。[ 48 ]しかし、近世では、集会や祝祭の多くは、7月の最後の日曜日か8月の最初の日曜日のいずれか、最も近い日曜日に移りました。これは、収穫期が忙しい時期であり、天候が予測不可能であったため、仕事の日を諦めるにはあまりにも重要だったためだと考えられています。日曜日はいずれにせよ休息日であったため、その日に祝祭を行うのは理にかなっていました。この祭りは、グレゴリオ暦への移行の影響も受けた可能性があります。[ 48 ]
ルグナサはアイルランドでは天候が予測しにくい時期でした。「ラマス洪水」として知られる大雨はしばしば8月の初めに発生し、穀物を壊滅させる原因となりました。[ 49 ]ルグナサの予測不可能な天候と、これらの天候が収穫に及ぼす重要性に関連する民間の言い伝えは数多くあります。
アイルランドでは、山岳巡礼のいくつかが今もなお残っている。中でも最も人気が高いのは、クロア・パトリック山で行われるリーク・サンデー巡礼で、毎年数万人の巡礼者が訪れる。

パック・フェアは、毎年8月上旬にケリー州キルゴリンの町で開催されます。その起源は16世紀にまで遡りますが、ルーナサ祭の名残と考えられています。[ 11 ] 3日間の祭りの始まりには、野生のヤギが町に連れてこられ「王」に戴冠され、地元の少女が「女王」に戴冠されます。祭りには、伝統的な音楽や踊り、パレード、工芸品のワークショップ、馬や牛の市、市場などが含まれます。毎年多くの観光客が訪れます。[ 52 ]
近年、アイルランドの他の町でも毎年ルグナサ祭やルグナサフェアが開催されるようになった。パックフェアと同様に、これらの祭りでは伝統音楽やダンス、工芸品のワークショップ、伝統的な物語の語り、市場などが行われることが多い。こうした祭りはグウィードア[ 53 ] 、スライゴ[ 54 ] 、ブランドン[ 55 ] 、ラサンガン[ 56 ]、その他多くの場所で開催されている。クレア州にある野外博物館クラガウノウェンでは、毎年ルグナサ祭が開催され、歴史再現者がゲール語圏アイルランドの日常生活の要素を実演する。そこにはレプリカの衣服、工芸品、武器、宝飾品の展示も含まれる[ 57 ] 。同様のイベントは毎年アントリム州のキャリックファーガス城で開催されている[ 58 ]。2011年にはRTÉがクラガウノウェンからルグナサ・ライブのテレビ番組を放送した[ 59 ] 。
アイルランド系移民の間では、ルーナサ祭の名残が見られることが多く、一部の家族は今でも8月を家族の集まりやパーティーの伝統的な時期として選んでいるが、現代の仕事のスケジュールにより、これらのイベントは、米国の7月4日などの隣接する世俗的な祝日に移されることもある。 [ 24 ] [ 25 ]
この祭りは、ブライアン・フリールによる1990年の戯曲『ルグナサの踊り』で言及されており、同名の1998年の映画化もされている。[ 60 ]
ルグナサド、あるいはそれに類する祝祭は、現代の異教徒全般、特にケルト新異教徒によって祝われています。 共通の名前にもかかわらず、こうしたルグナサドの祝祭は大きく異なる場合があります。 歴史的な祭りをできる限り模倣しようとするものもあれば、[ 61 ]ウィッカなどのように、さまざまな祭りを基に祝祭を行うものもあり、ゲール語の祭りはそのうちの 1 つにすぎません。[ 62 ] [ 63 ]
ネオペイガンは通常、北半球では8月1日、南半球では2月1日にルグナサを祝い、前日の日没から祝祭を始めることが多い。[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]ネオペイガンの中には、夏至と秋分の天文学的な中間点、またはこの点に最も近い満月に祝う者もいる。[ 69 ] 2022年、この天文学的な中間点は8月7日(北半球)または2月4日(南半球)に当たる。[ 70 ]
ケルト復興主義の異教徒は、古代ケルトの宗教を再構築しよ うと努めている。彼らの実践は研究と歴史的記録に基づいているが、[ 61 ]現代の生活に合わせて若干修正されることもある。彼らは、異なる文化の伝統を組み合わせた混淆的または折衷的なアプローチを避けている。 [ 71 ]
ケルト復興主義者でゲール語の伝統に従う人々は、ルグナサを「初穂」の時期、またはそれに最も近い満月の日に祝う傾向がある。米国北東部では、この時期はブルーベリーの収穫の時期であることが多いが、太平洋岸北西部ではブラックベリーが祭りの果物であることが多い。[ 25 ] [ 71 ]ケルト復興主義では、ルグナサは収穫期の始まりに精霊や神々に感謝し、まだ熟していない作物に害を与えないように供物や祈りで彼らをなだめる時期と見なされている。この時期には多くの人がルグ神を敬い、祭りの日の穏やかな雨は彼の存在と祝福の授けと見なされている。多くのケルト復興主義者はルグナサで女神タイティウも敬い、ルグ神に訴えるのと同じように、カイリアカンが作物に害を与えないように努めるかもしれない。[ 25 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]
ウィッカ教徒は、秋の収穫祭の最初の祭りを「ルグナサド」または「ランマス」と呼んでいます。これは、彼らの年間の輪の8つの「サバト」の1つで、夏至祭の後に続き、マボン祭の前に位置します。これは、ベルテーン祭と並んで、ハンドファスティングを行うのに最も縁起の良い2つの時期の1つとされています。[ 74 ]ウィッカ教徒の中には、パンの中に「穀物の神」の像を焼き、それを象徴的に犠牲にして食べることでこの祝日を祝う人もいます。[ 64 ]
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