JC ウィンスロー

ジャック・コプリー・ウィンスロー（1882年8月18日 - 1974年）は、ジョン・コプリー・ウィンスロー、JC・ウィンスロー、ジョン・C・ウィンスロー、ジャック・C・ウィンスローとしても知られ、コンカンとプネー（当時はプーナ）（どちらも当時はボンベイ管区の一部）の英国福音伝道協会（SPG）の宣教師であった。彼は伝道者、賛美歌作家であり、Christa Seva Sangh（キリストのしもべの共同体、キリストのしもべの友愛会、またはキリスト教奉仕友愛会）の創設者であった。^{[1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8]}

彼はいくつかの本を著しており、有名なものとしては、『インドにおける聖体拝領：インド教会のための独自の典礼を推奨する形式』、 『ヒンズー教に対するキリスト教的アプローチ』、『ジャガドグル、あるいはイエス・キリストの世界的意義』などがある。賛美歌作者としては、 1961年に自身の著書『 Garland of Verse』に掲載された賛美歌や、 『Psalter Hymnal』、『Hymns Ancient and Modern』など他の賛美歌集に掲載された学校や教会向けの賛美歌を数多く書いた。^{[1] [4] [5] [7] [9]}

彼は1882年8月18日、イギリスのミドルセックス州ハンワース村の宗教家と伝道師の家庭に生まれた。彼の父親は英国国教会の牧師であり、曽祖母の一人であるメアリー・ウィンスローは19世紀の有名な伝道師であった。^{[1] [4] [5] [6] [7] [9]}

彼はイートン校で教育を受け、オックスフォード大学バリオル・カレッジを卒業した。1902年から1905年までバリオル・カレッジで学んでいた間、彼は新ヘーゲル主義哲学者のエドワード・ケアード、アングロ・カトリックの学者で『ルクス・ムンディ』の編集者であるチャールズ・ゴア、バリオルの牧師で後に ボンベイ（現在のムンバイ）の司教となったジェームズ・パーマーの影響を受けた。 ^{[1] [4] [5] [6] [7] [9]}

卒業後、叙階の準備をしながらインドを訪れた。デリーやカルカッタの西洋教育を受けた人々に、ヒンズー文化の観点からキリスト教を伝えていた英国国教会の宣教師の働きに感銘を受けたようである。デリー滞在中、後に師となるケンブリッジ伝道団のデリー宣教師CF アンドリュースと出会う。CF アンドリュースとの交流は、後にボンベイ管区での宣教活動、特に僧院設立において決定的な要因となった。イギリスに戻った後、ソールズベリーのウェルズ神学校で 1 年間過ごし、その後ウィンブルドン教区で 4 年間働いた。1907 年に助祭となり、1908年に英国国教会の司祭に叙階され、その後 3 年間カンタベリーのセントオーガスティンズ大学で講師として働き、叙階と海外奉仕のための新人候補者の教育に当たった。^{[1] [4] [5] [6] [7] [9]}

1914年、彼は福音伝道協会（SPG）の宣教師としてボンベイ管区コンカンに派遣され、最初はボンベイの100マイル南にあるコンカン地域のダポリに駐在し、そこでほとんどの時間をマラーティー語の学習に費やした。彼はすでにボンベイ教区の免許を持っており、同教区のジェームズ・パーマー司教はバリオル大学での彼の家庭教師であり、その後も彼の指導者であり続けた。1915年から1919年の間、彼はアフマドナガルのミッション高校の校長を務め、そこでアフマドナガルに住み、アメリカマラーティー宣教団の牧師でもあったバクティ派のインド人クリスチャン詩人ナラヤン・ワマン・ティラクと知り合った。ティラクから、彼はキリスト教の礼拝と伝道におけるバクティ（バジャンを歌うこと）とインドの宗教的な歌の重要性を学びました。ティラクとの会話により、ヒンズー教徒はイエス・キリストの人格に影響を受けるという彼の信念はさらに強化されました。ティラクはヒンズー教に満足しなかったためボンベイで洗礼を受け、愛の宗教を求めていました。^{[1] [4] [6] [8]}

彼は、1914年から1934年までの20年間の宣教師としての奉仕の後、アシュラム内の対立のためイギリスに戻り、オックスフォード・グループ運動の道徳再武装に参加しました。彼は、オックスフォード・グループの有名な本を数冊執筆しました。最もよく知られているのは、「私が目覚めたとき」（毎日神との静かな時間を保つ方法についての指示）です。彼の他の有名なオックスフォード・グループの本は、「なぜ私はオックスフォード・グループを信じるのか」という短い本です。イギリスにいる間、彼は教区の仕事、放送、執筆活動を行いました。後に、彼は1942年から1948年までブライアンストーン学校の牧師になりました。1948年から1962年まで、彼はノース・デボンのリー修道院の福音センターの初代牧師を務めました。

インドへの最終帰国:

ジャック・ウィンスローは1974年1月下旬にプーナに戻り、自らが設立した僧院を3週間訪問した。彼は帰国後まもなく、1974年3月29日にサリー州ゴダルミングで91歳で亡くなった。^{[1] [4] [5]}彼は姉妹のエブリン、ミルドレッド、バイオレットとともに近くのイーシング墓地に埋葬されている。

1919年にイギリスで休暇中、自伝に記されているように、彼は「啓示または神の導き」として「神秘的な体験」[ sic ]をしたようで、それがインドの教会にとってのアシュラムの重要性を彼の心に強制的に植え付けた。彼の信念を形作るのを助けた要因は次のようなものだった。 - CFアンドリュース、サンダール・シン、ナラヤン・ワマン・ティラク、ケララのトーマス・クリスチャンからインスピレーションと影響を受け、インドの精神に深く入り込み、インドの人々と一体化した。 - インドのナショナリズムの台頭により、彼は植民地イギリス領インド帝国の支援を受けた西洋の教会がインドの心を勝ち取ることは決してできないと悟った。そのため、インドの教会はインドの宗教と文化の望ましいものを歓迎していることを示すことができると信じた。 - 何よりも重要な要素は、 1919年にアムリトサルで起きたジャリアンワラ・バーグ虐殺の影響だった。^{[1] [4] [6]}

ウィンスローは、ジャリアンワラ・バーグ虐殺の前に、 当初はイギリス人とインド人の 僧院を設立しようと決めていたが、人種間の争いを癒すために、キリスト教僧院であるクリスタ・セヴァ・サングを設立するという方針に変更した。彼は、僧院を宣教師たちの人種的傲慢さに対する償いとみなしていた。キリスト教僧院があれば、イギリス人とインド人のキリスト教徒が隣り合って暮らすことができると彼は信じていた。彼自身の言葉で言うと、

私はアムリトサル以前から、イギリス人とインド人の共同修道院を夢見ていました。アムリトサルはそれを永遠に封印しました。私は…アムリトサルへの答えとしてそれを見ました。それはアムリトサルの反対です。イギリス人とインド人が隣り合って暮らす修道院… ^{[1] [4] [6]}

1920年、彼はそのビジョンの詳細を『国際宣教評論』で発表した。彼は、コミュニティの牧師がいるインドの教会、つまりコミュニティのリーダーが長老または牧師として行動し、聖餐を授けることを思い描いていた。規律と管理に関しては、指導者はパンチャーヤット（裁判所）と協議して行動する – より広い地域では、司教を長とする同様の教会政治システムが優勢になる – 彼は、自分のアシュラムが当時ベンガルであったボルプルのラビンドラナート・タゴールのアシュラムに倣うことを思い描いていた– 礼拝では、地元のインドの楽器でバジャンやその他のインドの宗教的な歌が歌われる – 建築では、教会はヒンズー教寺院のデザインに従う – 壁には、寺院のイザヤ、菩提樹の下のゴータマ・ブッダ、妻の貞節を表すシータ、自己犠牲的な愛情を表すモアブのルツなど、さまざまな宗教的伝統の模範的な人物が使われる彼は提案されたアシュラムについて指導者のパーマーと話し合い、それを自分の作品にすることを許可された。^{[1] [4]}

1920年にインドに戻ると、彼はアフマドナガルでインド人キリスト教徒の小グループを集め、Christa Seva Sangha（神の召使の友愛会、あるいは奉仕のキリスト教友愛会）と呼ばれるアシュラム共同体の最初の中核を形成しました。文字通りには、キリスト奉仕協会、つまりキリストに属する召使の協会と解釈できます。キリスト教アシュラムChrista Seva Sanghaは、1922年6月11日にSPG宣教拠点である聖バルナバ教会で開設されました。協会の目的は、バクティ（信心深さ）への献身と聖典の研究、そして特に病人や苦しむ人々への奉仕（伝道活動を含む）でした。当初、アシュラムには外国人としてウィンスローだけがおり、残りはアフマドナガルでの活動を通じて彼が知っていたインド人キリスト教徒でした。アシュラムの目的は、インド人とヨーロッパ人がインド風に一緒に暮らし、1年の半分を中央アシュラムでの勉強と訓練に、残りの半分を伝道活動の巡回に費やすことができる小さな共同体を提供することでした。簡単に言えば、その目的は社会活動ではなく、瞑想、聖典の研究、キリスト教の生活と礼拝を表現するためのインド的方法の開発にありました。^{[1] [2] [4] [5] [6] [8]}

1926年にクリスタ・セヴァ・サンガの コミュニティが崩壊することを予感した彼は、イギリスでの休暇を利用して資金を集め、新しいコミュニティのメンバーを募集した。彼はスワンウィックで開催された学生キリスト教運動（SCM）でウィリアム・ストラワン・ロバートソン、別名アルジー神父と出会った。ロバートソンは英国系カトリック教徒であり、カルカッタのセント・ポール・カレッジでWESホランドとすでに働いていたため、オックスフォードからさらに2人のSCMの友人であるヴェリアー・エルウィンとフィールディング・クラーク、そして数人の信徒をウィンスローの新しいアシュラムに招き入れた。^{[6] [10]}アシュラムに参加した後のヴェリアー・エルウィン自身の言葉：

私がクリスタ・セヴァ・サンガに参加したのは、その主な関心が学問、神秘主義、そして賠償にあると理解していたからです。^{[1] [4]}

オックスフォード、ケンブリッジ、その他多くの出身の新たなコミュニティメンバーがクリスタ・セヴァ・サンガに加わり、1927年11月にプネーに常設のアシュラムが設立された。1930年までにコミュニティは30人にまで成長した。コミュニティはプネーで文学や教育活動を行うことで、祈り、勉強、伝道、病人への奉仕といったアシュラムの活動を拡大した。ウィンスローは「アシュラムの役割は、インドにとっての古代キリスト教会の通訳、そして西洋のキリスト教会にとってのインドの通訳」であると認識し、市内で講義をしたり、リトリートを開催したり、学生寮を運営したり、ヒンズー教徒、イスラム教徒、キリスト教徒、その他の宗教グループを集めて祈りを捧げ、国が直面している社会的、経済的、政治的な問題について話し合う国際親睦連盟を設立したりした。^{[1] [4] [6]}

彼はガンジーや他のインド民族運動指導者に共感していたようで、神から与えられた者という意味のスワミ・デーヴァダッタというインド名を名乗った。ウィンスローは、インド人はキリスト教をイギリス領インド帝国と結び付けすぎる傾向があり、西洋帝国主義がイエス・キリストを救世主として示す試みを阻んでいると信じていた。彼はインド民族主義の象徴であるカディを身にまとい、アシュラムで非暴力に関する講演を主催した。しかし、彼はアシュラムの他のメンバーほど民族運動に熱心ではなく、時にはボンベイ政府（イギリス領インド帝国）の前でコミュニティのメンバーを守るのに苦労することもあった。^{[1] [6] [8] [11]}

1934年にウィンスローがイギリスへ永久に旅立った後、クリスタ・セヴァ・サンガは2つのアシュラムに分裂した。1つはアワドに拠点を置き、ウィンスローとその理想を支持するコミュニティのメンバーがいたクリスタ・セヴァ・サンガ。もう1つはプーナに拠点を置き、フランシスコ会の精神性を支持するコミュニティのメンバーとビル・ラッシュをアチャリャとするクリスタ・プレマ・セヴァ・サンガ（キリストの愛に奉仕するコミュニティ）である。アシュラムが設立された当初は、ウィンスローだけが西洋人で、残りはインドから改宗した人々だったと指摘する人もいる。アシュラムが大きくなり、英国国教会のフランシスコ会運動に影響を受けた西洋人がアシュラムに多く入ってくるようになると、彼らはヨーロッパのモデルに非常に近いフランシスコ会の修道士コミュニティを形成したいと考えた。さらに、フランシスコ会の精神性に影響を受けたアシュラムのメンバーは、アシュラムの既婚メンバーを内部サークルに受け入れることに消極的だったが、独身はウィンスローにとって問題ではなく、彼はむしろ、男女や既婚・独身に関係なく、イギリス人とインド人のアシュラムのメンバーが一緒に暮らすことを奨励することに興味があった。独身はインドの精神文化の一部ではなく、ウィンスローはそれがアシュラム内に障壁を作るかもしれないと感じたため、独身の制限を強制しなかった。独身はアシュラムの分裂に大きな役割を果たしたと考えられており、プネーに住むフランシスコ会は自分たちを別のクリスタ・プレマ・セヴァ・サンガ・コミュニティと呼んでいる。^{[4] [6] [8]}

ウィンスローは、彼の僧院で、当時のプロテスタント神学者の間で人気があった成就神学 から始めたようです。彼の僧院コミュニティが後に体現した成就神学は、エドワード・ケアード、チャールズ・ゴア、JN・ファーカーの影響に遡ることができます。インドにおける成就神学の先駆者の一人であるファーカーは、著書『ヒンドゥー教の王冠』で、インドにおけるキリストへの信仰と宗教を結びつけました。ファーカーの著作に強く影響を受けたウィンスローは、「ヒンドゥー教は、キリストへの献身を通してのみ真にその真価を発揮できる宗教」とも考えていました。[原文のまま] ^{[1] [2] [4]ウィンスローは、ティラクの}バクティ運動とトゥカラムの詩に影響を受けて、次のように述べています。

トゥカラムの詩は「素晴らしいヒンドゥー教の崇拝」であり、彼らはシヴァやクリシュナよりも崇拝に値する対象に値すると述べている。「それが目に見えない神の完璧で満足のいく化身であるキリストに惜しみなく注がれたらどうなるか考えてみてください。」^[8]

大司教ウィリアム・テンプルは彼を「インド精神をイギリスに伝えた偉大な通訳者」と評した。アンドリュー・ウェッブは彼を「気まぐれな天才」とみなし、その時代の成就神学を最もよく体現した人物とみなした。シドニー大学の初代宗教学教授エリック・シャープによると、1914年から1934年までの20年間の宣教師生活でウィンスローは宗教間の新しい関係を築き、「カトリック精神を持ったサドゥー・サンダール・シン」や「偉大なインド系英国人神秘主義者」として称賛された。[原文ママ] ウィンスローは常に自分を伝道者とみなし、キリスト教アシュラム運動の発展に大きな役割を果たした。ベンガルにあるラビンドラナート・タゴールのアシュラム、シャンティ・ニケタンや現在のケーララ州にある東シリア正教会の影響を受けていたが、インドではすでにローマカトリック教徒、プロテスタント、インド人キリスト教徒など、アシュラムを始めていた者もいた。ブラフマバンダブ・ウパディヤイ（本名バヴァニ・チャラン・バネルジー、 洗礼名テオフィラス）は1888年にシンド州ハイデラバードで洗礼を受け、1900年にシンド州の弟子たちとカルカッタに移住して小さなキリスト教アシュラムを開いた。ガンジーは1917年にサバルマティ・アシュラムを開いたが、サティヤーグラハ・アシュラムを始めたのは1915年である。アーネスト・フォレスター・ペイトンは1921年にクリストクラ・アシュラムを設立した。 –ジュール・モンシャナンは1938年にサッチダナンダ・アシュラム（別名シャンティヴァナム）を設立し、同様に^{[1] [2] [4] [5] [6] [12]}

ウィンスローは、ナラヤン・ワマン・ティラクの伝記『マハラシュトラのキリスト教詩人、ナラヤン・ワマン・ティラク』の中で、ティラクがウィンスローに与えた影響と、キリスト教の宣教におけるインドのやり方と理想の重要性をウィンスローがいかに説得されたかを証言している。また、ティラクの影響によって、ウィンスローはインドの教会が世界に提供すべき貢献に気付いた。ウィンスローはティラクの予言を次のように引用している。

そうです、長い争いの末に、地球のグルとして即位したこのヒンズーの地は、キリスト教の信仰とキリスト教生活の価値を教えるでしょう。^{[1] [4]}

ウィンスローは、アーメドナガルでの宣教活動の終わりごろ、インドのキリスト教徒には、英国国教会の祈祷書の典礼よりも形式と精神においてよりインド的な聖餐の 典礼が必要であると確信するようになり、1920年に「インドにおける聖餐：インド教会のための独自の典礼を推奨する形式」と題する新しいインドの典礼を出版した。この典礼は東洋のモデルに基づいて構成されており、インド人の改宗者に独自の礼拝形式を開発するよう奨励した。この典礼はその後、1920年にランベス会議の典礼委員会によって承認された。この典礼は、インド教会、南インド教会のどの教区でも使用され、後にスリランカの教会の典礼の編集者によって使用された。^{[1] [4] [6]}

クリスタ・セヴァ・サンガ設立後、彼はインドとキリスト教の神秘主義を探求した3冊の本を執筆した。1923年には、イギリスですでに行われた4つの祈りの講演を収録した『Christian Yoga』を出版。1924年には『Jagadguru : the World-significance of Jesus Christ 』を出版。1926年には『The Indian Mystic: Some Thoughts on India's contributing to Christianity』を執筆した。^{[1] [4]}

インド民族運動の時代、ガンジーの理念に共感した彼は、ヴェリアー・エルウィンと共著で『インド自由の夜明け』を著した。この本で彼は、宣教師に対するイギリス政府の威圧的な戦術に反対し、ガンジーのサティヤーグラハ運動を称賛し、さらにキリストをインドの国民的願望の成就として描いた。 1930年から1931年にかけての市民的不服従運動の時代には、詩「母よ万歳」を書いた。^{[1] [4] [13]}

• インドにおける聖体拝領：インド教会のための独自の典礼を求める嘆願と提案形式。
• リー・アビーの物語。
• ヒンズー教に対するキリスト教のアプローチ。
• ナラヤン・ヴァマン・ティラック、マハラシュトラ州のキリスト教詩人。
• インドの自由の夜明け。
• クリスタ・セヴァ・サンガ。
• インドの神秘家：キリスト教に対するインドの貢献についてのいくつかの考察。
• キリスト教のヨガ：あるいは、神との合一の三重の道。
• ジャガドゥル、あるいはイエス・キリストの世界的な意義。
• 夜明けのまぶた：思い出、反省、そして希望。
• 現代の奇跡。
• 詩の花輪。
• 感謝の証。
• 目覚めたとき：朝の番を続けることについての考え。
• 告白と赦し：今日の短いガイド。
• 生命の門：死後の世界への探求。
• インドにおけるキリスト教の交わりの実験。
• 私がオックスフォードグループを信頼する理由。
• 活動中の教会。
• ジュフにあるナロタム・モラルジー氏のバンガローでの休暇。
• 私がオックスフォードグループを信じる理由[ ^{3] [5] [6] [8] [9] [13] [14]}

• 創造の主よ、あなたにすべての賛美あれ
• 主の中の主、永遠の王
• 日が終わりに近づいている今

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• 1920年ランベス会議
• オックスフォード運動
• ケンブリッジミッションの歴史

• 国立教会機関の写本およびアーカイブのデータベース^{[永久リンク切れ‍ ]}
• ブルース・ジョージ・ビール、FWトリットン、HLパイク、JPアダムス（キャプテン）、フレデリック・アルバート・レインボー（副キャプテン）、JCウィンスロー牧師*、ハリー・クルック
• 英国国教会フランシスコ会修道会 – ジョン・コプリー・ウィンスロー牧師、1882–1974
• 祝福 – ジャック・コプリー・ウィンスロー 1882–1974 ^{[永久リンク切れ‍ ]}