抑圧

リン・ウェーバー^{[ 19 ]}をはじめとする政治理論家たちは、抑圧が続くのは、ほとんどの人がそれを認識できないからだと主張している。つまり、差別は、その渦中にいない人には見えにくいことが多いのだ。「特権」とは、特定の社会的利益から生じる、ある集団が他の集団に対して持つ社会政治的な免責を指す^{[ 25 ]} 。例えば、性別、人種、性的指向に関して特権を持つ集団の多くは、自分たちの特権が持つ力に気づいていない可能性がある。こうした不平等は、抑圧されている人々が虐待から逃れるための資源にアクセスできる機会がほとんどないため、さらに永続化していく。これは、抑圧の内面化につながる可能性があり、従属的な集団は平等を得るための闘いを事実上諦め、非支配的な集団としての運命を受け入れることになる^{[ 26 ] 。}

学者L.アユ・サラスワティは、一般的に抑圧されていると考えられている集団の中に隠された特権の力を強調している。^{[ 27 ]}これは女性の中にも起こり得る。第二波フェミニズムは、女性全体ではなく、白人女性とその抱える問題に偏って焦点を当てたためである。このため、黒人女性とその直面するより深刻な経済的困難は無視され、人種的に特権的な立場にある女性だけがしばしば地位向上された。サラスワティによれば、人種差別の前提と戦わなかったことで、女性運動のこれらの参加者は、抑圧の根源に対処することができず、白人女性の問題と戦いながら、黒人女性を抑圧する社会構造を受け入れてしまった。黒人フェミニストがジェンダーと階級の両方の問題を取り上げても、黒人女性の中にある異性愛者の特権を考慮に入れず、依然として同性愛嫌悪的な性的指向の前提を支持し、運動の多くのメンバーを置き去りにしていることが多い。^{[ 27 ]}

人種または人種的抑圧は、「特定の人種に不当または残酷な制約や強制を課すこと」と定義される。人種的抑圧は、社会的、体系的、制度化された、または内面化されたものである可能性がある。人種的抑圧の社会的形態には、社会的に支持されている搾取や虐待が含まれる。^{[ 28 ]}社会学者のボブ・ブラウナーは、1972年の著書『アメリカにおける人種的抑圧』の中で、アメリカの歴史における人種的抑圧の5つの主要な形態として、大量虐殺と地理的追放、奴隷制、二級市民権、非市民労働、および拡散的人種差別を挙げている。^{[ 29 ]}ブラウナーは、公民権法によって法的に認められた隔離が廃止された後も、人種的抑圧はアメリカで現実のままであり、「人種集団と人種的抑圧はアメリカの社会力学の中心的な特徴である」と述べている。^{[ 29 ]}

ロマはヨーロッパで最も抑圧されている民族集団である。^{[ 30 ]}

階級抑圧は、社会階級に基づく偏見や差別と定義されることもある。^{[ 31 ]}階級は、収入、富、教育、地位、権力に基づく社会的な順位付けシステムである。階級とは、収入、富、財産所有、職業上の地位、教育、技能、または経済的および政治的領域における権力に基づいて、類似した経済的または社会的地位を共有する人々の大きな集団である。最も一般的に使用される階級のカテゴリーには、上流階級、中流階級、労働者階級、貧困階級がある。階級は、人種、性別、民族、地理的位置、障害などによっても異なって経験される。貧困層や労働者階級に対する階級抑圧は、基本的なニーズの剥奪や、上位階級の人々に対する劣等感、そして自身の伝統的な階級、人種、性別、または民族的遺産に対する恥辱につながる可能性がある。米国では、階級は人種化され、有色人種の大部分が貧困の中で暮らしている。^{[ 32 ]}

ジェンダー抑圧は、特定のジェンダーに属している、あるいは属しているように見えることによって生じる社会的な抑圧の一形態である。^{[ 33 ]}歴史的に、ジェンダー抑圧は、男性による女性に対する実際の法的支配と従属を通じて発生してきた。ガートルード・ポストルによれば、言語など、従来「中立」と見なされてきた社会生活の重要な側面でさえ、ジェンダー抑圧を維持する可能性がある。^{[ 34 ]}これは、性差別的な言語と、女性特有の経験に関連する用語の欠如によるものである。例えば、「セクシャルハラスメント」という用語は、1975年に初めて造語された。^{[ 35 ]}

ヤングは、特に女性がジェンダーに基づく搾取、無力感、文化帝国主義、暴力に苦しんでいると主張している。^{[ 14 ]}例えば、ジェンダー搾取とは、男女間の一般的な労働分担がどのように搾取的になり得るかに関係している。彼女は、「ジェンダー搾取には、物質的労働の成果を男性に移転することと、養育と性的エネルギーを男性に移転することという2つの側面がある」と主張している。^{[ 14 ]}具体的には、異性愛関係では、女性はしばしば無償の家事や育児労働を担い、これは男性と女性の両方に利益をもたらす。この意味で、女性は男性が利益を得る労働を行っており、したがって、この労働の価値の少なくとも一部は男性に移転される。この搾取は意識的に、あるいは意図的に行われる必要はない。ヤングが主張するように、抑圧は積極的な「抑圧者」がいなくても起こり得る。^{[ 15 ]}この抑圧の定義は、フェミニスト理論が女性の抑圧について男性を不当に非難しているという懸念に対処しようとするものである。男性はフェミニズムに共感することはあっても、女性への抑圧に加担している可能性がある。^{[ 36 ]}

マリリン・フライは、抑圧に関する記事の中で、社会全体で女性が二級市民として隔離されている状況を理解するには近視眼的なアプローチが必要だと示唆している。^{[ 18 ]}社会的役割や期待から生じる小さな行動など、個々の障壁は、個々の女性にとってそれほど大きな障壁にはならないかもしれないが、そうした行動が日々、そして年月を通して幾重にも絡み合うことで、最終的には女性をその場に留め、維持するように命じられた役割に留まらせる網が構築される可能性がある。簡単な例として、男性が女性のためにドアを開ける習慣があるが、これは善意からくるものかもしれないが、女性は簡単な作業を自分で行う能力がないことを暗示している。^{[ 18 ]}

宗教迫害とは、宗教的信念を理由に個人を組織的に虐待することである。^{[ 37 ]}アイリス・ヤングによれば、抑圧は無力、搾取、暴力などのさまざまなカテゴリーに分類できる。^{[ 38 ]}

宗教の無力さの一例は、イングランド国教会の支配から逃れようとしたピルグリムたちが現在のアメリカ合衆国にやって来た17世紀に存在した。ピルグリムたちは独自の宗教、つまりプロテスタントの別の形態を作り出し、その後、植民地で他の宗教が繁栄するのを阻止するために法律を制定した。ピルグリムたちとプロテスタントが多数派を占める他のコミュニティの指導者たちは、議会に対する権力を行使して、アメリカ合衆国における他の宗教の信者を抑圧した。^{[ 39 ]}

抑圧の第二のカテゴリーである搾取は、宗教に関して世界中でさまざまな形で見られてきました。搾取の定義は、労働から利益を得るために、誰かを不当に扱う行為または事実です。^{[ 40 ]}例えば、南北戦争中、特に戦後、白人アメリカ人は中国人移民を使って大陸横断鉄道を建設しました。この時期、中国人移民は仏教、道教、儒教を信仰することが一般的であったため、中国人は白人アメリカ人とは異なり、したがって平等ではないと見なされました。この見方により、中国人労働者は平等な賃金を拒否され、鉄道建設に従事していた間、多くの苦難を経験しました。^{[ 41 ]}

抑圧の3番目で最も極端なカテゴリーは暴力です。メリアム・ウェブスター辞典によると、暴力とは「身体的な力を用いて、傷つけたり、虐待したり、損害を与えたり、破壊したりすること」です。特定の宗教を実践する人々に対して行われる宗教的暴力行為は、ヘイトクライムに分類されます。2001年9月11日以降、米国でイスラム教徒に対して行われたヘイトクライムの数は大幅に増加しました。そのような事件の1つは、2017年8月5日に発生しました。3人の男が、イスラム教徒が「自分たちの信仰を他の人全員に押し付けている」と感じたため、ミネソタ州のモスクを爆破しました。 ^{[ 42 ]}宗教的暴力行為は、イスラム教に加えて他の宗教の実践者に対しても行われています。

制度的抑圧は、確立された法律、慣習、慣行が、特定の社会的アイデンティティ集団への所属に基づく不平等を体系的に反映し、生み出す場合に発生する。制度的な法律、慣習、慣行に抑圧的な結果が生じる場合、それらの慣行を維持する個人に抑圧的な意図があるかどうかに関わらず、その制度は抑圧的である。^{[ 43 ]}

制度化された抑圧は、政府、宗教団体、企業組織とその従業員が、集団のアイデンティティに基づいて特定の集団を組織的に優遇することを可能にする。植民地時代に遡ると、米国はヨーロッパ系アメリカ人が欲しがっていた土地からネイティブアメリカンを絶滅させ、アフリカ人を新世界に連れてきて綿花とタバコ産業を拡大するための無償労働力として利用する奴隷制度を容認した。^{[ 44 ]}

第13条、第14条、第15条修正条項はアフリカ系アメリカ人を解放し、市民権を与え、投票権を与えたが、一部の警察署などの組織は人種的マイノリティに対して抑圧的な制度を使い続けている。彼らは、人種的出自に基づいて個人をプロファイリングし、過剰な力を行使して拘束するように警察官を訓練している。人種プロファイリングと警察の暴力は、「望ましくなく、不当であり、既存の法律で罰せられていないと考えられる集団を統制するために用いられる」^{[ 45 ]} 。どちらの場合も、警察官は「超法規的な力の行使を正当化するために法的権限に頼り、どちらも、特に（ただしそれだけに限らず）人種的マイノリティなどのアウトグループによって引き起こされた脅威や恐怖に対する反応である」。^{[ 45 ]}例えば、「黒人は、白人に比べて警察による武力行使の標的になる可能性が約4倍高く、米国人口における黒人の割合よりも高い割合で薬物関連の犯罪行為で逮捕・有罪判決を受け、法執行官による不法かつ過酷な扱いを恐れる可能性が高い」。^{[ 44 ]}国際警察署長協会は、1995年から2000年の間に警察署からデータを収集し、武力行使を行った警官とは異なる人種の対象者に対する武力行使事件の83%が、白人警官と黒人の対象者によるものであったことを発見した。^{[ 44 ]}

制度化された抑圧は、人種的マイノリティの人々だけでなく、LGBTコミュニティの人々にも影響を与える可能性があります。1953年4月、ドワイト・D・アイゼンハワー米大統領は、ノンバイナリーの性的行動を連邦機関が調査することを許可した大統領令10450号を発令しました。 ^{[ 46 ]}さらに、アリゾナ州やカンザス州などの州は、2014年に宗教に基づく企業に「LGBTの顧客へのサービスを拒否する権利」を与える法律を可決しました。^{[ 47 ]} 2018年と2023年には、米国最高裁判所は、それぞれMasterpiece Cakeshop対コロラド州公民権委員会と303 Creative LLC対Elenisの訴訟で、コロラド州の差別禁止法に反対する判決を下しました。

米国の学校における人種隔離は、一部の教育者によって抑圧または閉鎖とみなされている^{[ 48 ]。}なぜなら、生徒は資源へのアクセスを拒否され、特権階級は自分たちの財の拒否が正当化されていると示唆されるからである^{[ 49 ] [ 50 ] 。}

経済的抑圧には、農奴制、強制労働、低賃金、機会均等の否定、債務労働、雇用差別、性別、国籍、人種、宗教に基づく経済的差別など、さまざまな形態があるが、これらに限定されない。^{[ 51 ]}

アン・カッドは、経済的抑圧の主な要因を、抑圧的な経済システムと直接的および間接的な要因と説明しています。資本主義と社会主義は本質的に抑圧的ではありませんが、「特徴的な方法で抑圧につながりやすい」のです。^{[ 52 ]}彼女は、経済的抑圧の直接的な要因を、「奴隷化、隔離、雇用差別、集団に基づく嫌がらせ、機会の不平等、新植民地主義、政府の腐敗など、被抑圧者に対して外部から適用される機会の制限」と定義しています。これにより、支配的な社会集団は、経済的に劣位な従属者を意図的に搾取することによって、富を維持し最大化することができます。間接的な要因（選択による抑圧とも呼ばれる）では、「被抑圧者は、自分自身の抑圧を増大させるような個人的な選択をするように仕向けられる」のです。被抑圧者は、社会全体の利益に反し、さらには自分自身の利益にも反する決断を迫られることになります。もし彼らが別の選択をすれば、自分たちの利益に反する選択をしなければならず、それは彼らのグループからの反感を招く可能性がある。^{[ 52 ]}

直接的な経済的抑圧の例として、男女間の賃金格差という形での雇用差別が挙げられます。賃金格差のような女性の労働力へのアクセスや参加に対する制限は、「名目上の機会均等法を持つ先進国で最もよく見られる不平等、教育や仕事へのアクセスに対する法的および文化的制限は発展途上国で最もよく見られる不平等、資本への不平等なアクセスは変動するものの先進国と発展途上国の両方で困難として認識されている」ものです。^{[ 53 ]}米国では、2016年の女性の週平均収入は男性の週平均収入の82%でした。^{[ 54 ]}女性が職場で完全な男女平等を達成できないのは、「理想的な労働者規範」が原因であると主張する人もいます。この規範は、「献身的な労働者とは、40年間ずっとフルタイムで全力で働く人」と定義しており、これは男性のために設計された状況です。^{[ 53 ]}

一方、女性は依然として介護者としての役割を果たすことが期待されており、妊娠や家族の病気などの家庭のニーズのために休暇を取ることが求められているため、「理想的な労働者の規範」に適合することができない。現在の規範では、女性はフルタイムの仕事と家庭での家族の世話を両立させざるを得ない。^{[ 55 ]}賃金収入のこの差は、家族の義務による市場における女性の需要と供給によるものだと考える人もいる。^{[ 56 ]}エバーとヴァイクセルバウマーは、「時間の経過とともに、世界中の賃金格差は大幅に縮小した。この減少の大部分は、女性の労働市場における資質の向上によるものである」と主張している。^{[ 57 ]}

間接的な経済的抑圧は、家族を養うために海外で働く人々の例によく表れています。海外で働くアウトソーシング従業員は、雇用主だけでなく入国管理当局に対しても、一般的に交渉力がほとんど、あるいは全くありません。彼らは低賃金を受け入れ、劣悪な生活環境で働くことを強いられる可能性があります。また、海外で働くことで、アウトソーシング従業員は自国の経済ではなく、外国の経済に貢献することになります。ヴェルトマンとパイパーは、海外で働く女性労働者に対するアウトソーシングの影響について次のように述べています。

彼女の仕事は、まず他律的であるという点で抑圧的であるかもしれない。つまり、彼女は制約された状況で仕事に就くかもしれないし、彼女の仕事は熟慮して抱いた人生目標とは何の関係もないかもしれないし、仕事中に身体を動かす自由さえ持てないかもしれない。また、彼女の仕事は、意味のある経済的自立を許さず、彼女自身や家族を養うことにも役立たないかもしれない。彼女は、それが働く目的そのものであると認識している。^{[ 58 ]}

労働者が海外で働くことを決断することで、「彼らにそのような劣悪な選択肢を与えた経済的抑圧の力を強化している」ことになる。^{[ 52 ]}

ベル・フックスは、論文「フェミニスト政治」の中で、20世紀初期のフェミニスト運動における交差性に関する課題について論じている。^{[ 27 ]}彼女は女性活動家を「改革派」フェミニストと「革命派」フェミニストというグループに分けている。改革派フェミニストは、他の形態の抑圧を暗黙のうちに支持していたため、メディアの最前線に立つことが多く、要求にも容易に応えられた。改革派フェミニストは、階級移動の道を見つけると、現在の社会システムの中で経済的に力のある生き方を見つけたため、今やニッチな存在となった革命派フェミニスト運動を認めようとしなかった。^{[ 27 ]}

フェミニストのパトリシア・ヒル・コリンズは、マクロレベルとミクロレベルの両方で社会的抑圧に取り組み、「支配のマトリックス」と呼ぶものについて論じている。^{[ 64 ]}このマトリックスは、構造的、規律的、覇権的、対人的という4つの権力領域の相互関係を示している。これらの領域はそれぞれ、疎外されたり、排除されたり、抑圧されたりしている集団が直面している現在の不平等を維持するように機能している。構造的、規律的、覇権的領域はすべてマクロレベルで機能し、教育や刑事司法制度などのマクロ構造を通じて社会的抑圧を生み出し、それがミクロ抑圧を通じて日常生活の対人的領域で展開される。