イスラムの刺繍

刺繍は、イスラム教の始まりから産業革命によって伝統的な生活様式が破壊される まで、イスラム世界で重要な芸術でした。

初期のイスラム教は、男女両方の衣服やその他の織物の刺繍が非常に人気があった社会を支配した。ビザンチン帝国とペルシアのサーサーン朝はどちらも、現代のTシャツに匹敵する効果を持つ、かなり大きな人物や動物を含むデザインが刺繍された衣服を使用していた。メッカのカアバ神殿の外側は、イスラム以前から「外側が多色の織物で覆われていた」^[1]。現代のイスラムの同等物によくあるように、刺繍が含まれていた可能性が高い。ムハンマドは、妻アイシャの家を訪問した際にクッションに見た、おそらく刺繍された動物のデザインに反対した^[a] 。これらのタイプのデザインはイスラム教の下ではほぼ消滅したが、植物をモチーフにしたモチーフはしばしば受け入れられ続けた。

17世紀のトルコ人旅行家エヴリヤ・チェレビは、刺繍を「両手の工芸」と呼んだ。^[3]刺繍はイスラム社会で高い社会的地位の象徴であったため、長い間広く普及していた。ダマスカス、カイロ、イスタンブールなどの都市では、ハンカチ、制服、旗、書道、靴、ローブ、チュニック、馬具、スリッパ、鞘、ポーチ、カバー、さらには革ベルトにまで刺繍が見られた。職人は金糸や銀糸でアイテムに刺繍を施した。刺繍の家内工業は、800人以上を雇用するところもあり、これらのアイテムを供給するために成長した。^[3]

16 世紀、ムガル帝国の皇帝 アクバルの治世に、歴史家アブ・アル・ファズル・イブン・ムバラクは有名な『アイン・イ・アクバリー』の中で次のように記しています。

陛下（アクバル）は様々な物に非常に気を配っており、そのためイラン、オスマン、モンゴルの衣服、特にナクシ、サアディ、チカン、アリ、ザルドズィ、ワストリ、ゴータ、コーラの模様で刺繍された織物が豊富にあります。ラホール、アグラ、ファテープル、アフマダーバードの町にある帝国の工房では、織物に関する数多くの傑作が作られており、現在普及している図柄や模様、結び目、ファッションの多様性は、最も経験豊富な旅行者でさえも驚かせます。それ以来、上質な素材への嗜好は一般的になり、宴会で使用される刺繍織物のドレープは、あらゆる表現を超えています。^[4]

刺繍は、赤ちゃん、家庭の所有物、宗教的に重要なものなど、最も価値の高いものを保護する象徴的な役割を果たしました。16世紀と17世紀のトルコでは、男性がイスラム教の象徴としてターバンを巻く際、刺繍を施した布の下にターバンを巻いていました。^[5]

イスラム世界では多種多様な刺繍技法が使用されており、同様に幅広い素材が使用されていました。^[6]

ウイグル族の女性たちはフェルトの スカルキャップに刺繍を施し、そのまま使ったりターバンのベースとして使ったりする。^[7]

モロッコとチュニジアでは、サテンステッチは装飾カーテンや鏡カバーなどに使用されていました。^[8]アラビア半島のベドウィン社会に見られるサテンステッチの一種は、キヤット・アル・マドラサ（「学校刺繍」）とも呼ばれ、家具に使用されていました。ステッチの工程の前に、熟練したアーティストによって布地に形が描かれます。鳥や花などの自然をテーマにしたデザインが最も一般的でした。^[9]

表面のみに施される表面サテンステッチは、より経済的だが緩い技法で、摩耗に弱いため、主に特別な機会に用いられる。パンジャブでは、プルカリ（花細工）ショールは田舎の女性たちの日常着であったが、特別なもの、バグは刺繍で完全に覆われており、母方の祖母が孫娘の結婚式のために作った。^[10]

チェーンステッチは適応性が高く、比較的簡単に作れるため、ペルシャではフェルト加工したウールの布に花やアラベスク模様を密に施したレシュト刺繍に使われていた。 ^[11]重いチェーンステッチに似た刺繍の一種であるクラーと呼ばれるものは、ベドウィンが男性用と女性用のドレスを作るのに以前から使われていた。この刺繍には4人の作業員が必要で、各人が4本の糸を持ち、それぞれの糸の色は異なるか、銀と金だった。^[12]

クロスステッチは中東のシリア、ヨルダン、パレスチナ、シナイ半島で使用され、黒地に三角形のお守りやカーネーションの花をあしらった大胆な赤い刺繍が施されたウェディングドレスが作られました。 ^[13]

もう一つの広く使われている技法であるヘリンボーンステッチは、アフガニスタンで白地に赤、緑、白の刺繍の浮き彫りの帯で花婿のスモックを刺繍するのに使われていました。 ^[14]

布の表面に装飾用の紐を縫い付ける「クッシング」は、イスラム世界で広く使われていた。アフガニスタンでは、ベルベットのドレスの前面、袖、裾に金色の糸を使って軍隊風に編んだ。モンテネグロの族長は金糸をたくさん使ったローブを着ることもあった。パレスチナでは、ドレスに金属と綿の糸を縦に並べたパネルをたくさん使った。シリアでは、ジャケットに様式化された花や木が描かれていた。パキスタン北西部の国境では、ベストにアップリケパネルと金属の編み紐を組み合わせて縫い付けていた。^[15]

中央アジアでは、連続した糸を使ったブハラ織りで、結婚式場や花嫁のベッドに掛ける豪華なスザニが作られる。カーネーションとザクロのモチーフは豊穣を象徴する。この技法は、アフガニスタンやウズベキスタンでも馬の毛布や火鉢のカバーに使われた。 ^[16]

ブランケットステッチ、ボタンホールステッチ、アイレットステッチは、もともとは日常的に摩耗する織物の端を強化するためのものでしたが、装飾目的にも応用されました。北アフリカと中東では、アイレットステッチはスポークホイールパターンのステッチ、または囲み円のないアルジェリアの形で作られています。トルクメニスタンでは、ボタンホールステッチでフックとチューリップのモチーフを編むことができました。アフガニスタンでは、白い綿の上に白いシルクでヘリンボーンステッチとボタンホールステッチで精巧なアラベスク模様を刺繍した男性用シャツがありました。^[17]

ホワイトワークは、白地に白糸を使用するもので、さまざまな技法や素材があり、世界中でさまざまな形で使用されています。アルジェリアでは、カビル人の女性がホワイトワークのドレスを着ることがあります。アフガニスタンのガズニでは、男性のスモックに小さな円形の鏡で飾られた幾何学的なホワイトワークのステッチが刺繍されることがあります。^[18]

ニードルポイント（キャンバス細工）は、アフガニスタンのハザラ族の衣装の鮮やかな色彩と幾何学模様に使われました。 ^[19]

スモッキングはヒンドゥークシュ山脈のヌーリスタンで男性用のスモックに使用されており、黒いステッチで布を縦縞にし、ジグザグや十字形などの単純な幾何学模様を描いています。^[20]

タンブール刺繍は、針の代わりに細いアリフックを使用して素早く刺繍を施す技法で、ウズベキスタンのブハラ周辺でスザニに使用されていた技法の1つでした。^[21]

刺繍のモチーフは象徴的な意味を持つことが多い。イスラム世界で広く見られるシンボルは生命の樹であり（イスラム絨毯にもよく見られる）、誕生、成熟への成長、死、再生を意味する。意図的に様式化された樹木、時には鳥のつがいやザクロなどの果物、花瓶などに囲まれた、さまざまな形で表現される。^[22]

刺繍が施された織物は、イスラム教の聖域であるメッカのグレート・モスクやメディナの預言者のモスクの特徴である。それらは何世紀も遡る伝統に従い、定期的に交換されている。織物の交換は、二聖モスクの守護者の特権の1つであり、この称号はマムルーク朝、オスマン帝国、サウジアラビアの統治者によって採用された。^[23]キスワとして知られるカアバ神殿の覆いには、シタラ（扉の上の豪華に装飾されたカーテン）とヒザム（建物に巻き付けるベルト）が含まれる。知られている最も古いシタ​​ラは1544年にエジプトで作られたもので、最も古いオスマン帝国のヒザムは16世紀後半にセリム2世のために作られたものである。シタラとヒザムの基本的なデザインはほとんど変わっていないが、金銀の針金の刺繍は時とともにより華麗になっていった。^[24]マカーム・イブラヒム（アブラハムの足跡）はカアバ神殿の近くにある小さな四角い石で、イスラムの伝統によればアブラハムの足跡が刻まれている。^[25]かつてはシタラが置かれた建物の中に収められており、毎年交換されていた。^[26]

平均5.75メートル（18.9フィート）×3.5メートル（11フィート）のカアバ神殿の扉用のシタラは、4枚の別々の織物パネルを縫い合わせて組み立てられます。ヒザムも同様に8枚のパネル（カアバ神殿の各壁に2枚ずつ）から組み立てられます。^[26]ダール・アル・キスワという専用の工房が1817年にカイロに設立され、最盛期にはメッカとメディナ用のキスワやその他の織物を作るために100人の職人を雇っていました。1962年以降はメッカの工房で生産されています。^{[26] [24]}使用される色は時代によって変化しました。20世紀初頭から使用されているカアバ神殿のシタラの現在の配色は、黒の背景に金と白の刺繍です。^[27]現代のキスワには670キログラム（1,480ポンド）の絹が使用され、15キログラム（33ポンド）の金糸で刺繍されています。^{[28]これらの碑文には、}コーランの詩やアッラーへの祈り、織物を発注した統治者の名前が含まれています。^{[27] [26]}シャハーダ（イスラムの信仰宣言）もよく使用されるテキストです。[ ^29]

刺繍はイスラム世界の伝統文化において重要な役割を果たしていた。産業革命により色鮮やかな衣服がより早く、より安価に入手できるようになり、刺繍などの工芸品は姿を消した。^[30]

例えば、インドのハイデラバードのマスナット（即位式）布はビロードで作られ、きらびやかな銅糸で金色や銀色の花（以前は実際にそれらの金属で作られていた）を手で刺繍していた。これらはムガル帝国の皇帝や他の統治者のために、またハイデラバードでの結婚式で新郎新婦が座るために作られた。この技法はトルコとペルシャから派生したものである。マスナットは12日から2か月かかり、10万ルピーもかかることがある。20世紀には伝統的な布の注文が減ったため、ビジネスは衰退した。結婚式業者はサービスの一環としてマスナットを提供し、機械で作られた布が手作りのものを上回った。2012年現在、数人の高齢のマスナット職人が残っているだけである。^[31]

刺繍研究者のシーラ・ペインは著書『刺繍された織物』の最後に次のように述べている。^[30]

社会的な文脈がなくなり、刺繍が促進したりそらしたりしていた信念や恐怖がもはや苦痛ではなくなったら、麻がもはや苦労して栽培、紡ぎ、織られなくなったら、羊がもはや生活の糧ではなくなり、他の土地から来たエキゾチックな絹が貴重な贅沢品ではなくなったら、伝統的な刺繍は消滅する運命にある。^[30]

刺繍の衰退の原因には政治と経済があるが、ペインは、最も強力な要因は若い女性の教育であると示唆している。刺繍は、トルコやバルチスタンの若い女性が夫を獲得して将来を確保する唯一の方法ではなく、その代わりに、大学の学位と独自のキャリアを目指すことができる。ペインは、イスタンブールやサラマンカに設立された学校のような伝統的な刺繍を復活させようとする試みは、手作りの工芸品に意味を与える必要な社会環境が崩壊すれば、必然的に失敗するだろうと主張する。将来、刺繍は西洋のように個人的な意味を持ち、おそらくパレスチナ人の政治的に重要な刺繍ドレスのように、新しい社会的目的を持つようになるだろうと彼女は述べている。^{[30] [32]}

• ザルドジ

• アブ・サウド、アビール（1984年）。『カタールの女性：過去と現在』ロングマン・グループ。ISBN 978-0582783720。
• エッティンハウゼン、リチャード、グラバー、オレグ、ジェンキンス・マディナ、マリリン（2001）。イスラム美術と建築：650-1250。イェール大学出版局。ISBN 0-300-08869-8。
• ギロウ、ジョン、センタンス、ブライアン（2000年）。ワールドテキスタイル。テムズアンドハドソン。ISBN 978-0-500-01950-4。
• ペイン、シーラ（1995）[1990（ボード）]。刺繍織物。五大陸の伝統的な模様。テムズ・アンド・ハドソン。ISBN 0-500-27823-7。

• エリス、マリアンヌ（2001）。『イスラム時代のエジプトの刺繍とサンプル』アシュモレアン博物館。ISBN 978-1-854-44154-6。（パーシー・ニューベリーコレクション）

• ヴィクトリア＆アルバート博物館のイスラム刺繍（44点）
• 時間の縫い目：エミレーツパレスでのイスラム刺繍展、2010 年