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イスラム教はシンガポールで仏教とキリスト教に次いで3番目に大きな宗教です。2020年の国勢調査によると、イスラム教徒は人口の約15.6%を占めています。 [ 2 ]シンガポールのイスラム教徒は主にスンニ派で、シャーフィイー派またはハナフィー派のいずれかの学派を信仰しています。[ 4 ]イスラム教徒の大多数、約80%はマレー系で、13%はインド系です。[ 5 ]残りは、地元の中国人、ユーラシア人、アラブ人コミュニティ、および外国人移民で構成されています。[ 6 ]
14世紀にこの地域にイスラム教が導入されて以来、[ 7 ]イスラムの官僚制度はマレーのスルタン国の行政システムの不可欠な部分を形成した。1500年代には、マラッカのスルタン国がシャリーア法を適用したことが記録されており、この慣習はジョホールのスルタン国によって引き継がれ、シンガポールは1824年までその一部であった。[ 8 ]
1915年、イギリス植民地当局はイスラム教諮問委員会を設立した。この委員会は、イスラム教の宗教と慣習に関する事項について植民地当局に助言する役割を担っていた。
シンガポールは1963年にマレーシアの一部となり、その後1965年に分離されました。シンガポール憲法には、マレー人の特別な地位と宗教的権利に関する2つの条項、第152条と第153条が含まれていました。[ 9 ]
第152条には次のように規定されている。
（１）シンガポールの人種的および宗教的少数派の利益を常に保護することは、政府の責任である。
（２）政府は、シンガポールの先住民族であるマレー人の特別な地位を認識する方法でその職務を遂行するものとし、したがって、マレー人の政治的、教育的、宗教的、経済的、社会的及び文化的利益並びにマレー語を保護、擁護、支援、育成及び促進することは政府の責任となる。
シンガポール政府は、憲法第152条第2項に基づき、宣教師がマレー系住民をイスラム教から他の宗教へと改宗させることを禁止している。この禁止措置は、イスラム教徒との間で人種的・宗教的な緊張が生じることを避けるためのものである。マレー人としてのアイデンティティがイスラム教と密接かつ強く結びついているため、こうした緊張が生じる可能性がある。
第153条には次のように規定されている。
議会は、法律によって、イスラム教の宗教問題を規制し、イスラム教に関する事項について大統領に助言する評議会を設置するための規定を設けるものとする。
1966年、シンガポール議会はイスラム法管理法を可決した。1968年に施行されたこの法律は、3つの主要なイスラム機関の権限と管轄権を規定した。
これらの機関は、地域開発・青少年・スポーツ省（MCYS）の管轄下にある。ただし、これらの機関を担当する大臣は、イスラム教問題担当大臣である。
2020年の国勢調査によると、居住人口の15.6%がイスラム教徒であると回答した。シンガポールのイスラム教徒の大多数がスンニ派シャーフィイー派またはハナフィー派の思想に従っているため、シンガポールのモスクのほとんどはスンニ派イスラム教徒を対象としているが、シーア派コミュニティのニーズにも応えるモスクもある。[ 10 ]シンガポールには、世界最古のイスラム教徒女性団体であるシンガポール若い女性イスラム教徒協会もある。
シンガポールのイスラム教徒の大多数は伝統的にマレー系民族ですが、他の民族グループのイスラム教徒も著しく増加しています。シンガポールには、タミル系イスラム教徒やパキスタン系イスラム教徒を含むインド系民族の中にもかなりの数のイスラム教徒がいます。そのため、多くのモスク（主にタミル語）は、インド系イスラム教徒コミュニティのニーズに特化して対応しています。[ 11 ]さらに、シンガポール・イスラム宗教評議会（MUIS）の指示の下、必ずしもマレー語を話さないイスラム教徒に対応するため、シンガポール中のモスクで、行政、宗教教育、金曜礼拝の説教の言語として英語がますます使用されるようになっています。[ 12 ] [ 13 ]
以下は、2020年のシンガポール国勢調査に基づくイスラム教徒の民族構成です。[ 14 ]
シンガポール・イスラム宗教評議会（MUIS）は、シンガポールのイスラム教徒コミュニティの行政と利益を担い、その維持管理を行っている。
マジュリスは評議会によって統括されており、[ 15 ] MUIS 会長、シンガポールのムフティー、およびイスラム問題担当大臣が推薦するその他の人物で構成されています。[ 16 ]評議会はシンガポール大統領によって任命されます。[ 17 ]
2009年以来、同評議会はブラデル・ロード沿いのシンガポール・イスラム・ハブに本部を置いている。 [ 18 ]
1880年、イギリス植民地当局は、シンガポールにおけるイスラム教徒の個人法の地位を公式に認める「イスラム婚姻条例」を導入した。
1958年、1957年のイスラム教徒条例に基づき、イスラム教徒の結婚および離婚に関する紛争を審理・裁定する管轄権を有するシャリーア裁判所が設立された。
裁判所は、以前は特定の民族集団の伝統やイスラム法の独自の解釈に従って離婚や相続の問題について判決を下していた、政府の認可を受けているもののそれ以外は監督を受けていないカディ（イスラム法の裁判官）の集団に取って代わった。[ 17 ]
今日においても、シャリア裁判所は、AMLAで定義された紛争を審理し、裁定する権限と管轄権を有する、有能な裁判所として存続している。
イスラム教徒婚姻登録局は、イスラム教徒同士の結婚を登録する政府機関です。異宗教間の結婚は、婚姻登録局に登録されます。
以前は、イスラム教徒の結婚と離婚の登録は、シャリーア裁判所という一つの機関の下で行われていた。
当初はフォート・キャニングのバンガローに置かれていたが、1983年にキャニング・ライズに移転した。
シャリア裁判所およびROMMの決定に対する控訴は、控訴委員会によって審理および決定される。
MUISとは異なり、シャリア裁判所とROMMは法定機関ではなく、社会・家族開発省の一部を構成する。
アフマディーヤ共同体は、第二次世界大戦直前の第二カリフ制時代に設立された。グラーム・アサン・アヤズは、カリフの指示の下、1935年にこの地に到着した最初の宣教師であり、当時この地域は海峡植民地の一部であった。[ 19 ] 1970年代には、この共同体には約200人の信者がいた。[ 20 ]
ムスリム専門家協会は、シンガポールのマレー系ムスリムコミュニティの社会経済的地位向上を目的として、1991年10月10日に設立された地域自助グループである。
これらの主要なイスラム教機関の他に、シンガポールの若い女性ムスリム協会(YWMA)、ムスリム専門家協会[ 21 ]、ヤヤサン・メンダキ[ 22 ] 、ムスリム宣教協会 (ジャミヤ) [ 23 ]、PERDAUS [ 24 ]、シンガポール・イスラム学者・イスラム教師協会 ( PERGAS ) [ 25 ] 、シンガポール・ムハンマディヤ・イスラム神学協会 (Pertapis) [ 26 ]などのコミュニティ自助グループ、ボランティア福祉団体、市民団体も存在する。
シンガポールには、インド系イスラム教徒の団体も多数存在します。例えば、インド系イスラム教徒連盟、シンガポール・カダヤナルール・ムスリム連盟、クータナルール協会、シンガポール・テンカシ・ムスリム福祉協会、ティルヴィタンコード・ムスリム連合、ユナイテッド・インド・ムスリム協会などです。[ 27 ] [ 28 ]
シンガポールには、家族のような組織構造を持ち、メンバー間の親密な関係を育むアル・ウスラ・アル・ダンダラウェイヤなど、さまざまな宗教文化グループが存在する。その他の注目すべきグループとしては、タリカー・グループであるアット・タリカー・アル・アフマディーヤ・アル・イドリシア・アル・ラシディーヤとナクシュバンディー・ハッカーニ・シンガポールがあり、どちらもメンバーの精神的成長と宗教教育に貢献している。[ 29 ]
カドリア、チシュティア、ナクシャバンディーヤ、サヌーシーヤ、スハルワディーヤなどのさまざまなスーフィー教団を含む、最も初期に設立された宗教文化グループの一つが、現在ではハンカー・ハイリヤとして知られています。1971年に設立されたこのグループは、それ以来シンガポールのシグラップ・ロードの同じ場所に拠点を維持しています。[ 30 ]
Revamp.SGは、若者を対象としたスペースであり、様々なスーフィー教団、特にイエメンのバアラウィ派の伝統に基づいています。このセンターは、あらゆる背景を持つイスラム教徒が参加し、楽しめる安全で支援的な環境を提供します。
シーア派コミュニティは、十二イマーム派シーア派、イスマーイール派、ダウーディー・ボーラ派から構成される。
シンガポールでは、十二イマーム派シーア派の歴史は、インドからのホージャ共同体の移住から始まった。ホージャ共同体のメンバーがジャアファリ・ムスリム協会の設立を主導した。[ 31 ]
1980年代、イスラム青年集会（Himpunan Belia Islam）のマレー人メンバーはシンガポールのシーア派コミュニティの一員となった。その後、彼らの宗教的ニーズと活動に対応するために、フサイニヤ・アッザフラと呼ばれるセンターが設立された。この展開により、シンガポールのイスラム教徒の宗教的状況はさらに多様化した。[ 32 ]
ジャアファリ・ムスリム協会とムスリム青年集会は、いずれも十二イマーム派シーア派を対象としている。
シーア派イスラム教の一派であるダウーディー・ボーラ派は、第21代イマームであるムハンマド・ブルハヌッディーンを代表する精神的指導者、ダーイー・アルムトラクによって率いられています。シンガポールでは、ダウーディー・ボーラ派コミュニティはアンジュマン・エ・ブルハニによって運営されています。[ 33 ]ボーラ派の商人は1820年代にシンガポールに定住し始めました。[ 34 ] 1829年に設立されたブルハニ・モスクは、シンガポールのボーラ派コミュニティのモスクとして機能しています。
イスマーイール人はアガ・カーンの信奉者です。アガ・カーンは、シンガポールにイスマーイール語センターとアガ・カーン開発ネットワークの地域代表事務所を設立することを決定した。[ 35 ]
シンガポールのイスラム教徒のかなりの数がハナフィー派の思想を信奉しており、その多くはインド人、パキスタン人、バングラデシュ人、ビルマ人である。彼らは通常、シャーフィイー派が多数を占めるイスラム教徒と交流している。しかし、インドが資金提供しているモスクの中には、ハナフィー派に奉仕するものもあり、例えば、マスジド・アブドゥル・ガフール、マスジド・ベンクーレン、マスジド・モウラナ・モハメド・アリ、マスジド・アンギラなどがある。[ 36 ] [ 37 ]マスジド・マラバルはインドが資金提供しているモスクであるにもかかわらず、マラバルのイスラム教徒は一般的にシャーフィイー派の思想を信奉しているため、ハナフィー派には奉仕していない。 [ 38 ]
シンガポールでは、イスラム教のダアワ（勧誘／改宗）運動が大きな影響力を持っている。ヒクマ・タイムズなどの多くの国内外の組織がこの影響力に貢献している。[ 39 ]
シンガポールのイスラム教改宗者協会（ダルル・アルカムとしても知られる）は、イスラム教に改宗した個人に支援とリソースを提供している。[ 40 ]
シンガポールには 72 のモスクがあります。マスジド・テメンゴン・ダエン・イブラヒム(ジョホール州が管理)を除いて、シンガポールのすべてのモスクは MUIS によって管理されています。23 のモスクは、マスジド建設およびメンダキ基金 (MBMF) を使用して建設されました。23番目の MBMF モスクであるマスジド・アル・マワッダは、2009 年 5 月に正式にオープンしました。1974 年の騒音対策キャンペーンの一環として、イスラム教の礼拝の呼びかけを放送するためのスピーカーは、モスクの内部に向けて放送するように内側に向けられました。[ 41 ]
シンガポールでは、マドラサはMUISが監督する私立学校です。シンガポールには6つのフルタイムのマドラサがあり、小学校1年生から中学校4年生（およびいくつかの学校ではジュニアカレッジ相当の「Pre-U」）までの生徒を受け入れています。[ 42 ] 4つのマドラサは男女共学で、2つは女子校です。[ 43 ]生徒は、 MOEの主流カリキュラム科目に加えて、さまざまなイスラム教研究科目を履修し、同年代の生徒と同様にPSLEとGCE 'O'レベルを受験します。
2009年、MUISは「共同マドラサ・システム」（JMS）を導入しました。これは、アル・イルシャド・アル・イスラムマドラサ小学校と中等学校、アルジュニード・アル・イスラムマドラサ（ウクラウィ、つまり宗教の流れを提供）とアル・アラビア・アル・イスラムマドラサ（学術の流れを提供）の共同協力です。[ 44 ] JMS は、2019 年までにアルジュニード・アル・イスラム神学校に国際バカロレア(IB) プログラムを導入することを目指しています。 [ 45 ]
マドラサに通う生徒は、男子はソンコック、女子はトゥドゥンといった伝統的なマレーの服装を着用することが義務付けられています。これは、シンガポールが公式に世俗国家であるため、宗教的な頭飾りを禁止している公立学校とは対照的です。公立学校への入学を希望する生徒は、フルタイムで入学する代わりに、週末にマドラサで授業を受けることもできます。
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