イノケンティズム

イノケンティズム（イノケンティズム、イノケンティスト教会とも訳される。ルーマニア語：イノケンティズム、ロシア語：Иннокентьевцы、Innokentevtsy）は、20世紀初頭に主流の東方正教会から分裂した千年王国論およびカリスマ主義を標榜するキリスト教の一派である。この教会は最初ロシア帝国に設立され、後にソビエト連邦とルーマニアの両方で活動した。その創始者はルーマニアの修道士イオアン・レヴィゾルで、修道名イノチェンティエで知られた。

東方正教会から異端者とみなされているイノチェンティスト派は、伝統的に地下教会を組織し、かつてはベッサラビア地方の一部で繁栄していた。イノチェンティエとその信奉者たちは、自由恋愛やその他の物議を醸す教義を説いているとして不当に標的にされたが、この運動はロシアの迫害を生き延び、特にルーマニア人の間で熱心な信奉者を獲得した。この運動は指導者の死後衰退し、第二次世界大戦中にはトランスニストリアへの大量移送を経験した。ソ連の支配による反宗教運動や強制収容所への移送によって弱体化したこの運動は、ベッサラビア地方全般、つまりルーマニア、ウクライナ、モルドバ共和国の小さなコミュニティで生き残っている。

イノケンティズムの起源は、ロシア正教会が広く普及し公認されていたベッサラビア（ベッサラビア県）におけるロシア統治に関係している。イノケンティズムの伝承によると、コサウツィ生まれの19歳のヨアン・レヴィゾルは、父親から近くのイオルジニツァ村（現在は両村ともモルドバ領）の星役所に書類を運ぶよう命じられた。彼が古代の修道院の場所を示す礼拝堂の前を通ったとき、「ヨアン！ 時が来た！ 急いで！」という声が3回聞こえたと言われている。そして3日後、同じ場所を通ったとき、彼は聖母マリアを目にした。その姿を見て、彼は近くのドブルシャ修道院でロシア正教会の修道士になることを決意した。^[1]

レヴィゾルは修道院で3年間を過ごし、そこでは狂人のふりをして他の修道士たちを精神的覚醒に導こうとする聖道化を演じた。彼の聖人伝によると、他の修道士たちは彼を嫌っており、レヴィゾルはこれに苦しみ、聖母の超自然的な訪問に慰めを見出していた。修道士たちの間では不人気だったにもかかわらず、彼の上司であるポルフィリ大修道院長は彼に修道院の鍵を託し、彼はその地位から近くの修道院の修道女たちに修道院の財産を与えるなど、困っている人々を助けた。^{[2] 1897年、レヴィゾルは修道院を去り、ロシア帝国中を放浪し、修道院から修道院へと移り住み、最終的に}ネアムツ出身のルーマニア正教会の修道士たちが設立したベッサラビアのヌール・ネアムツ修道院に戻った。^{[3] 1899年、}キシニョフの新司教ヤコフは、宗教的な文脈でルーマニア語を使用することに前向きになった。これにより、バルタ（現在のウクライナ）に、慈善活動で知られる司祭フェオドシエ・レヴィツキーに捧げられたモルダビア修道院が設立された。ここでレヴィゾルはイノチェンツィエという修道名を名乗った。^[4]

1909年、聖シノドの承認を得て、イノチェンツィエはフェオドシエの遺体を墓地から修道院の教会に移した。聖人伝によると、奇跡が起こったという。フェオドシエを生前苦しめた「パリサイ人」は創設者の墓にたどり着くことができず、イノチェンツィエだけがそこにたどり着いた。そのため、司教は彼を司祭に任命しなければならなかった（伝説によると、単なる助祭にはその任務を遂行する適切な権限がなかったという）。イノチェンツィエは、その弁論術を使ってフェオドシエ崇拝を推進した。^[4]

「天帝」イノチェンツィエはバルタに「新エルサレム」の建設を開始し^[5]、1911年までに奇跡を起こす人として知られるようになった^{[6] [7]}。その結果、ベッサラビア各地だけでなく、ポジーリャやヘルソンからも農民が大規模な宗教運動を起こした。学者のチャールズ・アップソン・クラークはイノチェンツィエのバルタを「モルダビアのルルド」と表現している^{[6] 。改宗者たちはイノチェンツィエを}聖霊の化身とみなした^[8]。

当初、修道院の上司はヒエロモンクを奨励していたが、帝政ロシア政府は、政治的な影響と、異言を含む非正統的な慣習の広がりに警戒した。当局は「バルタ精神病」を調査するために精神科医を招集した。彼らの報告によると、イノチェンティズムは栄養不良と教育不足の問題（VSヤコヴ​​ェンコ）か、指導者のペテン師行為（ADコツォフスキー）のいずれかであった。^{[9]イノチェンティの修道院の周りに集まったベッサラビアのルーマニア人（モルダビア人）の大群が脅威であると判断されると、1912年2月から3月にかけて、彼は}サンクトペテルブルクの北、オロネツ県ムルマンスクにある修道院に移送された。 [ 10 ^]

バルタのコミュニティは指導者の不在下でも繁栄を続け、1912年12月にはイノチェンティの手紙に応じて^[11] 、数百人のベッサラビアの農民が所有物を売り払い、ムルマンスクで彼と一緒に移住した。^[6] 1913年2月5日、地元の修道院長メルクリ大修道院長は当局にイノチェンティと彼の弟子たちを修道院から追放するよう要請した。数日のうちにロシア軍はイノチェンティを逮捕し、彼はペトロザヴォーツクの刑務所に送られ、信者たちは軍の護送隊で故郷に送還された。^[11]

1913年8月23日、聖シノドはイノチェンツィエを「人々の間に悪魔や神経の病気、さらには死を広めた」として非難した。彼は悔い改めるまで獄中にあったが、1914年11月26日に地元の司教の監視下で釈放された。^[11]彼は説教を続けていたが、1915年5月に白海のソロヴェツキー修道院に追放され、遠く離れたアンゼルスキー島の修道院で暮らした。^{[6] [11]}伝えられるところによると、このグループはこれらの出来事の神話的バージョンを保存しており、教会の創設者が殉教者として死んだと推定しています。「1914年、ロシア人は新エルサレムに火を放ち、イノチェンツィエは最も恐ろしい拷問と苦痛にさらされました。40日間、彼は鎖でつながれ、イバラの冠をかぶせられ、割れたガラスの上に裸で座らされました。聖人の髪と爪はペンチで引き抜かれ、7日間、彼の左の肋骨は槍で突かれました。聖預言者がこれらすべての苦痛に耐えたのを見て、彼らは彼を地中に埋め、頭だけを地面から出させ、さらに33日間、彼に毒を与え続けました。拷問と殉教の40日目に、太陽は暗くなり、聖人は天に昇りました。」^[5]

しかし、イノチェンツィエは1917年の2月革命後に解放され、バルタに戻り、彼の不在中に分裂した運動を再統合した。^{[11]彼は、主に女性と}ルーマニア語を話す数百人の信者とともに、アナニフ地区にコミューンを設立した。コミューン（「楽園」を意味するライまたはライウと名付けられた）は、ベッサラビアのドイツ人によって設計され、3つの通りに沿って分割されたと伝えられている。それは約45ヘクタールの広さを誇り、ブドウ園、果樹園、庭園、洗礼に使われる深い池、600人を収容できる木造の教会、ホステル、塔のある内部の城塞が含まれていた。^[12]また、複雑な地下のギャラリー群も特徴的で、イノチェンツィエは毎晩そこから「天国に昇った」。これらの石造りの「洞窟」には個室や祈祷室もあり、宗教施設の中で最も魅力的な場所だったと考えられています。^[13]イノチェンツィエはそれから数か月後の1917年末に亡くなりました。^[11]

資料によれば、1918年頃、コミューンはシメオン・レヴィゾル（イノチェンツィエの兄弟）の管理下にあり、この仕事には仲間の「使徒」であるドゥバサリのイアコブとコサウツィのイヴァンが協力していた。^{[14] 1920年9月14日、}修道院はボルシェビキによって強制的に閉鎖され、イノチェンツィエの家族とイノチェンティストの指導者たちは殺害されるか、オデッサで逮捕されて裁判にかけられた。^[15] 1920年代、アナニウはモルダビア自治ソビエト社会主義共和国に編入され、ライ組織は活動を続けた。新しいソビエト政権は、アナニウを「闇から光へ」と名付けたコルホーズ^[7]に変えようとした。^[8]しかし、1930年にソ連の反宗教新聞ベズボジニクは、イノチェンティズムがソ連のモルダビアから撲滅されたと発表し、同宗派はルーマニアのベッサラビアでまだ活動していると指摘した。^[8] 1920年代半ばのルーマニア人の報告によると、イノチェンティストは西部と南部の「古王国」の農民の間でも改宗者を増やしていた。^[16] 1940年代までに、ルーマニアのイノチェンティストの総数は推定2,000人だった。^[17]ソ連領土で生き残ったイノチェンティスト派は大粛清の間に苦しんだ。ライにまだ住んでいたイノチェンティスト修道女は全員NKVDによって処刑された。^[18]

ルーマニア領土では、この運動はメディアや政治の関心の的となり、一方で、当時支配的だったルーマニア正教会と対立するようになった。クラークが「ペテン師」と形容したイノケンティスト教義の新たな守護者たち^[6]は、自称総主教であり、聖霊の化身、あるいはキリストの再臨とみなされていた。^[19]政府はこの運動がルーマニア社会にとって「有害」であり、公共秩序に反するものとみなしたため、1925年にイノケンティスト教会は正式に禁止された。^{[20] 1926年、ルーマニア当局は、}ブデシュティに新しい会衆を設立しようとした教会指導者を逮捕した。^[6]

1930年代半ば、生き残った支部は当局の調査を受け、当局は毎日ディミネアツァから現地記者を同行させた。その結果得られた報告書はルーマニアの学者で人種主義者の ヘンリック・サニエレヴィチによってまとめられ、分析された。彼はイノチェンティストの性的乱交に関する彼らの主張に焦点を当てた。^[21]当時、会衆はベッサラビアの洞窟、森、地下墓地でミサを行っていた。1928年からは、チェタテア・アルバ県の元憲兵である35歳のネクライ・バルバ・ロシエ（「赤ひげ」）と2人の「宦官」（イオン・アンティミニウク、イヴァン・ストルガリン）が教会を司祭した。^[19]

ルーマニア政府はその後も、教会を標的とした反宗派的指令を出し続けた。1937年にゲオルゲ・タタレスク内閣が可決したそのような法律の一つは、イノチェンティストの活動を禁止するもので、イノチェンティストは旧暦正教会、ペンテコステ派、ナザレ派、使徒信仰教会、エホバの証人、聖書協会と同列に扱われた。^{[22]キリスト教の公式プロパガンダは、ルーマニア人に、イノチェンティスト、}トゥドール派、アドベンチスト派のいずれであっても、「神の法を説く神聖な才能」を持たない異端の説教者を避けるよう警告した。^{[23]イノチェンティストの信奉者の活動に対する関心は、ルーマニアの作家サビン・ヴェリカンが1939年に発表した小説「} Pământ nou (新大陸)」によって引き継がれ、この運動の性行為をフィクション化した。^[24]

ベッサラビアのイノチェンティストたちは第二次世界大戦中に苦難を強いられた。1941年、この地域はソ連政権とナチス同盟国のルーマニアの間で支配が交代した。ルーマニアのバルバロッサ作戦への参加によるこの地域の復興は、ルーマニアの知識人から歓迎された。公式文芸誌「Revista Fundațiilor Regale 」の特別号で、正教神学者ガラ・ガラクショニクは「バルタ運動」をルーマニアの神秘的現象として称賛し、イノチェンティストたちの異端的立場に関する主張に疑問を投げかけた。^[25]

しかし、1942年夏、ルーマニアの独裁者イオン・アントネスクは、イノチェンティスト教会に属する良心的兵役拒否者のほぼ全員を、ベッサラビアのユダヤ人と遊牧民のロマ人とともにトランスニストリアの強制収容所に移送するよう命令した。^[26]アントネスク政権時代に、ルーマニア正教会当局はトランスニストリアへの特別ミッションの設立にも協力し、地元のイノチェンティストとバプテストのコミュニティをターゲットにすることを計画していた。^[27]バプテストとエホバの証人の一部は、イノチェンティストとともに他の地域からトランスニストリアの収容所に移送された。^[28] 1946年の裁判で、アントネスクはこれらの措置のいくつかを認めた。「残念ながら、多くのルーマニア人が戦争から逃れるためにこれらの宗派に加わった。これらの宗派の精神的根拠は何だったのか？武器を取って戦うことを避けるためだった。だから我々が彼らを召集したとき、彼らは武器を手にすることを拒否した。一般的な反乱があったので、私は死刑を導入する法律を制定した。私はそれを適用しなかった。そして、私はこれらの宗派を排除することに成功した。より反抗的な宗派は捕らえて追放した。」^[29]

ベッサラビアがモルダビア・ソビエト社会主義共和国として再びソ連に編入された後、イノチェンティストたちは仲間を集め、バルツィ市に新しいセンターを設立した。^[30]彼らは、ソ連当局から、農産物の配給に関する国家計画を妨害し、穀物を当局から差し控えることで農業の集団化に抵抗していると非難された。しかし、これはあらゆる宗教のモルダビア農民に共通することだった。^[8] 1946年10月17日の覚書で、モルダビア・ソビエト社会主義共和国の国家保安副大臣B.コザチェンコは、ベッサラビアの4つの地区（バルツィ、ソロカ、オルヘイ、キシナウ）のほぼすべての村にイノチェンティストのグループがあり、彼らの司祭は「最も反動的で後進的」であると報告した。^[11]この覚書は、わずか数か月後にイノチェンティストに対する弾圧を招いた。1947年1月、10人のイノチェンティスト指導者が「矯正労働収容所」で6年から10年の刑を宣告された。^[31]

1949年4月6日、南方作戦が開始され、反ソ連感情を抱くと疑われる人々（とその家族）がシベリアに大量移送された。この中には裕福な農民や元地主だけでなく、イノチェンティストを含む非合法とみなされた宗派のメンバーを含む3万5千人が含まれた。2年後の1951年3月3日、北方作戦として別の移送の波が始まり、エホバの証人のすべてのメンバーも移送された。移送された人々は、ソ連の指導者ヨシフ・スターリンが死去し、ニキータ・フルシチョフが1956年に有名な脱スターリン主義演説を行った後にようやく帰国を許された。1957年の報告書によると、150人のイノチェンティストがモルダビア・ソビエト社会主義共和国に戻った。^[31]

1957年4月と5月には、別のイノチェニスト指導者グループが逮捕された。地元の主要新聞「ソビエツカヤ・モルダヴィヤ」はイノチェニストを攻撃し、彼らに関する否定的なプロパガンダ映画が作られた。迫害は、 1959年から1964年まで続いたフルシチョフの宗教迫害キャンペーン中に激化した。キャンペーンの終わりまでに、20の違法教会と、運動の始まりからそれを支援していたすべての修道院が閉鎖され、それらはすべてモルダビアSSRにあった。^[31]ソビエト政権の内部メモは、キャンペーンが比較的成功したことを示している。1960年には、イノチェニストの数が2,000人からわずか250人に減少したという報告があった。しかし、彼らの宗教グループは生き残り、ソビエト当局は1980年代になってもパンフレットを発行し続けた。 1987年、ウクライナソ​​ビエト社会主義共和国バルタのイノチェンティエ修道院の廃墟の近くにイノチェンティスト共同体がまだ存在していると報告された。^[32]一方、イノチェンティエが宣教を始めた場所はジムに変わっていた。^[33]

ルーマニアは1948年から1989年まで共産主義政権下にあったが、国内ではイノチェンティストはエホバの証人、聖書研究者、および1930年代の禁止令で挙げられた他のグループと並んで、明確に禁止され続けた。基本法は1948年9月に可決された政府法令243号であった。その結果、内務省の回状が発行され、外国生まれの新宗教と比較して、挙げられたイノチェンティストと他の正統派分派グループが脅威の少ないグループに含まれ、前者について次のように規定された。「これらの禁止された宗教団体は、世論と国家の安全に損害を与える無政府主義的な思想を広めることに熱心に取り組んでいる。これらの宗派に所属していると疑われる者はすべて、継続的な監視下に置かれ、すべての事業を追跡され、認定されれば、法廷に送られる。」^[34]

イノチェンティズムは海外に援助を求めることができる運動の中には含まれておらず、したがって特に危険であるとされていたが、ルーマニア当局はイノチェンティストが米国のスパイであるとさえ考えていた。^[35]この矛盾は研究者ニコラエ・イオニツァによって指摘され、イノチェンティズムを含む国内の宗派は国際的な教会よりもはるかに迫害にさらされていることがわかった。^[36]

ソ連崩壊後の20年間、イノチェンティストの復活が起こっていた。1990年代後半、高齢のイノチェンティスト集団は、イノチェンティエが思い描いた「新エルサレム」バルタにまだ住んでいた。^{[33]ウクライナの}オデーサ州の別の場所にも、この集団の存在が確認された。この話は2010年にセゴドニャ紙で取り上げられ、同紙は、新しい地下修道院に建てられた再臨を待ち望むイノチェンティストの事例を挙げ、ロシア正教会（ロシア正教会は依然として彼らを異端の宗派と呼んでいる）の聖人としてイノチェンティエを認めるよう声高に要求した。^[30]しかし、信者のほとんどはルーマニアまたはモルドバ共和国の住民で、数千人で、ほとんどが1920年代の改宗者の子孫である。^[30]

イノケンティズムは、無知で迷信深い大衆にしか受け入れられないと、さまざまな外部の証言から説明されている。V.S.ヤコヴェンコ博士は、その信奉者たちは「酒の乱用と質の悪い食事」、「精神的な暗黒」、「知的・道徳的発達の低さ」に悩まされていると述べ、この退廃は1917年以前のベッサラビア県における反モルダビア教育政策によって助長されたと主張した。 ^[6]ヤコヴェンコは次のように付け加えている。「無知ゆえに[イノケンティストたちは]非常に騙されやすく、特に教会から自分たちの言語で伝えられる内容を、聞いたものすべてを真実として受け入れる。」^[6]ベッサラビアの歴史家ニコラエ・ポポフスキも同様の点を指摘し、運動のいくつかの肯定的な側面に言及する一方で、その成功はベッサラビアの未発達に起因するとした。^[37]しかし、ルーマニアの神学者ローレンツィウ・D・タナセによれば、イノケンティズムの思想的源泉は、ロシア正教を分裂させ、ルーマニアに多くの影響を及ぼした17世紀のラスコル現象に見出される。タナセは、イノケンティズムをリポヴァン正教、ドゥホボルツィ、モロカニ、スコプツィ、ポポフツィ、ベズポポフツィとともに挙げている。^[38]

イノチェンティストは君主主義者であった。具体的には、ロシア革命とベッサラビアのルーマニアへの統合後もロマノフ王朝を支持し、王朝の創始者であるミハイル・フョードロヴィチが実は大天使ミカエルであると信じていた。ミカエル信仰は彼らによってロマノフ家の信仰と融合された。^[8] 1940年代には、イヴァン・ゲオルギツァ（イオン・ゲオルギツァ）という説教師が、ロシアのニコライ2世がまだ生きており、間もなく再び権力を握るという噂を広めたとされている。別の事件は1945年か1946年に起こった。ロマネンコという宗派のメンバーの1人が皇太子アレクセイ、もう1人がアナスタシア大公妃になりすまし、皇帝の衣装を着て宗派のメンバーが彼らの前でひざまずき、手足にキスをしたとされている。^[8]

逆説的に、イノチェンティズムはルーマニア語を話す農民に最も影響を与えた。ポポフスキは次のように述べている。「村にルーマニア人と外国人が住んでいる場合でも、イノチェンティズムを信奉するのはルーマニア人だけだった。ベッサラビアの郡で住民の国籍が異なる場合、イノチェンティズムの信奉者はいなかった。」^[16]スラヴ語の説教を現地語のスピーチに置き換えたことで、運動は勢いづき、その文化の一部となった。^{[4] [6]民族学者ドリン・ロゾヴァヌは、イノチェンティズム自体がルーマニアの文化的解放の草の根的な形態であり、南西ロシアとソビエト連邦の領土全体でルーマニア語話者に場を提供していると評価した。ロゾヴァヌはバルタで、}モルダビア方言を話し、ウクライナ国籍の申請を拒否した古いイノチェンティストたちにインタビューした。^[33]

千年王国説（あるいは終末論）はイノチェンティズムの教えのよく知られた側面の一つである。1926年にニコラエ・ポポフスキが記したように、イノチェンティは反キリストの到来が差し迫っていると説いた。1912年、ムーロム滞在中に、この聖職者は1913年4月12日に世界が終わると述べ、結婚の禁止を要求し、自由恋愛を称賛したとされている。^{[39]バルタでは、レヴィゾルは複数の愛人を囲い、裸の処女と踊り、女性弟子の性器に}聖油を塗る儀式を考案したとされている。^[40]

イノケンティストの集会では、自発的なダンスのほか、直接的な啓示や異言が行われました。^[41]バルタでは、巡礼者たちは震えが止まらず、手足を震わせ、うめき声​​を上げ、しゃっくりをし、体を叩き、異言を話しました。時には、家に帰った後もこのようなことが起き、他の人にも広まりました。多くの人は、これらは神から送られた兆候であり、彼らの無実の苦しみが罪深い世界の残りの人々を救い、世界を神の王国に備えるためであると考えました。影響を受けた人々は「殉教者」と呼ばれ、千里眼や未来を予言する力などの超自然的な力を持っていると考えられていました。^[9]苦行への依存は、イノチェンティエの演説中に匿名の信者が故意に自分の頭蓋骨を傷つけたことに端を発すると言われている。教会の創設者は、その黒くなった痣を、有色の肌を持つ「新しい人間」がこの世に出現しようとしている兆候として歓迎した。^[42]

こうした習慣と、イノチェンティエが詐欺師であるという疑惑が相まって、イノチェンティスト派と正教会の間の対立が激化した。正教会の宣教師や学者の多くがイノチェンティエの教義に対して強い警告を発した。^[42] 1930年ごろ、ルーマニアの報道機関はイノチェンティスト派の教えについて深刻な懸念を表明した。ディミネアツァは、この運動が苦行と選択的去勢、キリスト教共産主義、ヌーディズム、聖なる売春、集団セックス、アルコール乱用を容認していることについて長々と語った。^[43]この新聞はまた、バルバ・ロジーが総主教に昇進したのは、1928年にイノチェンツィエの幽霊が訪れたと主張したことが根拠であると報じている。^[44]イノチェンツィエ派は特別な祈祷会を開き、その中でイノチェンツィエの写真を崇拝し、聖霊の奇跡的な訪れを体験できると信じていた。^[45]

これらの報告を信用したサニエレヴィチは、作家ドミトリー・メレシュコフスキーが描いたロシアの以前の宗派運動とイノチェンティストとの類似点を指摘し、自身の世界理論に従って、このような現象はすべて地下の「セム系」および「ディオニュソス系」文化に由来すると結論付けた。^[46]

• J. ユージン・クレイ、「ロシア国境地帯の黙示録主義：イノチェンティエ・レヴィゾルとモルドバの信奉者」『宗教・国家・社会』第 26 巻第 3 ～ 4 号、1998 年、251 ～ 263 ページ。
• デニス・デレタント『ヒトラーの忘れられた同盟者：イオン・アントネスクとその政権、ルーマニア、1940-1944 』パルグレイブ・マクミラン、ロンドン、2006年。ISBN 1-4039-9341-6 
• Radu Ioanid、La Roumanie et la Shoah、Maison des Sciences de l'homme、パリ、2002 年。ISBN 2-7351-0921-6 
• ヘンリック・サニエレヴィチ、「神秘的なディオニュシアス・ラ・エレティシイ・ディン・バサラビア」、Viaśa Românească、Nr. 1930 年 11 月 12 日、84 ～ 122 ページ。
• Laurenśiu D. Tănase、「Pluralisation religieuse et société en Roumanie」、 Peter Lang、ベルン、2008 年。ISBN 978-3-03911-521-1