ルーマニアペンテコステ連合

ルーマニアペンテコステ同盟（ルーマニア語：Uniunea Penticostală din România）または使徒的神の教会（ルーマニア語：Biserica lui Dumnezeu Apostolică）は、ルーマニアで4番目に大きな宗教団体であり、公認されている18の宗教宗派の1つです。2021年の国勢調査では、約404,000人のルーマニア人がペンテコステ派であると申告しました（人口の2.1％）。^[2]民族的には、2002年の時点で、ルーマニア人が85.2％ 、ロマ人が10.6％、ウクライナ人が1.9％、ハンガリー人が1.8％ 、その他のグループが0.5％でした。^[3]彼らには1,343の教会、7,879の関連団体、354人の牧師がおり、^{[4] [5]}強力な信徒指導者がいます。^[6]この宗派は 1920 年代初頭に始まり、中央指導者が率いて、アラド、ブラショフ、ブカレスト、クルージュ＝ナポカ、コンスタンツァ、オラデア、オルテニア-アルゲシュ(クライオヴァ)、マラムレシュ-サトマル(バイア マーレ)、スチャヴァの 9 つの地域コミュニティに分かれています。^[7]会員はクリシャナ、バナト、モルダビア北部に集中しています。^[4]

ペンテコステ派は、1910年以前から米国に住んでいたゲオルゲ・ブラディンによって1922年にルーマニアに導入された。ブラディンはアラド県パウリシュに30人の会員からなる教会を設立した。この新しい運動は、第一次世界大戦のトラウマ後の精神的な再生に対する深い懸念に応えた。教会は急速に成長し、1923年に違法と宣言された。これはおそらく、教会内の基本的な信念に関する内部分裂が原因で、少数の「入信した」個人のみが共有していたためだと思われる。それでも成長は続いたが、1924年と1929年に公式ステータスの申請は却下された。この間、1928年のカルト法で指定された公式宗教組織に登録するために、かなりの数のペンテコステ派教会がバプテスト派であると特定した。 ^[8]

1940年、アントネスク政権は多数のペンテコステ派とバプテスト派を投獄し、トランスニストリアの強制収容所に送ることまで計画した。^[9]教会は1942年から1944年のクーデター後まで非合法とされた。1946年に暫定的に認可され、最終的に1950年に国の公式認可が与えられたが、その時点で会員数は36,000人だった。少なくとも3つの異なるグループの間で合併が起こり、そのうちの一つは足洗いの儀式を行っていた。このグループは1951年7月に最初の全国大会を開催し、1954年に主要な事務局をブカレストに移転した。^[6]ブラディンが初代会長となり、1962年に死去した後はパベル・ボチアンが後を継いだ。 1950年代までは主に農村部で見られましたが、現在では都市部でも定着しており、^[10] 2002年には農村部と都市部の割合が約60%対40%となっています。 ^{[11] [12]} 1976年に神学校が開校しました。^[6]

共産主義時代（1947-89年）、ペンテコステ派の指導者たちは、国家との関係において慎重な思慮深さの模範となった。ボチアンは国内外で、チャウシェスク大統領の功績と彼の教会が享受する自由について雄弁に語った。彼は1987年にブカレストで開催された第50回諸宗派神学会議に参加し、国際メディアに引用された唯一の新プロテスタントであった。彼は、自国が毎年「より美しく、より強く」なっていると宣言し、教会が持つことを許された牧会プログラムと出版物について国家に特別な感謝の意を表した。彼は、彼の教会の異文化の魅力（より確立された団体には一般的に欠けている）に特に注目し、大多数のルーマニア語に加えて、ハンガリー語、ドイツ語、スロバキア語、ウクライナ語で礼拝が行われていることを指摘した。演説の最後に、彼は世界平和のためのチャウシェスクの「たゆまぬ努力」を称賛した。^{[13] 1968年}のチェコスロバキア侵攻の際、チャウシェスクは次にルーマニアが侵攻されるのではないかと恐れていたが、ある役人が彼に、ヴィツォヴ・デ・ススのペンテコステ派の信者が、ルーマニアの国境は天使によって守られているという予言をしたと伝えた。^[14]

教会は、信者を勤勉で誠実な模範的な社会主義市民に変えようと努めた。一部のペンテコステ派の見解は明らかに国家当局を困惑させたが、当局はこれらのコミュニティの中に、ルーマニア社会に必要な道徳的資質と民族和解の兆しを見出した。^[13] 1980年代までに、教会は他の宗教グループ、特に長い間疎遠になっていたルーマニア正教会や、グロソラリアへの重点を厳しく批判していたバプテスト教会との関係改善を切望していた。ペンテコステ派の信者が、聖書の密輸、承認されていない聖書の授業の開催、承認なしにしつこいアメリカ人宣教師に礼拝で話すことを許可することなどで困難を抱えているとの定期的な報告が続いた。^{[15] 1974年、ペンテコステ派の活動家ヴァシレ・ラスコルは、聖書や}『天路歴程』の翻訳を含む、国外で印刷されたルーマニア語の宗教文献を違法に配布した罪で2年の懲役刑を宣告された。^[16]しかし、全体として、この教会はバプテスト教会ほど政府当局に迷惑をかけることはなかった。その指導者たちは、1948年のカルト法とカルト局の解釈の範囲内で、自らの見解を推進し、コミュニティを発展させようと精力的に努めた。^[15]チャウシェスク政権の終わりまでに、約1,200の登録教会に25万人以上の信者がおり、さらに300の教会が認可を待っており、正式な地位を申請していない教会はおそらくもっと多かったと思われる。^[6]

1989年のルーマニア革命以来、この教会はヨーロッパや世界のペンテコステ派会議に代表を送り、指導者たちは海外のさまざまなペンテコステ派教会を訪問している。特に、クリーブランド・チャーチ・オブ・ゴッドやアッセンブリーズ・オブ・ゴッドとは密接な関係にある。指導者たちは米国を頻繁に訪問しており、ルーマニア・ペンテコステ派教会は移民の絶え間ない流入に大きく支えられて大きな成長を遂げている。^[17]ルーマニアでは、この運動の本当の勢力については議論の余地がある。一部の情報源では信者数は45万人^[18]、あるいは80万人以上^[10]とされており、教会当局は敵対的または不注意な国勢調査員による過小評価であると主張している。^[11]国勢調査でも1992年から2002年の間に会員数が50%増加したことが記録されており^[19] 、増加は改宗活動と会員の高い出生率によるものとされている。^{[6] 2002年には、}ロマ人を自認する人の6.5%がペンテコステ派であると記録されており、^[19]ロマ人のための教会も数多く存在し、礼拝はロマ語で行われている。^[11]教会は国からの補助金を受けているが、年会費や寄付にも頼っており、祈祷や日曜学校などの機能に加えて、教育、社会開発、社会扶助（多くの場合NGOと協力）、精神的支援、商業活動などの活動を行っている。^[11]

教会は1951年、1956年に大会を開催し、1986年以降は4年ごとに大会を開催している。1990年に引退したボチアンの後任は、エミル・ブルガルが1994年まで会長を務め、その後パベル・リヴィシュ・ティペイが現会長に就任した。^[20]コミュニティの代表者と教会の著名人で構成される各大会では、会長を含む21人の教会評議会と7人の執行委員会が選出される。^{[11]牧師はブカレストのペンテコステ神学研究所と}アラドのベタニア・ペンテコステ神学部で訓練を受ける。教会には、高校レベルの神学校が3校、高等学校が2校、^[4]および幼児向けの学校もある。^[11]教会初の雑誌「真実の声」は1929年にブライラ語で印刷された。 2か月後、その名前はCuvântul Adevărului（「真実の言葉」）に変更されました。1937年に禁止されましたが、1953年にBuletinul Cultului Penticostal（「ペンテコステ派のニュースレター」）として復活し、1990年に戦間期の名前に戻りました。現在、この教会はラジオ、テレビ、インターネットでの存在感に加えて、いくつかの他の出版物も持っています。^[11]

共産主義時代、ペンテコステ派の反体制派はルーマニアで最も知られていない非公式の宗教コミュニティの一つだった。彼らは国中に散らばる信者のグループを代表しており、その中には公式の教会に属していた者もいたかもしれないが、制度化された教会によって「無許可で」独自の聖書研究会や祈祷会のために田舎に集まっていた。公式の教会は霊的賜物を公に行使することを抑制されており、この姿勢が超法規的な霊感集会をもたらす上で重要だったのかもしれない。このグループには、公式組織と国家との関係が受け入れがたいと感じたために当初は連合外に留まっていた教会の一部も含まれていた可能性がある。追加の懸念はバプテスト派が公に表明したものと同様で、新しい教会を建設することの難しさ、洗礼の制限、教会員の登録、伝道、牧師の承認などであった。彼らは、指導者の「盲目的従順さ」、説教に体現されるはずの「政治的要素」、ブレティンの検閲、海外からの訪問の規制、セクリタテアに提出しなければならない報告書などを嘆いた。反体制派は極めて目立たない存在であり、その勢力を正確に見積もることはできない。彼らは、より独立した指導者を好む人々を引きつけ、公式教会と並行してかなりの成長を遂げた可能性がある。彼らは、この種の秘密共同体を強く支援した西ヨーロッパと米国の東欧宣教団と密接な関係を持っていた可能性が高い。^[24]

• アンダーソン、アラン。ペンテコステ派入門。ケンブリッジ大学出版局、2004年、ISBN 0-521-53280-9。 
• ベル、イモジェン.中央および南東ヨーロッパ 2003年. ラウトレッジ、2002年、ISBN 1-85743-136-7 . 
• ハン、CM（編）『ポスト社会主義の宗教問題』LIT Verlag Berlin-Hamburg-Münster、2007年、ISBN 3-8258-9904-7。 
• Earl A. Pope、「ルーマニアのプロテスタント」、Sabrina P. Ramet (編)、『ストレス下のキリスト教。第3巻：東ヨーロッパとロシアのプロテスタントと政治：共産主義とポスト共産主義の時代』、Duke University Press、1992年、ISBN 0-8223-1241-7。 
• ラメット、サブリナ・ペトラ。東ヨーロッパの社会的潮流。デューク大学出版局、1995年、ISBN 0-8223-1548-3。 
• Bianca Ioana Rusu、Daniela Tarnovschi、「ルーマニアのペンテコステ派」、民族文化的多様性リソースセンター。