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法然(法然、日本語の発音: [ hoꜜː.neɴ ]、[ 1 ] 1133 年 5 月 13 日 (4 月 7 日) – 1212 年 2 月 29 日)は、源空としても知られ、日本の浄土宗の最初の独立した宗派である浄土宗(浄土宗; 「浄土学校」)の創立者でした。
法然は幼い頃に天台宗の入門者となったが、次第に不満を抱き、衰退の時代にあっても、あらゆる階級や性別の人々が実践できる仏教の道を模索するようになった。善道の『阿弥陀如来観経』を読んだ後、法然は念仏の修行によって阿弥陀仏の浄土に生まれること、そしてこの教えをあらゆる人々に広めることに専念した。
法然は幅広い信奉者を集め、多くの批判者も引きつけた。彼は皆に、阿弥陀仏の普遍的な誓願の力に身を委ねながら「南無阿弥陀仏」を唱えるという単純な実践法を教えた。[ 2 ]法然の浄土教は在家信徒の間で非常に人気があり、鎌倉時代の仏教に大きな影響を与えた。彼は、日本の仏教史上、中国語と日本語で著作が印刷された最初の日本人著者である。[ 3 ]
法然は、様々な宗派から多くの批判を受け、また宮廷での事件をきっかけに、1207年に土御門天皇によって追放された。法然は後に赦免され、京都への帰還を許され、そこでしばらく過ごした後、亡くなった。法然は、もう一つの主要な日本の浄土宗である浄土真宗の開祖、親鸞の師でもあった。そのため、真宗では第七祖ともみなされている。
法然は、美作国岡山県久米市の名家に生まれた。父はうるま時國で、その地域の治安維持を統括する役人であった。[ 4 ] [ 5 ]伝説によれば、母は秦氏の末裔である。法然はもともと菩薩の清師（サンスクリット語：マハースタマプラプタ）にちなんで清師丸と名付けられた。1141年、法然の父は堀河天皇の命により久米を統治するために派遣された役人、定明によって暗殺された。時國が息子に最後に言った言葉は「敵を憎むな、出家して我と汝の救済のために祈れ」であったと伝えられている。[ 6 ]
法然は父の願いを叶えるため、9歳で叔父の寺に入門した。それ以来、法然は僧侶として生活し、13歳で京都近郊の比叡山にある天台宗の本山で修行するために出家した。[ 5 ]比叡山の僧侶は菩薩の誓願を立て、天台宗の開祖である最澄によって確立された12年間の修行を行った。比叡山で法然は源光、皇円、そして後に叡空に師事した。皇円のもとで正式に天台宗の僧侶として出家し、叡空のもとで法然房源空という名を受けた。法然自身は、親しい弟子たちと同様に、しばしば自分を源空と呼んだ。[ 5 ]
1150年、法然は隠遁生活を求めて比叡山を離れ、より静かな黒谷寺へと移った。 [ 5 ]法然はやがて比叡山の教えに不満を抱くようになった。24歳の時、法然は佐賀、そして奈良へと旅立ち、興福寺や東大寺などの寺院に滞在した。それでも満足せず、法然は比叡山の蔵に戻り、さらに研究を続けた。[ 7 ]この間、法然は庶民の苦しみと、エリート僧侶の生活や華麗な寺院との対比に深く心を動かされた。そして、エリートや僧侶だけでなく、すべての人々が解脱できる道を探し始めた。[ 8 ]
この時期、法然は中国仏教の経典を5回研究したと言われている。[ 8 ] 43歳の時、中国の浄土宗の僧侶である善道（613-681）の『観経四帖疏』を読んだ際に、法然は深く感銘を受けた。[ 8 ]特に次の箇所に心を打たれた。
歩いている時も、立っている時も、座っている時も、横になっている時も、時間の長短を問わず、一心不乱に阿弥陀仏の名号を唱えること。生涯、絶え間なく念仏を唱えること。これは阿弥陀仏の根本誓願に合致するゆえに、正定の修行と呼ばれる。[ 9 ] [ 8 ]
この解説によって法然は念仏（あみやぶ、あみやぶの名号を忠実に唱えること）こそがあみやぶの浄土に入り仏になるために必要なすべてであると信じるようになった。以前は念仏は他の修行と共に唱えられていたが、念仏だけが必要だと初めて提唱したのは善道であった。この新たな認識と理解によって法然は1175年に比叡山を離れ、念仏の修行に専念するようになった。[ 10 ] [ 11 ]
法然は京都（当時の日本の首都）の大谷地区に移り住み、そこで多くの在家信者に念仏の簡単な読誦を教え始め、かなりの信者を獲得した。 [ 10 ]法然は、この簡単な実践によって、すべての人が浄土で仏になることができると説いた。僧侶になったり、集中的に瞑想したりする必要はなく、ただ信仰心を持って仏の名を唱えればよいのだ。[ 11 ]
この時期、源氏と平氏の間の争い（ 1180年から1185年の源平合戦で頂点に達する）により、国は混乱に陥った。多くの人々が避難を求めて都に集まり、法然の念仏による普遍救済の教えが非常に魅力的に映った。[ 11 ]この時期、法然は関西地方を旅し、おそらく様々な念仏聖（念仏の聖人）と出会い、彼らの思想に影響を受けたと思われる。[ 3 ]
法然の教えは、熊谷直実のような武士から、商人、遊女、盗賊など、通常仏教の実践から排除される社会の様々な階層の人々まで、あらゆる人々を惹きつけた。 [ 12 ] [ 13 ]法然は京都で名声のある人物であり、多くの僧侶や貴族が彼と同盟を結び、精神的な助言を求めて彼を訪れた。[ 14 ]彼の教えの人気が高まるにつれ、浄土への往生手段として念仏のみに頼る法然の姿勢に反対する、忠海、明恵、常慶などの著名な同時代人から批判を受けた。 [ 15 ]これがきっかけとなり、1186年に法然と他の宗派を代表する僧侶たちとの間で公開討論（大原論争として知られる）が行われた。この討論の後、法然の人気は高まり、信者も増えた。[ 15 ]
1190年、法然は奈良の東大寺で浄土経に関する一連の講義を行うという大変名誉ある機会を与えられた。これらの講義の後、彼はさらに人気が高まり、京都でさらに多くの講義を行い、大勢の聴衆を集めた公開講演も行った。[ 3 ]また、摂政（関白）の九条兼真（1149年～1207年）の宮廷で講義を行うよう招かれ、兼真は法然の弟子となった。[ 15 ] [ 3 ]兼真に頼まれ、法然は講義を改作して、彼の主要な教えを概説した代表作『禅宗集』を著した。[ 15 ] [ 3 ]
法然の教えが人気を博し、全国に広まるにつれ、一部の人々は法然の教えをより過激で予想外の方法で解釈し始め、反律法主義の形態や他の伝統への批判などを行った。[ 13 ] 1204年、比叡山の天台宗の僧侶たちは、天台宗の住職に、排他的念仏の教えを禁止し、信奉者を領地から追放するよう懇願した。[ 16 ]
1205年、奈良にある興福寺は後鳥羽天皇に法然とその弟子たちを処罰するよう懇願した。[ 17 ]寺は天皇に対し、いわゆる八宗派との和解不可能な相違を主張する9つの告発を行った。法然の批判者たちは、玉や光斎といった弟子たちが仏教寺院を破壊したり、意図的に仏教の戒律を破ったり、あるいは意図的に他の人々を仏教の教えから遠ざけたりした例を挙げた。[ 18 ]
リチャード・ボウリングはこれらの非難を2つの一般的な形式に要約している。1つ目は、単一の修行の性質である。法然が念仏という単一の修行を強調したことは、他のすべての仏教修行の有用性を否定した。阿弥陀仏のみを強調したことは、伝統的な神々の崇拝を否定することにもつながった。2つ目の非難は、法然が最も身分の低い在家信者を最も賢い僧侶と同等の立場に置いたため、僧院全体が無用になったというものだった。[ 19 ] [ 20 ]
これに対し、法然とその弟子たちは、道徳的な行動や他の仏教宗派との交流において自制を求め、他の宗派の教えを批判したり侮辱したりしないことを約束する「七条起請文」に署名することに同意した。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]
法然の教えをめぐる騒動は1207年まで一時的に収まったが、他の宗派の僧侶たちは彼の教えを批判し続けた。この年、摂政兼真が死去し、後鳥羽天皇は専念仏を禁じる布告を出した。この布告は、法然の最も著名な弟子2人が念仏の修行を行い、2人の女官を含む様々な人物が参加した事件がきっかけとなった。[ 24 ] [ 3 ]法然の弟子たちは、念仏の修行を性的関係の隠蔽に利用したとして告発された。[ 3 ]この布告の一環として、法然（当時80歳）と弁朝や親鸞を含む弟子数名が四国に流刑となり、4人の弟子が処刑された。[ 25 ]これは 1207 年の承元の法難として知られています。法然は次のように答えたと言われています。
私は長年この都で念仏の普及に尽力してまいりましたので、田舎に出て野原や平原の人々に説法をしたいと長年願ってまいりましたが、その願いが叶う時は訪れませんでした。しかし今、陛下の尊いご加護により、それが実現できる状況が整いました。[ 26 ]
法然と数名の主要な弟子が土佐国に流刑された間も、京都での法然の運動は勢いを保っていた。流刑中、法然は出会った人々、すなわち漁師、遊女、農民に教えを広めた。しかし天皇はすぐに流刑を撤回したが、法然が京都に戻ったのは1211年のことだった。[ 27 ]翌年の1212年、法然は京都で死去したが、死の数日前に一枚起請文を著すことができた。 [ 27 ]
浄土宗研究所は法然の性格を「厳格」だが「大胆な革新者」であり、「内省的で自己批判的」で「教義上の問題よりも日常生活の問題解決に関心があった」と評している。[ 28 ]後者の点に関して、法然は社会的地位に関係なく女性の精神的な幸福に並々ならぬ関心を示した。その結果、浄土宗における女性の役割は、他の日本の仏教の伝統よりも大きい場合が多い。
法然は念仏三昧やそれに伴う幻視を得ることにも長けていたことで知られている。また、夢の中で様々な幻視を見たとも言われており、その中には山道の幻視も記録されている。彼の幻視は源智によって記録された『三昧悟徳記』という書物に記録されている。 [ 29 ]
法然自身について、伝えられるところによると次のように述べている。[ 28 ]
私には他人に教える知恵がありません。法勝寺の空阿弥陀仏は、知性こそ劣るものの、念仏の提唱者として人々を浄土へと導くことに貢献しています。死後、もし人間界に生まれ変わることができるなら、私は非常に無知な人間として生まれ、念仏を熱心に実践したいです。（『常々おせらえるおととば』）
法然の浄土教の教義を説いた主要な著作は、1198年に庇護者である九条兼真（1148-1207）の依頼で書かれた『選択本願念仏集』である。この文書は、法然の死後まで広く配布されなかったが、法然の親しい弟子たちの間では写本が配布され、親鸞も自ら写本を作成した。[ 3 ]
法然が1207年に流刑になったとき、京都にいた弟子たちは（伝統的な木版印刷を用いて）本文を印刷しようとした。木版の彫刻は1211年に完成し、最初の複製が印刷されて一般に配布された。[ 3 ]これは日本の仏教著述家の本文が初めて印刷されたことであり、他の仏教宗派の間で再び騒動を引き起こした。[ 3 ] 1227年、天台宗の僧侶たちが印刷所を襲撃し、印刷木を破壊した。1239年、法然の弟子たちは再び木版を彫り直し、本文を再び印刷できるようにした。[ 3 ]
法然のもう一つの重要な文書は、彼の遺言である一枚起請文（いちまいきしょうもん）であり、これはこの基本的な教えを簡潔にまとめたもので、今日でも法要でよく朗読されている。
法然の教えや著作のほとんど（生前には出版されなかったもの）は、彼の死後、弟子たちによって4つの主要なコレクションにまとめられた。それらには、古典中国語と日本語の著作が含まれている。コレクションは以下の通りである。[ 30 ]
これらの伝統的なコレクションには含まれていない、法然に帰せられる他の作品も存在する。学者たちはこれらの二次的な作品の信憑性について議論している。一例として、 1917年に醍醐寺で発見された『法然上人伝記』（略して醍醐本とも呼ばれる）がある。この作品には、法然の弟子である清観坊源智が書いた、あるいは直接書き写したとされる多くの文章が含まれている。[ 31 ]
法然の教えは主に中国の浄土仏教、特に潭鸞、道綽、善道、懐干といった中国の浄土仏教の重要な師たちの著作に影響を受けています。法然自身も浄土御祖殿でこれらの人物を浄土宗の祖として挙げています。 [ 32 ]法然は僧侶として修行した天台宗の背景からも影響を受けています。浄土の修行に重点を置いた日本の天台宗の僧侶である源真も法然にとって重要な人物でした。[ 33 ]
これらの中でも、法然にとって明らかに中心人物は善道であり、法然は『禅定集』の中で「善道の『禅定経』は西方浄土への手引き書である。念仏の目と足とみなすべきである」と記している[ 8 ] 。法然はさらに踏み込んで、『禅定集』の中で再び「善道は阿弥陀仏の顕現であり、その著作は阿弥陀仏の直接の説法である。善道の『禅定経』を写本したいならば、仏教経典の写本に定められた方法に従って行うべきである」と記している[ 34 ] 。
法然の教えは、宗教的エリートのためではなく、一般の人々のための道を示している。彼の教義は、阿弥陀仏との個人的なつながりと他力（他力）への依拠を通して浄土への往生を達成することに焦点を当てている。個人の努力や「自力」（自力）によって涅槃を達成することを重視する伝統的な仏教とは対照的に、法然は阿弥陀仏の名号（念仏）を唱えることに焦点を当てている。これは、あらゆるタイプの人々に解脱をもたらす、単純な信仰に基づく実践である。[ 35 ]
法然の教えの根底にあるのは、仏陀になるには限界があるという実存的な正直さと謙虚さである。[ 3 ]法然によれば、ほとんどの人、あるいはすべての人は、努力に基づく大乗の修行（円満、瞑想など）によって悟りを得ることはできない。これは、ほとんどの人が迷妄に陥り、誤りを犯しやすい「ばんぶ」（煩悩に満ちた愚かな一般人）だからである。[ 36 ] [ 3 ]法然は、何年も僧侶として修行を積んだにもかかわらず、確かに自分自身についてそう信じていた。一般人は自らを解脱させる能力がないため、彼らに残された唯一の選択肢は、阿弥陀仏の救済力に信仰することである。そこで法然は、念仏（「南無阿弥陀仏」という句で仏の名を忠実に唱えること）という簡単な実践に目を向け、死後、この世から浄土へと私たちを解放してくれる仏の力に完全に頼るべきだと説いた。[ 36 ]
他者の力に頼るこの姿勢は、自己意識や自己の能力への執着を解消する役割も果たします。これは、自己の力と個人の努力に頼る道を実践するすべての人に見られると法然が信じていたことです。[ 2 ]さらに、法然は念仏と仏の力に頼る実践が、彼の時代においてはさらに重要だと考えていました。なぜなら、世界は衰退の時代に入り、伝統的な自己の力による方法はもはやほとんどの人にとって有効ではないと法然が信じていたからです。[ 2 ]
法然の念仏に関する教えは、彼の最後の著作である『一枚の文書』に簡潔にまとめられており、その中で法然は「これ以外に教えはない」とも述べている。法然の教えの核心を含んだこの短い文書には、念仏は瞑想の一種ではなく、研究や理解を必要とするものでもないと記されている。[ 37 ]その代わりに、
念仏そのもの以外に、浄土への往生を完全に信じることができる理由や原因は他にありません。念仏を唱え、浄土への往生を信じることで、自然と三心と四つの修行法が生じます。念仏を唱える以上の深い知識を隠しているならば、釈迦牟尼仏と阿弥陀仏の慈悲を見失い、阿弥陀仏の本来の誓願の抱擁から逸れてしまうかもしれません。念仏を信じる者が釈迦牟尼仏が生涯に説いた教えを深く学んだとしても、気取った態度をとらず、仏教の教義を知らない未熟な信者の誠実さで念仏を実践すべきです。[ 37 ]
法然にとって、念仏は阿弥陀仏からの贈り物であり、信者と仏、そして浄土との間に業の結びつきを確立する力を持つ。[ 3 ]法然は念仏は仏自身が第一の修行として「選び」、あるいは「選別」し、仏の力と功徳をすべて注ぎ込んだものだと信じていた。 [ 38 ]さらに、法然にとって念仏は音の形をした仏自身であり、したがって念仏を唱え、それを聞くことは阿弥陀仏の化身を顕現させ、体験することである。 [ 3 ] [ 39 ]
法然の教えは、念仏を阿弥陀仏が選んだ修行法、すなわち「本願念仏」として捉え、それを仏教の中心的な、最も重要な修行法とみなしている。仏がこの修行法を選び、その力を注ぎ込んだ理由は、仏の慈悲が非常に大きく、すべての衆生が成功することを願っているからである。したがって、仏は最も多くの衆生にとって最も容易でアクセスしやすい修行法を広めるのである。[ 3 ] [ 38 ]
法然は『禅定集』の中で、念仏は他の仏教の修行に比べて実践しやすいので、すべての人々が浄土に生まれるという救済的な「平等」（平等道）を求める仏陀が説いた最も普遍的な修行であると述べている。 [ 39 ] [ 40 ]さらに、彼は次のように書いている。
念仏は容易であるため、すべての人に開かれています。多種多様な修行は習得が難しいため、多様な能力を持つ人々には開かれていません。しかし、阿弥陀仏の本願は、難しいことを捨てて容易なことを行うことで、すべての衆生が平等に生まれることを可能にすることではなかったでしょうか。もし本願が仏像を作ったり、仏塔を建てたりすることを要求するならば、貧しく貧しい人々は確かに生まれる望みを諦めざるを得ないでしょう。しかし、富裕で高貴な人々は少なく、貧しく身分の低い人々は非常に多いのです。もし本願が智慧と高い知性を要求するならば、愚かで鈍い人々は確かに生まれる望みを諦めざるを得ないでしょう。もし本願が上記の様々な修行を要求するならば、生まれることのできる人々は少なく、生まれない人々は多いでしょう。しかし、阿弥陀如来は、はるか昔、法蔵の僧であったとき、すべての人々を包括的に把握するために平等な慈悲に心を動かされ、仏像を作ったり、仏塔を建てたりといった様々な修行を要求して出生の根本願を立てることはせず、念仏を唱えるというただ一つの修行のみを要求する根本願を立てた。[ 40 ]
したがって、仏陀が念仏を最高の修行として選んだ主な理由は、大多数の人々が貧しく、無学で、汚れており、賢明ではなく、状況によって戒律を破らざるを得ない（例えば、漁師など）からである。解脱が困難で時間のかかる修行のみに依存するならば、ほとんどの人は解脱できないだろう。そのため、阿弥陀仏は慈悲深く、浄土への誕生を最も容易に行える修行に条件付け、真にすべての衆生に解脱を開放した。[ 41 ]この革新的な考え方は、仏陀の最も重要で効果的な修行は、最も複雑で実践が難しいもの（つまり、最もエリートな修行）であるという伝統的な想定に反する。[ 3 ]
他の仏教宗派がどの経典や教えが最も深遠だと信じるかに基づいて教義の分類を組織したのに対し、法然は念仏の普遍的な容易さとアクセスしやすさを最高の修行の基準とした。[ 42 ]念仏はあらゆる人々、あらゆる時代（現在の衰退の時代でさえ）に有効であるため、法然は念仏こそが仏陀の最高の教えであると主張した。[ 42 ] [ 39 ]しかし、法然は念仏が最もアクセスしやすい修行であるだけでなく、最も優れた修行であり、最も効果的であると信じていた。なぜなら、法然にとって、念仏には阿弥陀仏の力、菩提心（覚醒の心）、そして彼のすべての功徳と悟り、さらには仏教の教え全体（三諦）が含まれているからである。[ 41 ]
法然は、念仏を通してすべての人々が浄土に生まれ変わることができ、阿弥陀仏から直接学ぶことで容易に仏になれると説いた。これにはすべての女性、教育を受けていない下層階級の人々、さらには最悪の行いをした最も邪悪な人々も含まれる。この普遍性と包括性により、法然の教えはあらゆる階層の人々の間で非常に人気を博した。[ 36 ]法然によれば、これはすべて、すべての人間の能力と状況を包み込み受け入れる仏の力と「平等の大慈悲」によって可能になった。 [ 40 ]法然は念仏におけるすべての人々の平等についての見解を、部分的に善道から得た。善道は注釈の中で、「阿弥陀仏の心の本質は慈悲であり、この平等の大慈悲によって、彼はすべての[衆生]を普遍的に捉える」と記している。[ 40 ]
法然は生涯で漁師、遊女、武士など様々な人々と出会い、彼ら全員に念仏を勧めた。法然は、たとえ今不道徳な行いをやめられなくても、念仏によって浄土への誕生が保証されると説いた。例えば、遊女に対して法然は、もし今の仕事をやめられないのなら、「そのまま念仏を唱え続けなさい…実際、あなたのような女性は阿弥陀仏の誓願において最も歓迎される客人なのです」と答えた。[ 43 ]法然はまた、多くの聖山や寺院への立ち入りが禁じられ、出産や月経に関する様々なタブーによって制限されていた女性に対する宗教的差別にも特に心を痛めていた。法然にとって、浄土への誕生に関しては、女性は男性と全く同じ能力を持ち、伝統的なタブーは問題ではなかった。[ 40 ]
法然によれば、本当に大切なのは信仰心をもって念仏を唱えることであった。僧侶、僧侶、修行僧、あるいは貴族といった身分はあまり重要ではなかった。実践においては、あらゆる階級の人々が行える簡素で容易な行為を重視し、高価で豪華な儀式や供物を軽視した。宗教組織に関しても、在家信者と僧侶は念仏の実践において平等であるという考えを提唱した。そのため、「聖人の念仏と在家信者の念仏の功徳は同じであり、何ら違いはない」と記している。[ 40 ]これは、法然の教えが根本的に普遍的で平等主義的な性質を持ち、他の宗派の影響力や権力、そして僧侶階級の基本的な考え方を脅かしたことを示している。[ 40 ]
さらに、在家信者も浄土、ひいては仏陀となる可能性を僧侶と同等に持っているとすれば、在家信者に対する仏教の仲介者としての僧侶の地位と権威ははるかに重要性が低くなるだろう。在家信者が自らの解放の主体となるよう促す姿勢は、法然の手紙にも見られる。法然は手紙の中で、霊的指導者の重要性について尋ねた受取人に対し、「霊的指導者として一般人を求める考え（願望）を捨て、仏を霊的指導者として頼りなさい」と勧めている。[ 40 ]法然にとって念仏の力は、妖怪、神、悪魔からの超自然的な保護にも及んだ。この魔除けの力は、以前は神道の神官、陰陽道の専門家、仏教の僧侶といった宗教の専門家にのみ与えられていたが、今や法然は念仏を唱えるすべての人にそれを与えた。[ 44 ] [ 40 ]マーティン・レップによれば、これらすべては、在家信者は宗教専門家の指導と仲介を必要とするという伝統的な見解から、「普通の宗教者による直接的な働きかけという新しいアプローチ」への明確な「決定的な転換」を伴っていた。[ 40 ]この権力への脅威は、強力な修道院複合施設と土地所有を維持するために民衆の支持に頼っていた多くの修道院のエリートが法然の教えに激しく反対した理由の一つである。[ 3 ]
法然の救済論的平等主義は、浄土そのものにも及んだ。彼は、徳の高い者は浄土の上位に生まれ、悪人は下位に生まれるとする九階級の教えを軽視した。法然はこの教えを、人々の怠惰や不道徳を防ぐのに役立つ巧みな手段ではあるが、究極的には真実ではないと考えた。彼は、浄土に生まれれば、衆生は階級のない「平等に生まれる」（平等に生まれる）ことを経験すると主張した。 [ 40 ]
法然の教えの重要な要素は、念仏の実践には正しい心構えで臨む必要があるということである。法然は、浄土への往生は念仏を唱える回数やその他の努力の度合いによって決まるという誤った考えを戒めた。そのような考え方は、自力（じりき）に頼るものであり、この退廃の時代に生きる凡夫（ぼんぷ）にはふさわしくない。[ 45 ]その代わりに、法然は、真に重要なのは、念仏を唱える際の信仰の深さと誠実さであり、他のいかなる努力でもないと強調した。百回唱えようと、千回唱えようと、百万回唱えようと、重要なのは、阿弥陀仏の慈悲に身を委ねる真摯さである。阿弥陀仏の力に真摯に頼ることで、揺るぎない信仰が確立され、浄土への往生が保証されるのである。[ 45 ]
法然は、浄土に生まれるために必要な三心の概念を用いて、この本質的な信仰について説明した。法然が安心とも呼んだこれらの資質は以下の通りである。[ 45 ]
念仏の修行に関して、法然は念仏を広範囲にわたって継続的に唱えることを勧めた。怠惰を避けるために、まずは1日に1万回唱えることから始め（「それから2万、3万、5万、6万、あるいは10万回と増やしなさい」）、と勧めた。[ 46 ]また、法然は、山道や源真が勧めたように、念仏への集中力と熱意を維持するために、時折、別寺念仏を行うことが有益な修行であると記した。 [ 46 ]この別寺念仏（伝統的には7日間続く）では、念仏自体を一度に6時間または12時間唱えることができる。グループで修行する場合は、参加者は交代で唱えて継続するようにすべきである。[ 46 ]
法然が念仏の絶え間ない繰り返しを勧めた理由の一つは、念仏が全ての悪業を根絶する力を持つだけでなく、浄土への来世と来世の悟りのための清らかな業を積む力も持つと信じていたからであると思われる。 [ 38 ]そこで法然は次のように記している。
生涯の念仏の実践とは、悟りへの願望を最初に喚起することから悟りの実現に至るまで、後退することなく絶えず清らかな因果を生み出すことである。 [ 38 ]
もちろん、この功徳の世代は、個人の力に基づくものではなく、阿弥陀仏自身が念仏に込めた力に基づくものであった。[ 38 ]
法然が念仏の広範な反復を奨励したもう一つの重要な理由は、この実践によって修行者と阿弥陀仏との間に強い信仰の絆が築かれると信じていたからである。そのため、『仙茶集』第２章には「正しい助行を修行する者は、阿弥陀仏と極めて親密で親しくなる」と記されている。[ 38 ]
さらに法然は、他の仏教の瞑想と同様に、念仏の読誦によって三昧（瞑想的没入）の状態に至ることができるとも主張した。[ 3 ]この「念仏三昧」は、仏陀や浄土の幻視さえ見ることのできる、高められた宗教的体験であった。法然はこの三昧体験が仏教教師の権威を正当化する上で重要であると考えた。[ 47 ]
法然の弟子たちの間では、一念義と多念義 という二つの立場をめぐって大きな論争が起こった。一念義は、念仏を一度唱えれば解脱できるので、多くの念仏を積み重ねる必要はないと主張し、多念義は念仏をできるだけ多く（一日に数万回でも）唱える必要があると主張した。法然は多念義の教えに従って継続的な修行を奨励したが、数回の念仏でも救われることがあるとも述べた（ただし、これは修行を放棄する言い訳にはならない）。[ 48 ] [ 46 ]そこで法然はこの問題に関して念仏について次のような助言を与えた。
一度または十回の念仏で生得が得られると教えられているからといって、念仏をいい加減に唱えるならば、信仰が実践を妨げている。また、一瞬たりとも念仏を唱え続けるべきだと教えられているからといって、一度または十回の念仏では不十分だと考えるならば、実践が信仰を妨げている。信仰としては、一度の念仏で生得が得られることを受け入れ、実践としては、生涯にわたって念仏に励みなさい。[ 49 ]
念仏は選ばれた修行法、すなわち「正定の行」であるため、法然は他のすべての修行を単なる補助的または二次的なものとみなした。[ 3 ]法然によれば、浄土に生まれるためには、阿弥陀仏の名号を信仰心をもって唱えるだけでよい。[ 48 ]法然は、瞑想、勉強、戒律の遵守、その他の修行は必要なく、念仏を優先すべきだと説いた。 [ 48 ]念仏（たとえ数回の唱えるだけでも）によって、最も非道徳的な人でも浄土に生まれると法然は信じていた。[ 48 ]そこで法然は次のように記している。
これらの事柄を慎重に検討した結果、生と死の輪廻から速やかに逃れたいと願う者は、優れた教えの二種類のうち、一時的に聖道の修行を中断し、浄土の修行を選択することを強く勧めたい。（T. 2608、83:18c-19a）[ 50 ]
法然の教えは、単一の単純な実践に頼っていたため、「排他的」であり、仏教の基本的な倫理や菩提心を軽視しているとして広く批判された。[ 51 ]
しかし法然は瞑想念仏を実践し、菩薩戒を守り、肉や酒を避け、儀式や出家、経典の研究を続けた。[ 52 ] [ 48 ]このように、法然は他の修行を不必要だと考えていたとしても、念仏の修行を支えることができるため、それらを完全に放棄すべきだとは教えなかった。[ 48 ]例えば、戒律を守ることは、修行の妨げとなる悪業の蓄積を防ぐ方法であるため重要であった。[ 38 ]
『千家集』は、仏が念仏以外の多くの修行法を経典の中で説いた主な理由として、次の3点を挙げている。(1) 衆生がそれらを捨てて念仏に帰依するようにするため、(2) 衆生を念仏へと導くため、(3) 二つの道（聖者の道と容易な道）を完全に説明するために教えられた。[ 50 ]
法然にとって、他の修行との関係は、念仏との関係と信仰によって定義される。法然は、まず念仏（阿弥陀仏が選んだ修行）に専念し、他のすべての修行を脇に置くことを選択する必要があると主張した。しかし、この修行にしっかりと忠実に根付いた後は、念仏の修行を支えるために、他の浄土の修行（菩提心や善道が定義する他の五つの主要な修行など）を再び取り入れることができる。 [ 48 ] [ 35 ] [ 38 ]法然は『禅定集 』第12章でこれを明確に述べており、そこで彼は、禅定で教えられている13の観想のいずれも、また三清行（戒律を含む）のすべての要素が浄土への誕生に貢献できることを認めている。[ 38 ]
さらに、確固たる信仰を得た後は、他の「念仏に役立つ様々な善行」（よいの用法）も再開することができる。[ 50 ]この段階でこれらの二次的な用法を区別するのは、その内容（それらは同じ用法のままである）ではなく、確固たる信仰の確立（堅固な信仰の確立）、すなわち三心または安心（安心）を達成したかどうかである。これは、仏の力と念仏に対する確固たる信仰を得た後は、二次的な用法に対する態度が変わるからである。つまり、自己の力というレンズを通してそれらを見るのをやめ、念仏を助けるものとして再開することができるようになるのである。[ 50 ]
念仏と二次的実践との関係は、法然によって次のように説明されている。[ 50 ]
念仏の心があれば、日々の活動や、供養や瞑想などの様々な修行、社会福祉活動への参加などは行うべきことである。しかし、これらの活動が生活の中心となり、念仏の補助となってしまうならば、生活の優先順位を見直すべきである。（常用おせっかいなおととば、SHZ、493）
このように、念仏を「選別」（選別）して他の修行を脇に置く過程は、完全かつ永久的な排他性を伴うものではなく、真の信仰を得た後に二次的な修行を再び取り入れることも含まれる。 [ 50 ]この再導入の段階では、補助的およびその他の修行は単なる補助手段としてではなく、念仏（すべての修行を含む）の表現として捉えられる。これが、法然が生涯を通じて念仏と並行して他の多くの修行を続けていた理由を説明するのに役立つ。[ 50 ]
法然はまた、阿弥陀仏と衆生の間には様々な関係性があると説いた。[ 34 ]
法然の浄土観は善道観と密接に一致しており、三つの重要な側面によって特徴づけられる。第一に、浄土は阿弥陀仏の力によって建立され、その根本的な目的はすべての迷える衆生を救済することであると信じた。第二に、法然は、たとえ人々が煩悩に満ちた状態で浄土に入ったとしても、到着時に阿弥陀仏の恩寵によって煩悩は消滅すると強調した。第三に、法然は浄土は神聖な形と特性を持つ実在の領域であると主張した。凡夫は現実を具体的な形で認識し、形に執着する傾向があることを認識し、阿弥陀仏は彼らがいる場所で彼らを迎え、美しい形に満ちた浄土へと導く。このようにして、法然は浄土を純粋に象徴的あるいは心理的な観点から捉える考え方を否定した。[ 34 ]
法然は浄土宗の伝統内外を問わず、後世の仏教徒に深い影響を与えた。善道の浄土仏教に基づいた単一の修行法を提唱したことは、天台宗や真言宗のより複雑な修行法から、より信心深く、より身近な修行法へと大きく転換した。[ 38 ]ジェームズ・フォアードなどの学者が指摘するように、法然の信心深い運動は僧侶階級の仲介を不要にし、すべての在家信者が容易に完全な仏陀となることを可能にした。[ 38 ]この、身近な単一の修行法を重視する姿勢は、道元の曹洞宗や日蓮の法華経など、日本の仏教における他の人気のある「新鎌倉宗」の特徴となった。 [ 3 ]
法然が学問よりも信仰と実践を重視したことが、後の日本の浄土思想の発展の基礎を築き、浄土を大衆にとって非常に魅力的な仏教の一形態にし、後の時代には日本の他の仏教宗派の人気を凌駕するに至った。[ 3 ]法然は浄土宗の開祖とされている。しかし、法然の存命中は、浄土宗は天台宗から分離されることはなく、実際には天台宗の一派（派）または分派に過ぎなかった。しかし、14世紀以降、この派は真に独立した伝統となった。[ 48 ]
法然の最も直接的な後継者の一人に、浄土真宗の開祖である親鸞（1173-1263）がいる。親鸞は阿弥陀仏の恩寵への絶対的な依存を強調し、自力で行う修行としての念仏の反復の必要性を否定した。[ 53 ]浄土真宗のもう一人の改革者である一鵬（1239-1289）は、法然の教えを別の方向に発展させ、恍惚の念仏を奨励し、自宗運動を通して布教活動を行った。真言宗、華厳宗、法相宗、天台宗などの他の宗派においても、法然の遺産と念仏の人気は、修行、信仰、念仏、浄土に関する継続的な議論に貢献し（しばしば正統性を定義する上での主要な反対者として機能した）、これは日本仏教全体に対する法然の永続的な影響を反映している。[ 54 ]
法然の影響は、これらの伝統の多くの後世の人物の思想に見られる。例えば、次の通りである。[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]
法然の影響は世俗文化にも及んでおり、 『平家物語』、『東鏡』、『徒然草』など数多くの日本文学作品に登場していることからもそれがわかる。[ 58 ]
1204年までに法然は190人ほどの弟子を抱えていた。[ 10 ]この数は、浄土宗における行動規範を定め、他グループの懸念を和らげるための指針である「七条起請文」に署名された人数から算出されたものである。彼の最も重要な弟子には以下のような人物がいる。
多くの弟子たちは、法然の教えを独自に解釈し、浄土宗の分派を確立していった。
法然は様々な方面から激しい批判を受けた。天台宗や真言宗の僧侶たちは、法然が戒律、密教の儀式、学問といった伝統的な仏教の実践を軽視していると非難した。念仏への強調は単純化しすぎであり、大乗仏教の基盤である菩提心を含む、より広い仏教の道を否定するものと見なされた。批判者たちはまた、念仏のみによる救済という法然の教えは道徳の弛緩につながる可能性があり、在家信者も僧侶も正しい行いを怠るのではないかと危惧した。[ 51 ] [ 60 ]
こうした懸念に対し、法然は弟子たちと共に署名した七戒誓約をはじめとする様々な著作の中で、念仏に重点を置いた教えであっても道徳や他の仏教的実践を否定するものではないと明言した。 [ 51 ]また、阿弥陀仏が救ってくれるのだから、戒律を捨てて違反しても構わないという「雑悪無用」という教えの誤解も明確に否定した。[ 38 ]さらに、法然は弟子たちに、他の宗派の実践を批判しないよう命じた。実際、法然は念仏が仏陀となるための最も効果的な方法だと信じていたが、他の実践が無益だとは考えていなかった。念仏とは異なり、他の実践も一部の人にとっては解脱につながる可能性があるが、確実ではないと法然は考えていた。[ 40 ]
こうしたことにもかかわらず、明恵は『廃悪輪』を著し、浄慶は法然の教えを禁じる興福寺請願書を著した僧侶であるなど、法然の教えを批判する著作を数多く残した。 [ 51 ] [ 29 ]曹洞宗の開祖である道元も同様に、法然の教えを「全く間違っている」と批判し、念仏の繰り返しは「春の野原で昼も夜も鳴く蛙のように無益である」と主張した。[ 61 ]明恵の最も強い批判は、法然の教えが、大乗仏教の根幹である菩提心（すべての衆生のために覚醒を目指す心）の生成を放棄しているというものであった。[ 29 ]法然は著作の中で菩提心を無視したわけではないが、自力で菩提心を生み出すことは不可能であると考え、まず念仏に集中すべきだと考えていたようだ。[ 29 ]これらの批判に対し、法然の弟子たちも反論を述べ、様々な返答を著した。おそらく最も有名なのは親鸞の『教行心書』で、これは妙恵の批判に対する一種の反論とみなされ、阿弥陀仏への真の信仰（信心）は菩提心に他ならないと主張している。[ 29 ]
法然を中傷する者もいた。例えば、比叡山の天台宗住職である慈燕は、法然が悪魔に取り憑かれていたと主張した。[ 60 ]同様に、日蓮は『念仏無間地獄書』の中で、法然の念仏の教えは人々を地獄に導くと主張した。[ 62 ]妙恵は、法然が菩提心を捨てたので、「卑劣で、意識のある石ころと何ら変わらず、仏教徒ではなくなった僧侶、悪魔の使い」だと書いた。[ 51 ]
法然の教えは、ライバル宗派の間で社会的・政治的な懸念も引き起こした。社会的地位や宗教的訓練に関係なく、すべての人々が念仏によって救済を得られると主張したことで、法然の教えは、仏教僧院組織と伝統的な宗派を庇護する支配階級の社会的支持と権威を弱体化させた。[ 3 ] [ 40 ]これに加え、古い宗派から念仏宗への改宗が急増したことも、法然の浄土運動に対する政治的な反対が強かった理由である。[ 40 ]