弁長( 1162年6月20日- 1238年3月16日)は、浄土宗の開祖法然の主要な弟子の一人である日本の仏教僧侶、宗教指導者である。聖光上人または聖光房としても知られる弁長は、日本の仏教の主要宗派の一つである浄土宗鎮西流の第二祖である。弁長の九州、特に筑紫での布教活動と禅堂寺の創建は、鎮西流の設立につながった。[ 1 ] [ 2 ]
正光坊弁長は、現在の北九州地方にあたる筑前勝木郡に生まれた。[ 3 ] 14歳で天台宗の修行に入り、22歳で1183年に比叡山延暦寺へ赴いた。 [ 1 ]そこで観叡の指導を受け、法知坊住職の証真から得度を受けた。天台宗の修行を終えた後、1190年、29歳で故郷に戻り、油山の寺で住職を務めた。[ 3 ]
3年後の1197年、弁長は京都東山の吉水で法然を訪ねた。弁長が66歳で法然と出会った時、弁長は65歳であった。すでに博識と弁舌の才で知られていた弁長は、浄土教の中心的な問題に関する詳細な質問を投げかけ、法然を試した。法然は智義、源心、善道の解釈を比較する長々とした解説で応じ、善道の体系が現代の衆生にとって最も包括的で適切な指針であると断言した。議論は10時間に及んだ。議論が終わる頃には、弁長の疑念と残っていたプライドは消え去っていた。この時から弁長は法然の弟子となり、法然の唯一の念仏の教えを受け入れた。[3]
1198年初頭、法然は彼に『禅定本願念仏集』の写本を託した。当時、この写本は既存の機関からの反対を恐れて未出版であった。弁長は写本を書き写し、徹底的に研究し、後世のために保存するように命じられた。同年後半、法然は彼を伊予国に派遣し、教えを説かせた。彼の教えによって、多くの聴衆が念仏を受け入れたと伝えられている。その後6年間、彼は法然に仕え続け、善道の『禅定経』の注釈を繰り返し読んだ。[ 3 ]
その後、法然とその多くの弟子たちが1207年に流刑に処された後、弁長は九州に流刑され、そこで浄土宗の教えを説き始めた。弁長は主に筑後国と肥後国で念仏の教えを広めた。
九州滞在中、弁長は解釈の難解な点について法然に説明を求める手紙を書き続けた。1228年の冬には48日間の念仏修行を行い、その間に念仏の修行に関する誤解を解消するための簡潔な教義書を著した。著作を完成させた後、法然が現れて自身の解説の正確さを肯定したという幻視体験をしたと報告している。[ 3 ]
弁長はさらに長期の苦行にも従事した。筑後国高羅山の麓にある栗屋寺(現在の中山正光院安養寺)で千日間の念仏を行った。聖人伝によれば、弁長の存在に敵対的だった高野山の僧侶たちは、弁長の修行によって仏が光を放っているという宣言とともに輝く西の光が現れるという集団的な幻視現象を目撃した後、反対を取り下げた。その後、彼らは弁長を敬意をもって認めたと言われている。[ 3 ]
後に法長は筑後市に禅堂寺(後に光明寺と改名)を建立し、そこが法要の中心となった。また肥後国白川市の王城院など他の寺院も開堂した。法長の毎日の修行は広範囲に及び、伝えられるところによると阿弥陀経を六回、正式な供養を六回、南無阿弥陀仏を六万回唱えたという。彼は念仏はいくらやってもやり過ぎてはならないと主張した。[ 3 ]
弁長は1238年1月15日に亡くなった。死の前に阿弥陀仏の来護観を体験し、天界の人々が彼を迎えに来た。[ 3 ]
彼が弟子たちに与えた戒めは、彼の短い教えの中に凝縮されている。
真の自信を目覚めさせ、維持するためには、常に死と仏のことを考えることが肝要です。私たちが息を吸った後に死が訪れるかどうかは誰にもわかりません!ですから、私たちは常にこのことを心に留め、「無限の光と生命の仏よ、私をお助けください!南無阿弥陀仏!」と心の中で唱え続けるべきです。[ 3 ]
弁長の教えは法然の教えに非常に近いが、法然の解釈を擁護するために善道や源心といった浄土宗の古典的著述家からも引用している。法然の弟子たちはいくつかの問題で意見が分かれており、弁長は念仏の広範な実践を重視し、「一念儀」の立場、つまり念仏を一度唱えればよいという見解を否定する保守派に属していた。ジャクリーン・ストーンによれば、保守派は「生涯の終わりまで念仏を積み重ねて信仰を培うことを重視し、また、読経、瞑想、戒律の遵守といった補助的な実践を推奨し、これらの伝統的な修行を他力解釈の枠組みの中に包含した」[ 4 ] 。
法長の教えは、絶え間ない宗教的実践、特に念仏を強調している。法長の『松代念仏寿院』では、念仏を唱えることが浄土への往生につながる真の実践であると強調しているが、念仏は読経(独字)、瞑想(観座)、礼拝(礼拝)、賛美供養(三段供養)によって補強することができる。[ 5 ]法長にとって、念仏の実践は主に3つの文脈で行われる。すなわち、日常の習慣、特別な修行、そして臨終の儀式である。浄土の実践は、誠実な心(真正心)、深い信仰心(真心)、そして浄土への往生を願って功徳を捧げる心(恵光奉願心)という三つの心に基づいている。 [ 5 ]時が経つにつれ、弁朝の教えは「結界一行三昧」という枠組みで説明されるようになった。この枠組みでは、浄土教の主要な実践(三念、五念、四行、三行)すべてが念仏に含まれるとされた。[ 1 ]
弁長は特に多念義の立場を力強く擁護したことで知られ、念仏は修行者が広く唱えるべきだと主張した。弁長は一念義の立場、すなわち南無阿弥陀仏を一度忠実に唱えれば十分だと主張する人々を批判した。[ 1 ]弁長は『念仏妙義集』の中で、 「近年、念仏は様々な乱雑な方法で唱えられ、複雑化し、歪められ、多様化している」と述べている。そして、「念仏を3万回や6万回唱えるなど捨てるべきだ! まさに念仏の意味を知らない者が、そのような回数を唱えているのだ」と言う人々を批判した。弁長によれば、このようなことを言って念仏を広く唱えることを否定する人々は、法然の教えを歪めているのである。[ 2 ]
弁朝が批判した見解は、光斎(1163-1247)のような人物の「一念」の教義と関連している。[ 6 ] [ 7 ]弁朝が広範な修行を重視したことは、現代の学者が「自力派」と呼ぶ法然の弟子のグループに彼を位置づけている。自力派は浄土の道に努力し、できる限り修行することを強調する傾向があったからである。これは、親鸞(1173-1262)、照空(1177-1247)、光斎のように他力への信仰を強調した「他力派」とは対照的である。[ 8 ]
法長の念仏解釈は、非常に包括的であった。声念仏のみを擁護し、他の実践を否定したり軽視したりした排他的な立場の人たちとは異なり、法長は「雑多な実践」が往生するための暫定的な方法として有効であることを認めた。法然が軽視した『応浄養集』に詳述されている特定の実践、すなわち「三つの実践様式」を特に重視した。[ 9 ]これには、「定時修行」(特定の時間だけ行う、長時間の献身的な念仏修行)や広範な「臨終修行」の詳細な規定が含まれており、観想的な念仏や「仏を見る」という目標も高く評価した。このように、法長は教えの中心を声念仏の容易な実践に置きながらも、浄土宗に幅広い実践を取り入れ、擁護することに重点を置いて解釈を行った。[ 9 ]
法朝が源真らが教えたような瞑想的な念仏の実践を認め、奨励したことは、これらの実践を重要視せず、傲慢につながる可能性のある自己力による実践として拒絶した明変や親鸞といった法念の他の弟子たちの姿勢とは対照的である。[ 10 ]散漫な心でも浄土に生まれることは可能だと認めつつも、法朝は念仏の実践を通して三昧(瞑想的没入)を達成することの重要性を主張し、それによって仏の幻視に至ることができるとし、「念仏の目的は仏を見ることである」と記した。[ 10 ]彼は、この集中した瞑想的な念仏を、集中しない心で読経するよりも優れた実践とみなした。[ 10 ]
このように、法然が説いた浄土修行には、法然とその弟子たちが主たる修行としていた声念仏そのものと、浄土に関連するその他の補助的な修行の両方が含まれると法然は説いた。法然は、すべての仏教修行は広義の包括的な念仏(総念仏)か、阿弥陀仏の名号を唱える別念仏のいずれかに含まれるという枠組みを提示し、後者が最終的には他のあらゆる仏教修行を包含すると主張した。[ 1 ]しかし、法然は「五種類の念仏を別々に考えると、優劣はなく、すべて平等である」とも述べた。これは、法然が強調した声念仏以外の念仏修行に対してより寛容な姿勢を示している。[ 10 ]
法長は、ナーガールジュナの 『十寿比波羅』などの文献を読んだ上で、仏の他力が存在するならば、自力修行も浄土法門において一定の役割を果たすことができると主張した。さらに、他の仏や菩薩の名号を唱えることも浄土の容易な道の範囲内にあると論じている。[ 11 ]
法長は臨終の際に念仏を唱え、正念を確立することの重要性を主張した。また、親鸞のように伝統的な臨終の念仏の儀式に疑問を抱き始めた他の念仏信者に対して、その有効性を擁護した。[ 4 ]法長によれば、臨終の際には:
病人の前には仏像とその人の個人用経典を置き、紐を結び、灯明を用意し、線香を焚き、花を供えなければならない。必ず鐘を鳴らし念仏を唱え、臨終の人の息が止まり、阿弥陀仏と観音菩薩が迎えに来るのを待たなければならない。[ 4 ]
法長は、これらの実践に疑問を呈する人々をも批判した。ジャクリーン・ストーンが書いているように、法長にとって「臨終の準備は人生で最も重要な務めである。臨終の際に念仏を唱えない者は浄土に到達できない。生前真剣に念仏を唱える者は必ず臨終の修行を行うことができる。さらに、法長は、この問いの精神そのものが間違っていると付け加えている。真剣な修行者は、精進の徳(精進、沙人)に従って、より多くを行おうと努力するのであって、少なく行おうとはしない。」[ 4 ]
弁長は臨終の儀式における前地式(指導師)の存在の重要性も擁護し、法然自身が弟子たちのためにこの役割を果たしたと記している。前地式を伴わずに死ぬことを「翼なしで飛ぼうとしたり、船なしで海を渡ろうとしたりする」に例え、「勇敢な武士は敵を制圧する際に、剣だけでなく弓矢も用いる…前地式は、おじょう(浄土への誕生)の条件を喚起する偉大な将軍のようなものだ」と記している。[ 4 ]また、指導師は、死に際して混乱した人が懺悔を行い、業の障害を取り除くのを助けることができるとも述べている。[ 4 ]
法長はまた、現世で念仏を精力的に実践することが、臨終の際に正しい気づきを得るのに役立つと述べた。[ 10 ]
弁朝は、死に方は関係なく、念仏を唱えさえすれば浄土に生まれると主張する浄土信者の「ある一派」を特に懸念していた。鎌倉時代には、ほとんどの仏教徒は死に方を非常に重視していた。苦しみながら、あるいは混乱した状態で死んだ者は一般的に良い生まれ変わりを得ていないと考えられ、安らかに死に、幻視や吉兆を受けた者は浄土に生まれたと信じられていた。そのため、僧侶による念仏を多用する盛大な臨終の儀式が一般的であった。しかし、法然の弟子の中には、親鸞のように、浄土への生まれ変わりに本当に重要なのは真の信仰(心人)であると主張し、こうした考え方を軽視し始めた者もいた。[ 4 ]
しかし、弁長はこの立場を批判し、次のように述べている。
良い死とは、最後の病の痛みが和らぎ、死にゆく者が苦しむことなく、穏やかな心で両手を合わせて「南無阿弥陀仏」と最後の言葉を唱え、眠りに落ちるように息を引き取ることである。あるいは、紫雲が立ち込めたり、死にゆく者が光明を見たり、変容した仏を見たりすれば、浄土の上層部に生まれる合図となる。悪い死とは、死ぬ前に暴れ回ったり、血を吐いたり、錯乱したりすることである。そのような者はすべて三悪道に陥る。[ 4 ]
弁朝の他の教義も概して保守的で、法然や善道などの伝統的な浄土教典に基づいている。例えば、念仏の修行に関する弁朝の解説では、善道が説く「三心」(誠実な心、深い心、功徳を回向して浄土に生まれることを求める心)を持つことの必要性を強調している。[ 2 ]
弁長にとって、念仏を唱える際に信心深い心の状態を保つことは非常に重要である。しかし、これは完全な無疑念や完璧な理解を必要とするものではない。念仏と阿弥陀仏への単純な信仰を持つ愚者でさえ、三つの心を得ることができる。そこで弁長は次のように記している。
しかし、後法然上人が直接教えたのは、三心を持つことは容易であるということだった。善道が説いたことを見抜いて理解すれば、無知な者でも容易に三心を持つことができる。至福の浄土を心から喜び、阿弥陀仏で心を彩りながら読経すれば、三心は自然に、自ずと得られるのである。」[ 2 ]
弁長と弟子の良忠は、浄土宗の師弟系譜の重要な要素として菩薩戒の正式な授戒を確立した点でも重要であるが、これが完全に形式化されたのは正芸の時代になってからである。この正式な授戒は、天台宗から受け継いだ授菩薩戒儀に基づいていた。戒律は有用な補助的な修行と考えられていた。[ 12 ]この要素は、すべての戒律を捨てて独自の授戒の伝統を発展させた真宗とは浄土宗の伝統とは大きく異なっている。 [ 12 ]
弁長は法然の教えを体系化し、初期の浄土運動の中で生じた教義上の緊張を解消するために、いくつかの教義書を著した。彼の主な著作には次のものがある。[ 1 ] [ 2 ] [ 11 ]