ホロコースト生存者

ホロコースト生存者は、第二次世界大戦前および戦時中にナチスドイツとその同盟国がヨーロッパおよび北アフリカで行ったユダヤ人の迫害および絶滅の試みとして定義されるホロコーストを生き延びた人々である。この用語には普遍的に受け入れられている定義はなく、ドイツ占領下のヨーロッパやその他の枢軸国領土で戦争を生き延びたユダヤ人、戦前または戦時に連合国および中立国に逃れたユダヤ人など、さまざまに適用されてきた。場合によっては、ナチス政権下で集団迫害を経験した非ユダヤ人もホロコースト生存者と見なされる。定義は時とともに進化してきた。

ホロコーストの生存者には、戦争の終わりに解放されたときに強制収容所でまだ生きていた迫害された民間人、パルチザンとして生き延びた人々、非ユダヤ人の助けを借りて身を隠していた人々、または最終的解決が実施される前にナチスの支配が及ばない地域に逃げた人々が含まれます。

戦争の終わりに、ホロコースト生存者が直面した差し迫った問題は、彼らが経験した飢餓、虐待、苦しみからの肉体的および精神的な回復、親族の捜索と生存者との再会の必要性、家やコミュニティが破壊されたため、または今日まで多くのヨーロッパ諸国で依然として感じられる反ユダヤ主義的暴力行為の再発によって危険にさらされているため、元の家に戻るか、より多くの場合は新しいより安全な場所に移住して生活を立て直すことであった。^[1]

ホロコースト生存者の初期かつ当面のニーズが満たされた後、さらなる問題が前面に出てきた。その例としては、社会福祉や精神的ケア、彼らが受けた迫害、奴隷労働、財産損失に対する賠償や補償、略奪された書籍、美術作品、その他の盗難財産の正当な所有者への返還、目撃者や生存者の証言の収集、殺害された家族や破壊されたコミュニティの追悼、身体障害者や高齢の生存者のケアなどが挙げられるが、これらはほんの一例に過ぎない。

「ホロコースト生存者」という用語は、ナチスが実行した大量虐殺を生き延びたユダヤ人に適用される。しかし、この用語は、ナチスから逃れるためにドイツや祖国から逃げたユダヤ人、アドルフ・ヒトラーが政権を握った後はナチス支配国に住んだことはなかったが、ナチスが「最終解決」を実施する前に住んでいたユダヤ人など、ドイツや占領下のヨーロッパでナチス政権の直接の支配下になかったが、ナチスによって大きな影響を受けた人々にも適用される。また、ナチス自身からは迫害されなかったが、ナチスの衛星国と占領国の両方で同盟国や協力者から迫害されたその他の人々もこの用語に適用される。^[2]

イスラエル国が公式にホロコースト犠牲者を記念するヤド・ヴァシェムは、ホロコースト生存者を、直接的か間接的かを問わず、ナチスの支配下で一定期間暮らし、それを生き延びたユダヤ人と定義している。この定義には、フランス、ブルガリア、ルーマニアなどナチス協力政権下で戦争中ずっと暮らしていたが国外追放されなかったユダヤ人や、1930年代にドイツから逃亡した、あるいは強制的にドイツを去らされたユダヤ人が含まれる。さらに、東ヨーロッパの母国からドイツ軍の侵攻を逃れ、ソ連で何年も暮らしたユダヤ人など、他のユダヤ人難民もホロコースト生存者とみなされている。^[3]

米国ホロコースト記念博物館は、ホロコースト生存者のより広い定義を与えている。「博物館は、1933年から1945年の間にナチスとその協力者による人種、宗教、民族、社会、政治政策により、追放、迫害、差別を受けたユダヤ人、非ユダヤ人を問わず、あらゆる人々を生存者として称えます。この定義には、強制収容所、ゲットー、刑務所の元囚人に加え、難民として暮らした人々や隠れて暮らした人々も含まれます。」^[4]

20世紀後半、ホロコーストに対する一般の認識が高まるにつれ、それまでは生存者として見過ごされていた、あるいは疎外されていた他のグループが、記念プロジェクトで証言を共有し、自分たちの体験に対する補償を求めるようになった。そのようなグループの一つは、ナチスの迫害を生き延びたシンティ（ジプシー）で、彼らは1980年にドイツのダッハウでハンガーストライキを行い、自分たちの状況に注目を集め、ホロコースト中の苦しみに対する道徳的更生を要求した。そして西ドイツは1982年にロマ人虐殺を正式に認めた。 ^{[5] [6]} ホロコースト生存者と定義されるもう一つのグループは、「逃亡生存者」、つまり戦争開始時から東のソ連支配地域に逃げた難民、またはNKVDによってソ連のさまざまな地域に移送された人々である。^{[7] [8]}

生存者の新たなカテゴリーに対する認識が高まるにつれ、クレーム会議、ヤド・ヴァシェム、米国ホロコースト記念博物館などの機関はホロコースト生存者の定義を広げ、逃亡生存者や、戦時中に隠れて暮らしていた人々、ナチスから身を守るために隠されていた子供たちなど、これまで補償や認定の対象から除外されていた人々も含めることができるようになった。 ^[8]

1939年9月に第二次世界大戦が始まったとき、約950万人のユダヤ人が、すでにナチスドイツの支配下にあったか、戦争中に自発的または強制的に侵略または征服されるヨーロッパ諸国に住んでいました。 ^{[9] [10]}これらのヨーロッパのユダヤ人のほぼ3分の2、約600万人が絶滅したため、1945年5月のヨーロッパでの戦争の終わりまでに、約350万人が生き残りました。^{[2] [11]} 2024年1月現在、約245,000人の生存者が生きています。^[12]

さまざまな状況下で戦争の終わりまで生き延びた人々は次のとおりです。

25万人から30万人のユダヤ人が強制収容所と死の行進に耐えたが、そのうち数万人は衰弱していたり​​病気であったりしたため、解放後の医療を受けても解放後数か月以内に死亡した。^{[11] [13]}

ヨーロッパ全土にいた他のユダヤ人は、連合軍が到着する前にドイツとその協力者が移送と大量殺戮を完了できなかったか、最終的解決が実行される前に協力者政権が打倒されたために生き延びた。そのため、例えば西ヨーロッパでは、フランスとイタリアでのホロコーストを、戦前のユダヤ人人口の約4分の3が生き延び、ベルギーでは約半数が生き延びたが、オランダでは戦前のユダヤ人人口のわずか4分の1しか生き延びなかった。^[14] 1939年までにこれらの国から逃げなかったオーストリアのユダヤ人の約3分の1とドイツのユダヤ人の70％が殺害された。 ^[15]東ヨーロッパと南東ヨーロッパでは、ブルガリアのユダヤ人のほとんどが戦争を生き延びた。^{[16]ルーマニアのユダヤ人の60％ [17]と}ハンガリーのユダヤ人人口のほぼ30％も。^[18]ソ連では3分の2が生き延びた。^[19] ボヘミア、スロバキア、ユーゴスラビアではユダヤ人人口の約80％が失われました。^[15]ポーランド、^[10]バルト諸国、ギリシャではユダヤ人の90％近くがナチスとその現地協力者によって殺害されました。^{[20] [11] [21] [22]}

ヨーロッパ全土で、数千人のユダヤ人が隠れて生き延びた。あるいは、偽の書類で非ユダヤ人を装い、非ユダヤ人に隠れて、あるいは非ユダヤ人に助けられて、命を危険にさらして、個人または小グループでユダヤ人を救出した。数千人のユダヤ人は、東ヨーロッパの密林に隠れて生き延びた。また、ユダヤ人パルチザンとしてナチスに積極的に抵抗したり、他の逃亡者を守ったり、場合によっては非ユダヤ人パルチザングループと協力してドイツの侵略者と戦ったりして生き延びた。^[11]

生存者の中で最大のグループは、戦前または戦中にドイツ占領下のヨーロッパから脱出したユダヤ人たちだった。ユダヤ人は1933年にナチスが政権を握るとドイツから移住し始め、1938年のアンシュルス以降はオーストリアから移住し始めた。ヨーロッパで戦争が始まるまでに、およそ28万2千人のユダヤ人がドイツを離れ、11万7千人がオーストリアを離れた。^[23]

ポーランドのユダヤ人のうち、戦争を生き延びたのはわずか10％だった。^[22]生存者の大半（約30万人）は、1939年9月の戦争開始から1941年6月のドイツによるソ連侵攻までの間に、ソ連占領下のポーランドやソ連内陸部に逃れた人々だった。 ^{[22] [21]}ソ連当局は、そのうち数万人をソ連領中央アジア、シベリア、その他の辺境地域に移送した。 ^[21]移送された人々の中には、強制労働、極限状態、飢餓、病気に耐えたものもいた。それでも、過酷な状況にもかかわらず、ほとんどの人々は生き延びることができた。^{[7] [8]}

ドイツがソ連に侵攻した後、100万人を超えるソ連系ユダヤ人が東の内陸部へ逃れた。戦争中、ヨーロッパのユダヤ人の中には中立国のヨーロッパ諸国に逃れた者もいた。スイスは約3万人の入国を許可したが、約2万人の入国を拒否した。スペインは、1939年から1941年の間に、主にフランスからポルトガルへ向かうユダヤ人難民約3万人の入国を許可したが、ドイツの圧力により、1942年から1944年の間には7,500人未満しか入国を許可しなかった。ポルトガルは、何千人ものユダヤ人の入国を許可し、彼らがリスボン港から米国や南米への旅を続けられるようにした。スウェーデンは1940年にノルウェー系ユダヤ人の一部の入国を許可し、1943年10月にはデンマーク系ユダヤ人コミュニティのほぼ全員を受け入れた。デンマーク抵抗運動は、7,000人のデンマーク系ユダヤ人と700人の非ユダヤ人の親族を小舟でデンマークからスウェーデンへ逃がした。1937年から1944年の間に、約18,000人のユダヤ人が、1938年にパレスチナのユダヤ人指導者によって設立されたモサド・アリーヤ・ベット（不法移民組織）が組織した62回の航海で、中央ヨーロッパと東ヨーロッパからパレスチナへの密入国によって逃亡した。これらの航海は戦時中、危険な状況下で行われ、数百人の命が海上で失われた。^{[11] [21] [24]}

第二次世界大戦が終わったとき、ナチスの強制収容所、絶滅収容所、死の行進を生き延びたユダヤ人、そして森や救助隊に隠れて生き延びたユダヤ人のほとんどは、彼らが耐えてきた飢餓、疲労、虐待に苦しみ、何万人もの生存者が衰弱、衰弱した体に耐えられる以上の食事、伝染病、疲労、解放のショックで死に続けました。生存者の中には出身国に戻る者もいれば、パレスチナや他の国に移住してヨーロッパを離れようとする者もいました。^{[25] [26]}

生存者にとって、戦争の終結は苦しみの終わりをもたらしたわけではありません。解放自体も多くの生存者にとって極めて困難なものであり、彼らが耐えてきた恐怖、残虐行為、飢餓からの解放への移行はしばしばトラウマとなりました。

連合軍がヨーロッパ全土を戦い、ドイツ軍が占領していた地域を占領すると、ナチスの強制収容所と絶滅収容所を発見した。場所によっては、ナチスは収容所で犯した犯罪を隠すために、収容所の証拠をすべて破壊しようとした。他の場所では、連合軍は空の建物しか発見しなかった。ナチスがすでに囚人を死の行進で他の場所に移していたためである。しかし、多くの収容所で連合軍兵士は数百、数千人の衰弱し飢えた生存者を発見した。ソ連軍は1944年7月にマイダネク強制収容所に到達し、すぐに他の多くの場所を発見したが、発見したものを公表しなかった。西部戦線のイギリス軍とアメリカ軍は1945年春までドイツの強制収容所に到達しなかった。^{[13] [27]}

連合軍が絶滅収容所に入ったとき、彼らは飢えと病気に苦しみ、最もひどい環境で暮らしている何千人ものユダヤ人と非ユダヤ人の生存者を発見した。その多くは死にかけており、ナチスの大量殺戮の犠牲者の死体、骨、人間の灰の山もそこにあった。解放者たちは彼らが見つけたものに予想もしていなかったが、生存者を助けるために最善を尽くした。それにもかかわらず、解放後の最初の数週間で何千人もが亡くなった。多くは病気で亡くなった。中には、長期にわたる飢餓で胃や体が通常の食物を摂取できなくなり、再栄養症候群で亡くなった者もいた。生存者には所持品もなかった。最初は、他に着るものがなかったため、強制収容所の制服を着用しなければならなかった。^{[13] [28]}

解放後の最初の数週間、生存者たちは、身体の状態に適した量の適切な食物を摂取すること、病気や怪我、極度の疲労から回復して健康を取り戻すこと、精神的および社会的に正常な状態を取り戻すことといった課題に直面した。また、生存者のほとんどは、多くの愛する人の喪失、家族全員で唯一生き残った人、家、以前の活動や生計、生活様式の喪失にも対処しなければならなかった。^{[25] [29]}

生存者たちは壊れた生活を立て直し、残された家族を探すという困難な課題に直面したが、大多数は新たな居住地を見つける必要に迫られた。ホロコースト以前の生活に戻ることは不可能であることが判明した。解放後、当初は多くの生存者が以前の住居やコミュニティに戻ろうとしたが、ユダヤ人コミュニティは破壊され、ヨーロッパの多くの地域ではもはや存在せず、自宅に戻ることはしばしば危険であることが判明した。人々がキャンプや隠れ場所から自宅に戻ろうとすると、多くの場合、家は略奪されたり、他人に占拠されたりしていた。ほとんどの人々は生き残った親族を見つけることができず、ほとんどどこでも地元住民から無関心に遭遇し、特に東ヨーロッパでは敵意や時には暴力に遭遇した。^{[25] [30] [31]}

故郷に帰ることができない、または帰りたくないユダヤ人の生存者、特に家族全員が殺害された人、家や近隣地域、コミュニティ全体が破壊された人、新たな反ユダヤ主義の暴力に直面した人は、「シェリト・ハ・プレタ」（ヘブライ語で生き残った者）という用語で知られるようになった。シェリト・ハ・プレタとして知られるグループを構成する生存者のほとんどは中央および東ヨーロッパ諸国出身であり、西ヨーロッパ諸国出身者のほとんどもそれらの国に戻り、そこで生活を再建した。^[25]

これらの難民のほとんどは、ドイツ、オーストリア、イタリアのイギリス、フランス、アメリカの占領地域にある避難民キャンプに集まっていた。これらのキャンプの環境は当初は厳しく原始的だったが、基本的な生存ニーズが満たされると、難民はキャンプごとに代表者を組織し、その後、各キャンプを調整する組織を組織して、当局にニーズと要求を提示し、キャンプでの文化教育活動を監督し、ヨーロッパを離れてイギリス委任統治領パレスチナまたは他の国への移住を認めるよう主張した。^[26]

DPキャンプの生存者代表の最初の会合は、戦争終結から数週間後の1945年5月27日に、セント・オッティリエン収容所で開かれ、そこで彼らは連合国当局に対して彼らのために行動する組織「シェリット・ハ・プレタ」を結成し、その名前をつけた。DPキャンプの生存者のほとんどが他国に移住するか再定住した後、シェリット・ハプレタの中央委員会は1950年12月に解散し、組織は1951年8月にドイツのイギリス占領地域で解散した。^{[26] [32]}

したがって、「シェリト・ハ・プレタ」という用語は、通常、1945年から1950年頃までの戦後の期間のユダヤ人難民および避難民を指して使用されます。歴史研究では、この用語は第二次世界大戦後の約5年間にヨーロッパと北アフリカにいたユダヤ人を指すために使用されます。

第二次世界大戦の終結後、ナチスによって追放された非ユダヤ人のほとんどは故郷やコミュニティに戻った。しかし、ユダヤ人には帰れる家も家族もコミュニティもなかった人が何万人もいた。さらに、ホロコーストの恐怖を経験したユダヤ人の多くは、ヨーロッパを完全に離れ、反ユダヤ主義の少ない場所で生活を立て直したいと望んだ。以前の居住地に戻ろうとした他のユダヤ人は、かつての隣人に家や財産を盗まれたことに気づき、特に中央ヨーロッパと東ヨーロッパでは敵意と暴力に遭遇し、再び去ることを余儀なくされた。^{[25] [30] [31] [33] [34]}

他に行き場がなかったため、約 5 万人のホームレスのホロコースト生存者はドイツ、オーストリア、イタリアの難民キャンプに集まりました。委任統治領パレスチナへの移住は依然として英国政府によって厳しく制限されており、米国などの他の国への移住も厳しく制限されていました。難民キャンプの最初の生存者グループには、東部での戦後状況の悪化に伴い、ドイツの英国と米国の占領地域に逃れてきた中央および東ヨーロッパからのユダヤ人難民が加わりました。 1946年までに、推定25万人のユダヤ人避難民（ドイツに約18万5千人、オーストリアに4万5千人、イタリアに2万人）が、米国、英国、フランスの軍隊と国連救済復興機関（UNRRA）が管理する数百の難民センターと避難民キャンプに収容された。^{[28] [25] [26] [33]}

生存者たちは当初、ユダヤ人収容所で劣悪な環境に耐えなければならなかった。収容所の設備は劣悪で、生存者の多くが深刻な身体的・精神的問題に苦しんでいた。外部からの援助が生存者に届くのは当初遅かった。さらに、生存者たちは、つい最近まで彼らを苦しめていたドイツ人捕虜やナチスの協力者、解放された多数の非ユダヤ人の強制労働者、ソ連軍から逃れてきたドイツ系難民と同じ収容所に入れられることが多く、反ユダヤ的暴力事件も頻繁に発生した。ルーズベルト大統領の代表、アール・G・ハリソンの訪問と報告を受けて数か月以内に、米国当局はユダヤ人生存者のために別のユダヤ人収容所を設立し、収容所の生活環境を改善する必要があると認識した。しかし、イギリス軍政は、ユダヤ人生存者の特殊な状況を認めることが、パレスチナへの移住の呼びかけを支持するものと受け取られ、アラブ人との敵意をさらに強めることを恐れ、行動がはるかに遅かった。そのため、ユダヤ人難民はアメリカ占領地域の難民キャンプに集まる傾向があった。^{[13] [34] [35] [36] [37]}

DPキャンプは、家を失ったユダヤ人難民の再定住を促進し、緊急の人道的ニーズに対処するための一時的なセンターとして作られたが、生存者が生活を立て直し始める一時的なコミュニティにもなった。米国の合同配給委員会（JDC）や英国のユダヤ人救済ユニットなどのユダヤ人救済組織から送られた援助により、特に子供や孤児が多数いたいくつかのキャンプで、学校とともに病院が開設され、生存者は文化活動や宗教的慣習を再開した。彼らの努力の多くは、ヨーロッパから他の場所での新しい生産的な生活への移住の準備であった。彼らは、ヘブライ語の名前であるSh'erit ha-Pletahの下で、連合国当局とより広い聴衆に自分たちの問題を提示するための委員会を設立し、この組織は1950年代初頭まで存在した。政治活動は活性化し、シオニスト運動が主導的な役割を担うようになり、ユダヤ人難民の大半はパレスチナのユダヤ人国家に移住する意向を表明した。^{[8] [25] [33] [34] [38]}

ユダヤ人の避難民と難民に関する問題への対応が遅く不安定だったこと、そして1946年と1947年に避難民キャンプの収容者数が大幅に増加したことは、国際的な注目を集めた。世論は、米国、カナダ、オーストラリアなどの国への移民制限を解除するよう、また英国当局に対して、ヨーロッパからパレスチナへ出国しようとする難民を拘束し、キプロスの収容所に収容したり、ヨーロッパに送還したりするのをやめるよう、政治的な圧力を強めた。難民船エクソダス号の取り扱いなど、英国のユダヤ人難民への対応は、世界中の世論に衝撃を与え、ユダヤ人のための独立国家の樹立を求める国際的な声に拍車をかけたこともあった。このため英国は、この問題を国連に委ね、国連は1947年にユダヤ人とアラブ人の国家樹立を決議した。こうして、1948年5月にパレスチナにおけるイギリス委任統治が終了すると、イスラエル国家が樹立され、ユダヤ人難民船は直ちに無制限の入国を許可された。さらに、米国も難民法の規定に基づいてより多くのユダヤ人難民の入国を許可するよう移民政策を変更し、他の西側諸国も移民制限を緩和した。^{[25] [26] [31]}

イスラエルの独立後、国境が開かれ、また西側諸国が生存者に対するより寛大な移住規制を採用したことにより、1952年までにほとんどの難民キャンプが閉鎖された。最後に機能していた難民キャンプであるフェーレンヴァルトは1957年に閉鎖された。難民キャンプの居住者の半数以上にあたる約13万6千人がイスラエルに移住し、約8万人が米国に移住し、残りはカナダ、オーストラリア、南アフリカ、メキシコ、アルゼンチンなど他の国に移住した。^{[38] [39]}

戦争が終わるとすぐに、生存者たちは家族を探し始めました。そして、ほとんどの人にとって、食料、衣服、住居を見つけるという基本的なニーズが満たされた後、これが彼らの主な目標でした。^[30]

ヨーロッパのユダヤ人の地方委員会は、生存者の登録と死者の所在の確認に努めた。両親は、修道院、孤児院、里親にかくまった子供たちを捜した。他の生存者は、再会か、少なくとも愛する人が亡くなったかどうかを確実に知るために、元の家に戻って親戚を探したり、親戚の消息や情報を集めたりした。国際赤十字とユダヤ人救援組織は、これらの捜索を支援するために追跡サービスを立ち上げたが、通信の困難、紛争による数百万人の人々の避難、ナチスの強制移送と破壊政策、中央ヨーロッパと東ヨーロッパの住民の大量移住のため、調査にはしばしば長い時間がかかった。^{[30] [40] [39]}

世界ユダヤ人会議、ユダヤ人移民支援協会（HIAS）、パレスチナ・ユダヤ人機関などの組織によって、位置特定サービスが設立された。これにより、戦争中に離れ離れになってから数十年後に生存者との再会が実現した。例えば、アメリカユダヤ人会議の位置特定サービスは、他の組織と協力して、最終的に85,000人の生存者の行方を突き止め、世界各地に散らばっていた50,000人の親族を家族と再会させた。^[41] しかし、行方不明の親族を捜索して見つけるプロセスには何年もかかることがあり、多くの生存者にとっては、人生の終わりまで続いた。多くの場合、生存者は家族の運命を知ることなく、生涯にわたって家族を捜し続けた。^{[42] [43] [44] [45]}

多くのホロコースト生存者が移住したイスラエルでは、偶然の再会をきっかけに親族が再会した。また、新聞に掲載された行方不明者の親族募集広告や、「誰が認識し、誰が知っているのか？」という家族の再会をテーマとしたラジオ番組を通じて、生き残った多くの人々が離れば​​なれになっていた親族を見つけた。 ^[46]

当初、生存者たちは、自分たちが住んでいる救援センターや難民キャンプ、ユダヤ人コミュニティの建物の掲示板に手書きのメモを投稿し、探している家族や友人がそれを見て、あるいは少なくとも他の生存者たちが探している人々の情報を伝えてくれることを期待していた。他の場所で避難している親族と再会したいという希望から、難民キャンプや生存者団体のニュースレター、新聞に告知を掲載した生存者もいた。生存者の中には、赤十字や、中央追跡局を設立し、強制収容所を生き延びた親族の居場所を生存者が見つけられるように支援するなど、生存者リストを作成している他の組織に連絡した者もいた。^{[30] [39]}

様々なリストがより大きな小冊子や出版物にまとめられ、元のメモや新聞記事よりも永続的なものとなった。そのような初期の編集物の一つである「生き残った者」は、ホロコーストを生き延びた何万人ものユダヤ人の名前をまとめた数巻本で、1946年に出版された。この名前は主に、アメリカ陸軍の牧師アブラハム・クラウスナーが収集したもので、クラウスナーは南ドイツの多くの難民キャンプを訪れ、そこで人々のリストを集め、その後、他の地域からさらに名前を加えた。^{[47] [48]}

最初の「ユダヤ人生存者名簿」（Pinkas HaNitzolim I）は、1945年にユダヤ人機関の行方不明親族捜索局によって出版され、ヨーロッパ各国のユダヤ人生存者の166の異なるリストから集められた61,000人以上の名前が掲載されていた。「ユダヤ人生存者名簿」（Pinkas HaNitzolim II）の第2巻も1945年に出版され、ポーランドの約58,000人のユダヤ人の名前が掲載された。^{[49] [50]}

戦争末期から戦後にかけて、ホロコーストに関するより具体的な情報が明らかになるにつれ、ヨーロッパ以外の新聞も生存者とその居場所のリストを掲載し始めた。例えば、ニューヨーク市で発行されているドイツ系ユダヤ人新聞「アウフバウ」は、1944年9月から1946年まで、ヨーロッパに居住していたユダヤ人ホロコースト生存者のリストを多数掲載した。^[51]

時が経つにつれ、ホロコースト生存者の登録簿が数多く設立されました。当初は紙の記録でしたが、1990年代からはデジタル化され、オンラインで公開される記録が増えてきました。^[52]

戦後、ユダヤ人の親たちは、隠れさせた子供たちを何ヶ月も何年もかけて捜索することがよくありました。幸運なケースでは、子供たちがまだ最初の救助者のもとにいることがわかりました。しかし、多くの人は新聞の告知、捜索サービス、生存者登録に頼らざるを得ませんでした。これらの捜索はしばしば悲痛な結末を迎えました。親たちは、子供が殺されたか行方不明になっていて見つからないことを知りました。隠された子供たちのうち、非ユダヤ人と一緒にかくまわれた何千人もが今や孤児となり、彼らを引き取ってくれる家族は生き残っていませんでした。^{[40] [34]}

ナチスから逃れるために隠されていた子どもたちにとって、親族を見つけたり、親族に見つけてもらうこと以上のことがしばしば問題となっていた。隠されたときに幼かった子どもたちは、実の両親やユダヤ人の出自を覚えておらず、知っている家族は救助者の家族だけだった。親族やユダヤ人組織に発見されたとき、彼らはたいてい恐怖を感じ、覚えている唯一の養育者から離れることを嫌がった。多くの子どもたちが、自分の本当のアイデンティティを再発見するために苦労しなければならなかった。^{[40] [53]}

場合によっては、救出者が隠された子供たちを引き渡すことを拒否することもあった。特に、孤児であったり、身元を覚えていなかったり、キリスト教の施設で洗礼を受けて保護されていたりする場合である。ユダヤ人組織や親族は、法廷での親権争いを含め、これらの子供たちを取り戻すために奮闘しなければならなかった。例えば、ファイナリー事件は、フランスのグルノーブルのカトリック教会に保護されていた孤児の生存者である2人の若いファイナリー兄弟が、家族の元へ確実に戻るための懸命な努力の末、叔母の後見人に引き渡された1953年にようやく終わった。^{[54] [55]}

21世紀には、系図作成を目的としたDNA検査の発達により、ホロコースト中に離れ離れになった親族を探したり、ユダヤ人としてのアイデンティティを取り戻そうとする人々、特に戦争中に非ユダヤ人の家族に隠されたり養子にされたユダヤ人の子供たちに、重要な情報を提供することがありました。^{[56] [57]}

戦後、反ユダヤ暴動が中央ヨーロッパと東ヨーロッパのいくつかの国で発生した。その動機は程度の差こそあれ経済的な対立、帰還した生存者が奪われた家や財産を取り戻そうとするのではないかという不安、そして古くからの反ユダヤ的神話、特に血の誹謗中傷によって激化した。最大の反ユダヤ暴動は1946年7月にポーランド南東部の都市キェルツェで発生し、暴徒が41人を殺害、50人以上を負傷させた。キェルツェの暴動のニュースが広まるにつれ、ユダヤ人はポーランドには自分たちの将来がないと感じて国外へ逃亡し始め、戦後の反ユダヤ暴動のこのパターンはハンガリー、ルーマニア、スロバキア、ウクライナなどの他の国でも繰り返された。生存者のほとんどはヨーロッパを離れ、他の場所で新しい生活を築こうとした。^{[31] [58] [59] [60]}

こうして、約5万人の生存者がドイツ、オーストリア、イタリアの難民キャンプに集まり、戦後の状況が悪化する中、特にポーランドなどの中央および東ヨーロッパから逃れてきたユダヤ人難民も加わった。1946年までに、ユダヤ人難民は推定25万人となり、そのうち18万5千人がドイツに、4万5千人がオーストリアに、約2万人がイタリアにいた。 1948年5月にパレスチナにおけるイギリス委任統治が終了し、イスラエル国が建国されると、生存者のほぼ3分の2がイスラエルに移住した。その他の者は、制限が緩和され移住の機会が生まれると西側諸国に向かった。^{[25] [26]}

ホロコースト生存者は戦時中および戦後、身体的、精神的、感情的にさまざまな苦しみを味わいました。^[61]

生存者の多くは、肉体的にも精神的にも深いトラウマを負い、その影響は生涯にわたって続いた。これは、他の方法の中でも、他人と共有できない「別の惑星」にいるという感情的および精神的トラウマとして表れた。当時は生き残るために必要な努力に追われていたため、殺害された愛する人に対する悲しみを処理できなかった、または処理できなかった。また、多くの人が、他の人が生き残れなかったのに自分は生き残ったという罪悪感を抱いた。この恐ろしい時期に、一部の生存者は肉体的および精神的な傷を負い、その後研究者によって「強制収容所症候群」（生存者症候群とも呼ばれる） と特徴づけられた。

それにもかかわらず、多くの生存者は内なる強さを引き出し、対処法を学び、生活を立て直し、新しい場所に移り、家族を持ち、成功したキャリアを築きました。^[62]

戦後、多くのホロコースト生存者は、戦争中の体験についての証言を記録し、亡くなった家族や破壊されたコミュニティを追悼する活動に従事した。これらの活動には、個々の生存者が経験した出来事について書いた個人的な記述や回想録、そして破壊されたコミュニティの追悼本を編集したものが含まれていた。イズコル本は通常、同じ地域の生存者の協会やグループによって印刷された。^{[63] [64] [65]}

生存者や目撃者も、自分たちの体験について口頭証言を行った。当初は主に戦争犯罪者を訴追する目的で行われ、その後何年も経ってから、彼らが経験したトラウマ的な出来事を乗り越えるために体験を語るため、あるいは歴史記録や教育目的で行われることが多かった。^{[63] [66]}

USCショア財団研究所などの組織によって、生存者の口述歴史証言を可能な限り収集するためのいくつかのプログラムが実施されました。^[67]さらに、生存者は学校やその他の聴衆向けの教育および記念イベントで講演を開始し、ホロコーストを記憶するための博物館や記念碑の建設に貢献し、参加し始めました。

生存者の中には、戦争が終わった直後から、自分たちの体験について書く必要性を感じて回想録を出版し始めた者もおり、一般大衆が回想録を読むことにほとんど関心がなかったにもかかわらず、ホロコースト後の最初の20年間は、毎年12冊ほどの生存者の回想録が出版された。しかし、多くの生存者は、ホロコーストを体験していない人々に自分たちの体験を説明することはできないと感じていた。体験についての証言を記録したり、回想録を出版したりできた者は、それをイディッシュ語で行った。^{[2] [63]}

1970年代以降、出版される回想録の数は徐々に増加した。これは、生存者が自らの体験を語りたいという欲求と心理的能力が高まったこと、また、1961年のアドルフ・アイヒマンの逮捕と裁判、 1967年の六日間戦争と1973年のヨム・キプール戦争によるユダヤ人への実存的脅威、1978年に多くの国で放映されたテレビドキュメンタリーシリーズ「ホロコースト」 、そして米国ホロコースト記念博物館などの新しいホロコースト記念センターや記念碑の設立などの出来事によって、ホロコーストに対する一般の関心が高まったことを示している。^[63]

ホロコースト生存者の間で広まっている回想録の執筆と出版は、トラウマ的な過去の記憶の処理と回復に関連していると認識されている。 ^[66] 20世紀末までに、ユダヤ人はイディッシュ語だけでなく、ヘブライ語、英語、フランス語、イタリア語、ポーランド語、ロシア語など他の言語でもホロコーストの回想録を執筆した。それらは強制収容所/絶滅収容所の生存者、隠れていた人々、戦前または戦中にナチスの支配地域から逃げることができた人々によって書かれ、時にはホロコースト後の出来事、破壊の余波の中での解放と生活の再建についても記述されていた。^[63]

生存者の回想録は、口述証言や日記などの他の個人的な記述と同様に、ホロコーストの歴史を研究するほとんどの研究者にとって重要な情報源であり、より伝統的な歴史情報源を補完し、はるかに大きな全体性の中での個人の経験という独自の視点から出来事を提示しており、これらの記述はホロコースト体験の理解に不可欠である。^{[2] [63]}歴史家や生存者自身も、経験の語り直しが情報源や記憶の鮮明さによって主観的になることを認識しているが、彼らは集合的に「共有された記憶の確固たる核」を持っていると認識されており、記述の主な内容は、細部における小さな矛盾や不正確さを否定するものではない。^{[68] [69]}

イズコル（追悼）本は、生存者グループや元住民のランドスマンシャフト協会によって、亡くなった家族や破壊されたコミュニティを追悼するために編集・出版されたもので、ホロコーストを共同で追悼する最も初期の方法の1つでした。これらの本の最初のものは1940年代に登場し、ほとんどすべてが出版社ではなく個人的に出版されました。この種の本は、非常に限られた量ではありますが、1,000冊以上出版されたと推定されています。^{[64] [65] [70]}

これらの本のほとんどはイディッシュ語かヘブライ語で書かれているが、出版された場所によっては英語や他の言語の部分も含まれている。最初のイジコール本は米国で出版され、主に在外ユダヤ人とホロコースト生存者の母国語であるイディッシュ語で書かれていた。1950年代にホロコースト生存者が新しく独立したイスラエルに大量に移住した後、イジコール本のほとんどは主に1950年代半ばから1970年代半ばにかけてイスラエルで出版された。1970年代後半からは、集団追悼本の数は減少したが、生存者の個人的な回想録の数は増加した。イジコール本のほとんどはポーランド、ロシア、リトアニア、ラトビア、ルーマニア、ハンガリーの東欧ユダヤ人コミュニティに捧げられており、南東ヨーロッパのコミュニティに捧げられたものは少なかった。^[65]

1990年代以降、これらの書籍の多く、またはその一部が英語に翻訳され、デジタル化され、オンラインで利用できるようになった。^{[71] [72]}

終戦直後、難民キャンプの職員や生存者を救援する団体は、主に物理的な支援と移住の支援を目的として生存者への聞き取り調査を行った。聞き取り調査は戦争犯罪に関する証拠収集と歴史的記録のためにも行われた。^[73]これらはホロコースト生存者の体験に関する最初の証言記録の一部であった。

目撃証言を集める最初のプロジェクトのいくつかは、DP収容所の生存者自身から始まった。ホーネ収容所（ベルゲン・ベルゼン）で発行された「Undzer Shtimme（私たちの声）」やエシュヴェーゲ収容所（カッセル）で発行された「Undzer Hofenung（私たちの希望）」などの収容所の新聞には、ナチス支配下でのユダヤ人の体験に関する最初の目撃証言が掲載された。また、ホロコーストに関する最初の出版物の一つである「 Fuhn Letsn Khurbn（最近の破壊について）」はDP収容所の収容者によって作成され、最終的に世界中に配布された。^{[8] [34]}

その後の数十年間、生存者の記憶と証言を後世に残すために一致団結して記録する努力がなされた。フランスのユダヤ人は、現代ユダヤ人記録センターにホロコーストの記録を専門とする研究所を設立した最初の人々の一人であった。^[34]イスラエルでは、ヤド・ヴァシェム記念館が1953年に正式に設立され、同組織は既にホロコーストの記録や生存者の個人的証言を収集してアーカイブや図書館に保管するなどのプロジェクトを開始していた。^{[74] [75]}

証言の最大のコレクションは、最終的に南カリフォルニア大学ショア財団研究所に集められた。この研究所は、スティーブン・スピルバーグが1994年に映画『シンドラーのリスト』を制作した後に設立された。当初はショア生存者映像歴史財団と名付けられ、2006年に南カリフォルニア大学の一部となった。この財団の使命は、5万人のホロコースト生存者とその他の目撃者の個人的な証言をビデオに録画することであり、この目標は1999年に達成され、その後さらに上回った。^[76]

2002年、ドイツのハイデルベルクにあるドイツ人シンティ・ロマ人文書文化センターに、ホロコースト生存者の証言集がオープンした。^[76]

ホロコースト生存者とその子孫のニーズと問題に対処するために、さまざまな組織が設立されました。戦争直後、難民キャンプの当面の身体的およびリハビリテーションのニーズを満たし、移住の権利を主張するために「シェリト ハ プレタ」が設立されました。1950 年代初頭までにこれらの目的がほぼ達成されると、この組織は解散しました。その後の数十年間で、生存者は長期的な身体的、精神的、社会的ニーズに対処するために、地域的、国内的、そして最終的には国際的な組織を設立しました。また、子供の生存者や子孫、特に生存者の子供たちなどの特定のグループのための組織も設立されました。1970 年代後半から、生存者、その子孫、救助者、解放者による会議や集会が開催され始め、それがしばしば恒久的な組織の設立と維持のきっかけとなりました。

1981年、約6,000人のホロコースト生存者がエルサレムに集まり、第1回世界ユダヤ人ホロコースト生存者集会が開かれた。^{[77] [78]}

1988年、イスラエルのホロコースト生存者団体センターは、イスラエルの28のホロコースト生存者団体の統括組織として設立され、世界中の生存者の権利と福祉を擁護し、イスラエル政府に、そしてホロコーストとユダヤ人の復興を記念する活動を行っている。2010年、同センターはイスラエルの生存者全体を代表する団体として政府に認められた。2020年、同センターは55の団体と平均年齢84歳の生存者を代表している。^[79]

ホロコーストの子供生存者は、大抵は親戚の中で生き残った唯一の子供であり、孤児となった子供はもっと多かった。この生存者グループには、強制収容所や死の収容所で生き延びた子供、非ユダヤ人の家族やキリスト教施設に隠れて生き延びた子供、親に危険から逃れるためにキンダートランスポートで送られた子供、家族とともにソ連の遠隔地や中国の上海に逃げた子供などが含まれていた。戦後、子供生存者は世界の他の地域の遠い親戚に保護されることがあり、時には不本意に受け入れられ、虐待さえ受けた。ナチスとその共犯者の子供犠牲者として彼らが経験した恐ろしい出来事に関する彼らの経験、記憶、理解はほとんど考慮されなかった。^[80]

1970年代から80年代にかけて、現在では成人となった生存者たちの小グループが世界中の多くのコミュニティで形成され、安全で理解のある環境で痛ましい過去と向き合うようになった。1979年、ホロコースト生存者の子供たちに関する第1回国際会議が、ホロコースト資料センターのザコールの主催で開催されました。この会議には約500人の生存者、生存者の子供たち、精神衛生の専門家が出席し、米国とカナダのホロコースト生存者の子供たちのネットワークが設立されました。^[81]

ユダヤ人ホロコースト生存者の子供たちの国際ネットワークは1984年にニューヨークで最初の国際会議を開催し、ホロコーストとそれが現代世界に与える影響についての理解を深め、米国とカナダの生存者の子供たちの間の交流を確立することを目的に、1,700人以上のホロコースト生存者の子供たちが参加しました。^[82]

ホロコースト生存者の子供とその子孫の世界連盟は、子供の生存者を集め、世界規模の活動を調整するため、1985年に設立された。この組織は、米国、カナダ、ヨーロッパ、イスラエルの各都市で年次会議を開催し始めた。生存者の子孫もまた、家族の歴史に深く影響を受けていることが認識されていた。子供の生存者とその子孫の間でコミュニティを築く年次会議に加えて、メンバーは学校、公共および地域のイベントで、生存と喪失、回復力、ユダヤ人の抵抗の英雄的行為、他のユダヤ人のための自助、諸国民の中の正義の人の歴史について語り、ホロコースト記念式典やプロジェクトに参加し、反ユダヤ主義と偏見に反対するキャンペーンを行っている。^[80]

「ホロコースト生存者の第二世代」とは、第二次世界大戦後にホロコーストを生き延びた親のもとに生まれた子供たちに付けられた名前である。第二世代はホロコーストの恐怖を直接体験していないが、親のトラウマの影響は彼らの生い立ちや考え方によく表れており、1960年代から生存者の子供たちは、ホロコースト生存者の子供であることの意味をさまざまな方法で探求し、表現し始めた。^[2]この会話により、ホロコーストの出来事と影響についての公的な議論が広がった。^[83]

ホロコーストの第二世代は心理学においていくつかの研究課題を提起しており、親の恐ろしい体験が彼らの人生にどのような影響を与えたかを明らかにするための心理学的研究が行われてきた。その中には、親が経験した心理的トラウマは、たとえ彼らがその体験を体験していなくても子供に受け継がれるかどうか、またトラウマが第二世代に受け継がれることの心理的兆候などがある。^[84]

強制収容所症候群（生存者症候群とも呼ばれる）の記述が現れて間もなく、1966年に臨床医は、ホロコースト生存者の子供たちがカナダのクリニックで治療を求めていることを観察した。ホロコースト生存者の孫たちも、一般人口に占める割合と比較して、児童精神科クリニックへの紹介患者の中で300%も多かった。^[85]

心理学者がトラウマを経験した親と子供の間のコミュニケーションの特徴として特定したコミュニケーション パターンは、「沈黙のつながり」と呼ばれています。この沈黙のつながりは、ホロコースト生存者の家族において、親のトラウマについて話さず、それを家族の日常生活から切り離すという暗黙の同意です。親がこれを必要とするのは、トラウマ後の生活を忘れて適応する必要があるからだけではなく、ホロコースト中に経験した残虐行為の描写によって子供の精神が傷つけられないように保護するためでもあります。

こうして啓発グループが発達し、ホロコースト生存者の子供達が、ホロコースト生存者の子供としての経験を共有し、より深く理解できるグループで、自分たちの気持ちを探究するようになった。また、ホロコースト問題に関する相互支援やさらなる目標の追求のために、地域や全国規模のグループを組織した第二世代生存者もいる。例えば、1979年11月には、ホロコースト生存者の子供に関する第1回会議が開催され、米国全土に支援グループが設立された。^[2]

「第二世代」の多くは、ホロコースト生存者の子供としての苦しみを乗り越え、自分や両親の経験を自分の人生に取り入れる方法を模索してきた。例えば、ホロコーストで消滅した人々の生活やコミュニティの暮らし方を記念する活動に参加するようになった人もいる。彼らは、戦前のヨーロッパにおけるユダヤ人の生活史やホロコーストそのものを研究し、イディッシュ文化の再生に参加し、ホロコーストについて他の人に教育し、ホロコースト否定、反ユダヤ主義、人種差別と闘い、ナチスの発見と起訴、ユダヤ人や人道主義の大義の支持など、政治的に活動し、演劇、芸術、文学などの創造的な手段を通じて、ホロコーストとそれが自分や家族に及ぼした影響について検証している。^[2]

1983年4月、北米のホロコースト生存者は、アメリカユダヤ人ホロコースト生存者とその子孫の集会を設立した。最初のイベントには、ロナルド・レーガン大統領 と2万人の生存者とその家族が出席した。^{[86] [87] [88]}

アムチャ（イスラエルのホロコースト生存者と第二世代のための心理的・社会的支援センター）は、生存者とその家族を支援するために1987年にエルサレムに設立されました。^[89]

ホロコースト時代の記録（生存者リストを含む）の最も有名で包括的なアーカイブの1つは、連合国によって1948年に国際追跡サービス（ITS）として設立されたアロルゼンアーカイブ-ナチス迫害に関する国際センターです。戦後数十年間、ITSの主な任務は、問い合わせに応えて、ナチスの迫害の犠牲者の運命を決定し、行方不明者を捜すことでした。^{[52] [90]}

ホロコースト世界登録簿は、ユダヤ人の系譜ウェブサイトJewishGenが管理するオンラインデータベースコレクションであり、ユダヤ人遺産博物館（ホロコーストの生きた記念碑）の関連団体である。そこには、家族を探している生存者と生存者を探している家族の両方の何千もの名前が含まれている。^[52]

米国ホロコースト記念博物館が管理するホロコースト生存者・犠牲者データベースには、ナチス政権下で迫害された何百万もの人々の名前が含まれており、地名やキーワードで検索できる強制収容所や難民キャンプのリストも含まれています。^[52]

ベンジャミン・アンド・ヴラドカ・ミードホロコースト生存者登録簿は、生存者の体験を記録し、行方不明の親族や友人を捜そうとする生存者とその家族を支援するために1981年にアメリカのユダヤ人ホロコースト生存者の集まりによって設立されたもので、世界中の生存者とその家族に関する20万件以上の記録が含まれています。^{[91] [92]}

家族の歴史ウェブサイトAncestryは、アロルセンアーカイブと提携して、数百万件のホロコーストとナチスの迫害の記録をデジタル化し、2019年にオンラインで検索できるようにしました。記録に含まれる2つの異なるデータベースは、「アフリカ、アジア、ヨーロッパの避難民の乗客リスト（1946年から1971年）」と「ヨーロッパ、迫害された外国人とドイツ人の登録（1939年から1947年）」です。^[93]

ホロコースト生存者の子供たち：失われたアイデンティティのウェブサイトは、親族や両親や家族について教えてくれる人を見つけることを今も望んでいる子供たちの生存者や、子供の頃の写真に基づいて、自分の本名、生年月日と場所、両親の名前などの基本的な情報を知りたいと願っている子供たちの問題を扱っています。^{[52] [53]}

• ホロコーストの余波
• アルメニア人虐殺の生存者

この記事には米国ホロコースト記念博物館のテキストが組み込まれており、GFDLに基づいて公開されています。

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• ホロコースト生存者とその家族のためのリソース（米国および海外） –米国ホロコースト記念博物館
• 生存者と犠牲者に関するリソース – 米国ホロコースト記念博物館
• Kavod: 高齢の生存者を称える – 介護者と家族のためのジャーナル
• ホロコースト：生存者 -記事、写真、有名な生存者、証言、報告書を含むユダヤ人仮想図書館のコレクション
• ホロコーストに関する教師用ガイド：生存者 – サウスフロリダ大学

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• アメリカのユダヤ人ホロコースト生存者の集会 2013年5月2日アーカイブ ウェイバックマシン
• ドイツに対するユダヤ人の物質的要求に関する会議
• 世界ホロコースト生存ユダヤ人児童とその子孫連盟
• 世界ユダヤ人賠償機構

• ホロコースト生存者の子供たち
• ホロコースト世界登録簿 – JewishGen
• ホロコースト生存者と犠牲者のデータベース – 米国ホロコースト記念博物館
• 生存者登録簿 – ユダヤ人遺産博物館 – ホロコーストの生きた記念碑

• USC ショア財団 – ホロコーストの生存者やその他の目撃者の直接の証言
• ホロコースト文学研究所 – ホロコースト生存者の証言と目撃証言の収集
• 物語を伝える - ホロコースト生存者、難民、解放者、ジェノサイドの目撃者
• ホロコースト生存者 - 戦時中と戦後の体験談
• ホロコースト生存者口述歴史アーカイブ – ミシガン大学
• トーク・ラウダー – マイケル・ボーンスタイン – ホロコースト生存者のドキュメンタリー