鷲（紋章）

鷲は紋章学において、護符、支持者、紋章として用いられている。紋章の鷲は、アケメネス朝や現在のインドネシア共和国など、世界史のいたるところで見ることができる。紋章の鷲のヨーロッパ後期の象徴性は、一方ではローマ帝国（特に双頭の鷲の場合）と、他方では福音記者聖ヨハネと結びついている。

歴史

ペルシアのアケメネス朝の旗には、イヌワシがよく使われていた。鷲（または関連する王家の鳥であるヴァレグナ）はクヴァレナ（神から与えられた栄光）を象徴し、アケメネス朝は鷲と関連があった（伝説によると、アケメネスは鷲に育てられた）。セレウコス朝とパルティア朝（紀元前3世紀から2世紀）のペルシスの地方支配者は、旗の先端に鷲を使うことがあった。パルティア人とアルメニア人も鷲の旗を使った。^[1]

ヨーロッパの紋章

または、ホンベルクの赤地に*黒の鷲2羽*（チューリッヒの紋章、 1340年頃）。この頃は、帝国の鷲と関係なく、下級貴族の家族には黒地に金の鷲が使われていた。^[a]

ヨーロッパでは、紋章の鷲の図像は、他の紋章の獣と同様に、中世初期の伝統から受け継がれています。それは二重の象徴性に基づいています。一方では、ローマ帝国の象徴と見なされていました(ローマの鷲は、紀元前 102 年に執政官ガイウスマリウスの下でローマ軍団の標準化された紋章として導入されていました)。他方では、中世初期の図像における鷲は、最終的にはエゼキエル書の4 つの生き物の伝統に基づいて、福音記者聖ヨハネを表していました。^[^{出典が必要}^]

しかし、12世紀の初期の紋章学や原紋章学では、紋章としての鷲は必ずしも帝国や聖書の象徴と結びついていたわけではない。ペヴェンジー城とペヴェンジー自治区を所有していたアングロノルマン人のレーグル家は、紋章の例として鷲を紋章に使用した。鷲が紋章として使われた最も古い例は、1136年のオーストリア国王レオポルト4世の国璽である。^[4] テック公爵アダルベルト1世は、 1190年頃に鷲を国璽に使用した。^[^要出典^]

中世後期までに、ドイツの紋章学では鷲は神聖ローマ帝国のシンボルとなり、皇帝の鷲に由来する紋章以外では比較的珍しいものとなった。皇帝の鷲は、当時も今もライヒザードラーと呼ばれている。双頭の皇帝の鷲が使用された最初の証拠は、13世紀半ばにさかのぼる（クロニカ・マジョラ、 1250年頃、ゼーガーの巻物、 1280年頃）。ドイツ王は14世紀も単頭の鷲を使用し続けた。イタリアでは、ギベリン派（皇帝と教皇の長期にわたる争いにおいて皇帝に忠実な派閥）が、紋章の長として黒の鷲を掲げるようになり、これはカポ・デッリンペロ、つまり「帝国の長」として知られる。^{[5]同様に、ドイツの都市は}帝国の即時性を暗示するために帝国の鷲を紋章や紋章に取り入れ始めました。このような使用法から、中世末期までに紋章の鷲の使用は神聖ローマ帝国と強く結びつくようになり、鷲が独立した紋章として使われることはほとんどなくなりました。13世紀の伝統に基づく紋章での鷲の継続的な使用例としては、ポーランド、モラヴィア、シレジアの紋章があります。^[^要出典^]

紋章学において鷲を描く最も古く一般的な方法は、ローマの図像学を直接模倣した、表示（éployée ）として知られるようになるものである。鷲の体は左右対称に描かれているが、頭は右を向いている。中世後期の紋章では、特に指定のない「鷲」（中期フランス語のegle）という用語は「表示された鷲」を指す。初期近代英語の用語では、「表示された鷲」を使用するのが一般的になった。また、英国の紋章学に特有のものとして、「翼を上げたまま表示された鷲」と「翼を逆にした状態で表示された鷲」の区別がある。これは、翼の先端を上向きに描くという英国の地域的な慣習によるものであるが、大陸の紋章学では、翼の先端を下向き（「逆さま」）に描いていた。後に、英国の紋章学は大陸の慣習を部分的に採用したため、2つの形式が同等であるかどうかが不明確になった。ドイツの紋章学では、「翼を逆さまにした鷲」以外の姿勢は流行したことがなく、そのため「鷲」（アドラー）という単純な紋章は今でもこの配置を指しています。^[b]

紋章の鷲の標準的な描写は、12 世紀から 16 世紀にかけて徐々に進化しました。12 世紀から 13 世紀には、頭が上がり、くちばしは閉じています。翼の前縁 (ドイツの紋章学ではSachsenまたはSaxenと呼ばれ、鳥の翼の主な骨である上腕骨と尺骨を表します) は、端が螺旋状に巻き上げられ、翼端は垂直に示されています。尾は、いくつかの硬い羽で表現されています。14 世紀後半までに、頭はまっすぐになり、くちばしが開き、舌が見えるようになります。翼の前縁の巻き上げは消えます。爪は、体に対して鋭角になり、時には上肢を覆う「ホース」を受け取ります。尾羽は、曲線状に広がります。 15世紀には、翼の先端が半円になり、翼端は垂直ではなくなり、外側に放射状に広がりました。脚は直角を形成しました。16世紀には、最終的に、鷲の描写はより派手で獰猛なものとなり、この動物は「可能な限り装飾的で華麗な方法で」描かれました。フォックス・デイヴィス（1909）は、この進化の概略図を次のように示しています。^[7]

13世紀: 翼の縁がカールし、尾羽はまっすぐで、脚は垂直
14 世紀後半: 湾曲した翼端 (垂直の翼端)、湾曲した尾羽、鋭角の脚
15世紀: 翼の縁が上向き（放射状の羽根）、尾羽がより華やか、脚が直角

13世紀の例（メードリング公ヘンリー1世、 1203年）
14世紀の例（カール4世1349年）
15 世紀の例 (ヴェルニゲローダーワッペンブーフ、 1480 年頃)

描写

紋章の鷲の描写は、様式において幅広いバリエーションがある。鷲は、イギリスの紋章学よりも、ヨーロッパ大陸、特にドイツでより一般的であり、最も頻繁に描かれるのはセーブル（黒色）で、くちばしと爪はオーア（金色または黄色）である。鷲は、肢体（体と異なる色の手足を持つ）/武装（体と異なる色の自然の武器を持つ動物として描かれる）および舌（体と異なる色の舌を持つ動物として描かれる）で描かれることが多く、赤（赤色）で、つまり赤い爪/かぎ爪と舌を持つ。ガロ・ブリテンの紋章学における比較的少数の例（ダルハウジー伯爵の紋章など）では、最も外側の羽が通常より長く、上を向いている。

部品

頭

鷲は一頭または二頭（二頭鷲）の姿で現れますが、稀に三頭（三頭鷲）の鷲が見られることもあります。^[c]

鷲は、頭を左向き（フィールドの左側）に向ける形で描かれることがあります。正面図は、鷲の頭が見る人の方を向いている状態を表します。三角図（16 世紀後半から 17 世紀にかけての珍しい紋章学用語）は、鷲の頭が斜め 3/4 の方向を向いている状態を表します。つまり、鷲の頭は、横顔と正面の間の角度に傾けられ、奥行きがあるように見えます。

翼

オーバーチュアまたはクローズは、翼が側面にあって体に近い状態で描かれ、常に静止した状態で描かれます(横向きで立ち、フィールドの右側を向いています)。 (翼を閉じた飼い鳥または狩猟鳥を描くときに使用される「トラス」という用語は、ワシは誇り高い動物であり、この言葉はワシが網で縛られているか拘束されていることを意味するため、使用されません。)

アドーセド（「背中合わせ」）は、鷲が静止して（横顔でフィールドの右側を向いて）飛ぶ準備ができている状態で、翼が鷲の後ろで開いてほとんど触れ合うように示されているときです。

エスパニエまたはエパンドル（「拡大」）は、鷲が正面を向いて（頭を右に向けて見る人に向き合う）、翼の先端を上に向けて描かれている状態です。

アバイセまたはアバイセ（「下げられた」）は、鷲が正面を向いて（見る人に向かって）描かれ、翼の先端が下を向いて描かれているものです。良い例としては、米国の 25 ドル硬貨の裏面の鷲が挙げられます。

クリーステンゲル（Kleestängel）は、クリーステンゲルまたはクリー・シュテンゲルン（Klee-Stengeln、「クローバーの茎」とも呼ばれる）とも呼ばれ、13世紀ドイツの紋章の鷲の描写に由来する、一対の長い茎を持つ三つ葉型の紋章である。これらは翼の上端を表し、通常はブランデンブルクの紋章やプロイセンのいくつかのバージョンの紋章のように、くちばしや爪のようにオーア（金色/黄色）である。^[8]ラインマル・フォン・ツヴェーターは、彼の鷲のクリー・シュテンゲルンを第2および第3の頭に仕立てた。 ^{[9]ポーランド語では}przepaskaという語が用いられ、「布」または「帯」（ラテン語ではperizoniumまたはperisonium）を意味し、これはポーランドの紋章（白地に白鷲、かつては白鷲に金色もあった^{[10] ）の}Kleestängelやそれに由来する他の紋章^[11]、または下記のBrustspangeを指す可能性がある。

ブルストスパンゲ（Brustspange）は、ブルストモント（Brustmond）またはブルストシッヘル（Brustsichel）とも呼ばれ、胸部と翼に渡る細長い三日月（実際には、一対のクレステンゲル（Kleestängel）が互いに結合するように延長されている）である。クレステンゲル（Kleestängel ）と同様に、この紋章には特定の英語用語がなく、英国の紋章学には登場しない。通常は単に三日月として記され、端が三つ葉で終わる場合は「三日月トレフリー（Crescent trefly）」または「トレフレ（treflée）」と呼ばれる。中央に十字の模様があることもあり、特に13世紀初頭にヘンリー髭公爵またはヘンリー2世敬虔公爵によって導入されたシレジアの紋章（銀地に黒鷲）に見られる。^[12]これは、関連する多くの紋章に見られる。^[13]

態度（立場）

イーグル表示された

非公式の用語「スプレッドイーグル」は、鷲 が開いた状態（両翼、両脚、尾羽をすべて広げた直立状態）の紋章の描写に由来しています。翼は通常、「広げた」または「持ち上げた」（つまり、先端が上を向いた状態）で描かれ、反転して表示される場合は、翼が下を向いています。ヒュー・クラークの「紋章学入門」によると、「スプレッドイーグル」という用語は「2つの頭を持つ鷲が開いた状態」を指しますが、^{[14]この区別は現代の用法では失われているようです。}ドイツ、ルーマニア、ポーランド、米国の国章を含む、さまざまな君主や国家の紋章として使用されている鷲のほとんどは、スプレッドイーグルです。

最も一般的な態度が示されており、その例は中世初期にまで遡ります。

イーグルルーサント

上昇またはrousant ( essorant ) している鷲は、飛翔の準備をしていますが、足はまだ地面に着いています。これは、鷲のstatant (横顔で立ってフィールドの右側を向いている) のバージョンです。

翼が後ろに引かれ、翼の先端が上方に伸びた横顔を意味します。
翼を後ろに引いて反転させるということは、翼を後ろに引いて先端を下方に伸ばした横顔を意味します。
翼を掲げて上げるということは、翼を広げて先端を上に伸ばした状態で正面を向いていることを意味します。
翼を露出させて反転させるということは、翼を広げて先端を下に伸ばした状態で正面を向いていることを意味します。

翼を広げたルーザントワシと展示されたワシが混同されることがある。^[^要出典^]違いは、ルーザントワシは右を向いて足を地面につけているのに対し、展示されたワシは見る人のほうを向いて足を広げ、尾が完全に見えることである。ルーザントワシと展示されたワシのどちらがデフォルトの描写であるかについては議論がある。 ^[^要出典^]

イーグルボラント

ヴォラントは、翼を後ろに反らせ、高く上げ、足を揃えて下に折り曲げた、飛行中のワシの横顔を描いています。このワシは、フィールドの下側左翼(盾持ちの視点から見て紋章の左) から上側右翼(盾持ちの視点から見て紋章の右) に飛んでいるため、斜め (「斜め」) になっていると考えられます。ただし、実際にフィールド上で斜めになっていない限り、「斜め」という用語は使用されません。

イーグル再帰的な

再帰的に描かれた鷲は、見る人の方に背中を向けています。たとえば、「淡い色の、再帰的に舞い降りる鷲」は、盾の垂直中央で、見る人の方に背中を向けて下向きに飛んでいる鷲です。

イーグルス戦闘員

紋章のライオンと同様に、紋章の鷲はフィールドを支配する存在とみなされており、通常はライバルに屈することはない。フィールドに 2 羽の鷲が描かれる場合、通常は戦闘的、つまり、戦っているかのように、翼を広げて 1 本の爪を伸ばして向かい合っている姿で描かれる。家畜や狩猟動物が向かい合って描かれている様子を表すときに使われる「敬意を表する」という表現は、鷲が攻撃的な捕食動物であるため使われない。

イーグルス追加された

2 羽のワシが背中合わせでフィールドの端を向いている場合、使用される用語はaddorsed / endorsedまたはadossés (「背中合わせ」) です。

バリエーション

イーグレット

この用語は、フィールドに 3 羽以上のワシが描かれている場合に使用されます。これらは若いワシを表します。

アレリオン

もともと、初期の紋章学における「アーン」または「アレリオン」という用語は、普通の鷲を指していました。後の紋章学者は、アレリオンという用語を幼い鷲の描写に使用しました。成熟した鷲と区別するため、アレリオンは、くちばしや爪のない逆さまの鷲として描かれました (武装解除)。首のない鷲と区別するため、アレリオンは球根状の頭を持ち、目はフィールドの右手側を見つめています。これは後に現代の紋章学で、抽象的な翼のある楕円形として簡略化されました。

一例として、ロレーヌ公国の紋章（赤の曲線に3つのアレーヨン・アベゼ・アルジャン）が挙げられます。これは、狩猟中に弓矢で3羽の白い鷲の雛を殺したとされる十字軍のジョフロワ・ド・ブイヨンの紋章にヒントを得たものと言われています。 ^[15]「ロレーヌ」と「エルヌ」の類似性に基づく語呂合わせによる斜め紋章である可能性の方がはるかに高いです。^[要出典]

インペリアルイーグル

アクイラはローマ軍団の鷲の旗であり、アクイリフェルと呼ばれる特別階級の軍団兵が携行し、ガイウス・マリウスの第2代執政官時代（紀元前104年）から唯一の軍団旗として使用されていた。銀または青銅で作られ、翼を広げている。鷲は中世初期にローマ帝国の一般的なシンボルとしてすぐには保持されなかった。初期のビザンチン皇帝もカロリング朝も、鷲を貨幣や印章に使用しなかった。鷲がローマ帝国の権力のシンボルとして復活したのは中世盛期になってからで、10世紀後半にはオットー朝の王笏に描かれ、11世紀と12世紀には双頭の鷲がコムネノス朝との関連で徐々に現れてきたようである。

神聖ローマ帝国

鷲は、少なくともオットー3世（10世紀後半）の時代から、神聖ローマ皇帝によって「鷲の笏」の形で紋章として使われてきました。

フリードリヒ・バルバロッサ（在位1155年～ 1190年）は旗に鷲を、オットー4世（在位1209年～1215年）は竜の上を舞う鷲を掲げたと伝えられている。^[16]ライヒザドラー（帝国の鷲）が実際に使用された最初の証拠は、13世紀半ばにさかのぼる。マシュー・パリスの『クロニカ・マジョラ』（ 1250年頃）には、黄色地に黒い双頭の鷲が描かれたオットー4世の紋章が描かれている。ゼーガーの巻物（ 1280年頃）には、同じ紋章、つまり「ドイツ王」（レイ・ド・アルマイネ）の、黒い嘴と赤い腕を持つ鷲が描かれている。これらの例外的な描写（ドイツ国外の資料）以外では、双頭の鷲がドイツ国王や皇帝の紋章として使用されたことは、1430年代まで証明されていない。14世紀、ドイツ国王は単頭の鷲をあしらった王家の旗（ケーニヒスファーネ）を使用する。この旗の最も古い絵画的表現は、14世紀前半のものである（バルドゥイニ写本）。この旗は、 15世紀半ばまでに双頭のライヒサドラー（帝国の鷲）をあしらった帝国軍旗（ライヒスシュトゥルムファーネ）に発展した。ジギスムント（在位1433年 - 1437年）は、今でも単頭の鷲か双頭の鷲のいずれかを使用している。双頭の鷲が一貫して使用されるようになったのは、ハプスブルク家の皇帝（フリードリヒ3世、1440年）になってからである。 1558年（フェルディナンド1世）以降、ローマ王の称号は皇帝の推定相続人に使用され、双頭の鷲は皇帝を表し、単頭の鷲は皇帝の推定相続人を表すようになりました（したがって、 1654年に父王より先に亡くなり、皇帝になることがなかったローマ王フェルディナンド4世には、単頭の鷲のみが与えられています）。

ビザンチン帝国の鷲

双頭の鷲の使用は、10世紀のビザンチン美術で初めて確認されている。しかし、皇帝の紋章としての使用はそれよりかなり新しく、15世紀になってようやく確実に確認される。つまり、双頭の鷲は神聖ローマ帝国でもほぼ同じ時期に採用された。双頭の鷲は、11世紀という早い時期にコムネノイ朝の王朝の紋章として初めて導入されたという推測上の説もある。 ^[d]パレオロゴス朝の皇帝は、13世紀から14世紀にかけて、双頭の鷲をローブなどの装飾的な紋章として頻繁に使用していたようだが、貨幣や印章の紋章としては15世紀になってからのみ使用された。 15世紀、双頭の鷲は、モレアの半自治領主（帝国の若き王子たち）と、レスボスのガティルシ（パレオロゴス人の親戚や家臣たち）によって初めて紋章として使用された。双頭の鷲は分離独立していたトレビゾンド帝国でも使用された。14世紀から15世紀の西方ポルトランでは、双頭の鷲（赤/朱色地に銀/金色）がコンスタンティノープルではなくトレビゾンドのシンボルとして使用されている。単頭の鷲はトラペズンティンの硬貨にも確認されており、1421年の資料ではトラペズンティンの旗が黄色に赤い単頭の鷲を描いている。どうやら、首都ビザンチン国家と同様に、単頭と双頭の両方のモチーフが並行して使用され続けたようだ。他のバルカン諸国もビザンチンモデルに倣った。主にセルビア人だが、ブルガリア人やアルバニア人もゲオルギー・カストリオティ（通称スカンデルベグ）率いるアルバニア人もビザンチンモデルに倣った。一方、1472年以降はロシアのイヴァン3世がトーマス・パレオロゴスの娘ソフィアと結婚した際に、鷲はモスクワ大公国に採用された。 [ ^19]^[20]

セルビアの鷲（現代のセルビアの紋章、1882年）は、ネマニッチ王朝（16世紀）の紋章に由来しており、ネマニッチ王朝はビザンチン帝国の鷲に由来しています。セルビアの双頭の鷲の使用は、西洋のポルトランにおける初期の表現例の1つです（アンジェリーノ・デュルセルト、 1339年）。

聖ヨハネの鷲

第四福音書の著者である福音記者ヨハネは、鳥の王である鷲で象徴され、多くの場合、後光が付けられています。鷲は空の象徴であり、キリスト教の学者たちは、鷲は太陽をまっすぐに見ることができると信じています。^[21]

聖ヨハネの鷲の紋章における最もよく知られた使用法は、カスティーリャ女王イザベラが相続人として紋章に選んだ唯一の支持者であり、後にカトリック両王の紋章に組み込まれた。この選出は、女王が王位に就く前から福音伝道者に対して抱いていた深い信仰を暗示している。^[22]

聖ヨハネの鷲は、カトリック両王の娘でイングランド王妃キャサリン・オブ・アラゴンや、イングランド共同君主のメアリー1世とフィリップ王が使用した盾の脇に描かれていた。スペインでは、フィリップ王は1668年まで、紋章の装飾に聖ヨハネの鷲（1つまたは2つ）をあしらっていた。 ^[23]

福音史家の鷲は、1939年、1945年、1977年のスペインの紋章の公式モデルを支える単独の支柱として復元されましたが、^[24]現在のデザインが採用された1981年に削除されました。^{[25]鷲はスペインの独裁者}フランシスコ・フランコによって政権のシンボルとして使用されました。現代の市民の紋章にも頻繁に使用されています。

ピャスト朝とプシェミスル朝

ポーランド、モラヴィア、シロンスクの紋章に描かれた鷲は、13世紀の王朝の紋章に基づいている。シロンスク・ピャスト家は、ピャスト朝で初めて鷲を紋章に使用した家系である。上シロンスクの鷲が最初に使用されたのは、1222年のオポーレ公カジミェシュ1世の印章で、その後、1224年に下シロンスクの鷲が初めて使用されたのは、ハインリヒ2世敬虔王である。プシェミスウ2世は、 1295年にポーランド全土を代表する紋章としてポーランドの鷲を使用した最初のポーランドの統治者である。^[26]

モラヴィア辺境伯領では、少なくとも1270年代から市松模様の鷲が使用されていた。^[27]モラヴィアの鷲（市松模様なし）は、オタカルの叔父であるプレミスル辺境伯（1239年没）の印章に初めて記録されており、したがって、 13世紀初頭にボヘミア王国の紋章としてボヘミアのライオンの横に「燃える鷲」の紋章を使用していたプレミスル朝の紋章に由来している可能性が高い。

プシェミスウ2世の印章（1295年）
モラヴィアの鷲、クレムスのゴッツォブルク城のフレスコ画（ 1270年頃）
マネッセ写本に描かれたシレジアの鷲を抱くシレジア公ヘンリー4世プロブス（1305 年頃- 1340年）
ポーランド国王の紋章。トワゾン・ドール大紋章（ 1430年頃- 1461年）に倣ったもの。

現代の用法

紋章の鷲

紋章の鷲は、多くの国の国章に使用されている永続的なシンボルです。

アルバニア:アルバニア公国(1914)、カストリオティ家の紋章
アルメニア: 季刊誌、アルタクシアス朝とアルサケス朝の鷲(1992 年採択)。
オーストリア：ライヒサドラー（1919年）。
ボゴタ： 1548年12月3日に皇帝カール5世によってグラナダ新王国に授与されました。
チェコ共和国: 四つ割鷲、モラヴィア鷲、シレジア鷲 ( Jiří Louda 1992)
ドイツ: ドイツ連邦アトラー(1950 年以降) 。1928 年からワイマール共和国で使用されていたライヒアトラー設計を直接継承したものです。
リヒテンシュタイン:リヒテンシュタイン公ハンス・アダム2世（1945年生まれ）の紋章。上半分にシレジアの鷲が描かれている。
モルドバ: くちばしに正教会の十字架をくわえた鷲の図柄。1990 年に採用。
モンテネグロ：ビザンチン帝国の鷲（2004年）。
ポーランド：ピャスト王朝、1990年に採択。
ルーマニア：ワラキアとトランシルヴァニアの鷲、2016年に採択、ルーマニア国王カロル1世（1881年）の紋章を一部基にしている
ロシア: ビザンチン帝国の鷲。1993 年に採用。最初にロシアのイヴァン 3 世(1472 年)によってモスクワ大公国に採用された。
セルビア:セルビアの鷲(ビザンチン帝国の鷲、ネマニッチ王朝)。

自然なワシ

アメリカ合衆国

1782 年 6 月 20 日以来、アメリカ合衆国は国璽に国鳥であるハクトウワシを使用しています。この選択は、ローマ共和国を思い起こさせると同時に、アメリカ独自のもの (ハクトウワシは北米原産) となることを意図したものです。したがって、アメリカワシの表現は、鳥の自然主義的な描写と、「ワシを掲げる」という伝統的な紋章の姿勢とのユニークな組み合わせです。

アメリカの白頭鷲は共和国の存続期間を通じて人気の高い紋章であり、現在の形の鷲は1885 年以来、大統領、海軍、海兵隊、空軍、司法省、国防総省、郵政公社、その他の組織の旗や紋章、さまざまなコイン ( 25 ドル硬貨など)、およびケース社やアメリカンイーグルアウトフィッターズ社などの過去および現在のさまざまなアメリカ企業のロゴに登場しています。

ベンジャミン・フランクリンは娘に宛てた手紙の中で、鷲が国のシンボルとして使われていることを残念に思い、鷲を「他の鳥から盗みを働き、簡単に怯える、道徳心の悪い鳥」と呼び、シンシナティが提案した紋章の鷲が七面鳥に似ているのは良いことだと冗談を言ったと引用されている。^[28]これにより、フランクリンが七面鳥を積極的に支持したか、鷲を国章に使うことに反対したという誤解が生まれた。^[29]

フランス帝国

フランス皇帝の鷲、またはエーグル・ド・ドラポー（直訳すると「旗の鷲」）は、ナポレオン戦争中にナポレオン1世の大陸軍が旗印として戦場に持ち込んだ杖の上の鷲の図像である。

ナポレオン1世の連隊は連隊旗を授与されていたが、先頭に帝国鷲を掲げる傾向があった。これは重さ1.85kg (4ポンド)の鷲のブロンズ像で、青い連隊旗竿の上に掲げられていた。これらは6つの別々に鋳造された部品から作られ、組み立てると高さ310mm (12インチ)、幅255mm (10インチ)の大きさになった。台座には連隊番号、あるいは近衛兵の場合は Garde Impériale が記されていた。フランス帝国連隊にとって鷲はイギリス連隊にとっての旗と同じ意味を持っていた。つまり、鷲を失うことは、命をかけて守ると誓った連隊にとって恥となることだった。

ナポレオンが失脚すると、フランス王ルイ18世はすべての鷲の破壊を命じ、ごく少数の鷲だけが生き延びました。元皇帝が1815年に権力を回復すると（百日天下として知られる）、彼はすぐにさらに多くの鷲を製作させましたが、品質はオリジナルには及びませんでした。職人技の質は劣り、主な特徴的な変更点は、新しいモデルはくちばしが閉じられ、よりかがんだ姿勢で設置されたことです。

ナポレオンもフランス帝国の鷲を第一帝政の紋章に使用しており、第二帝政の甥のナポレオン3世も同様である。ボナパルト家の紋章には鷲が残っており、現在のスウェーデン王家も王朝の紋章にフランス帝国の鷲を保持している。これは、スウェーデン王家の創始者であるジャン・ベルナドットがフランス元帥でポンテコルヴォ公であったためである。

その他の国章

ベルギーの大紋章（1837年）には、マントの上にアントワープ州の紋章の旗が含まれており、双頭の鷲と単頭の鷲の両方が描かれています。
パナマの国章（1904年）には、翼を広げて高く舞い上がる鷲が紋章の場所に描かれている。2002年以降、この鷲は正式にオウギワシと指定されている。
ヨルダンの国章（1921年）には、「サラディンの鷲」の紋章が開発される前は鷲が描かれていました。
アイスランドの国章（1944年）には、鷲またはグリフィン（ガムール）が描かれています。
フィリピンの国章（1946年）には、米国の白頭鷲が描かれている。
インドネシアの国章（1950年）には、ジャワクマタカを模したガルーダ（神話の鳥）が描かれている。
ガーナの国章（1957年）には、2羽の黄褐色の鷲が支持者として描かれています。
ナイジェリアの国章(1960)
メキシコの国章（1968年）には、メキシコイヌワシがガラガラヘビを捕食している様子が描かれている。
ナミビアの国章（1990年）にはアフリカウミワシが描かれている。
カザフスタンの国旗には舞い上がるソウゲンワシが描かれています。
南スーダンの国章（2011年）にはアフリカウミワシが描かれている。
キルギスタン（2016年）の国章にはタカが描かれている。

軍のバッジ

自然主義的な鷲は、イギリス空軍、 NATO学校、欧州人員回復センターなどの軍の紋章によく使用されます。

サラディンの鷲

アラブ民族主義においては、 1952年のエジプト革命により、鷲は革命エジプトのシンボルとなり、その後、他のいくつかのアラブ諸国（アラブ首長国連邦、イラク、リビア、部分的に承認されたパレスチナ国、イエメン）でも採用されました。

鷲は、サラディンの黄色い旗に鷲が描かれていたことから、サラディンの紋章としてよく知られています。 ^[30]また、サラディンの統治時代に建設されたカイロ城塞の西壁にはエジプトのハゲワシが描かれています。 ^[31]^{: 24}しかし、現在の鷲のデザイン自体は、1952年のエジプト革命以降に作られた比較的新しいものです。

アラブ民族主義を象徴する紋章として、サラディンの鷲はその後イラクとパレスチナの国章に採用された。以前はリビアの国章であったが、後にクライシュの鷹に置き換えられた。クライシュの鷹自体はリビア内戦後に放棄された。サラディンの鷲は、南イエメンが北イエメンと統一される前の南イエメンの国章の一部であった。

ジンバブエの鳥

石に彫られたジンバブエ鳥はジンバブエの国章であり、ジンバブエとローデシアの国旗や国章（1924年以降）のほか、紙幣や硬貨（最初はローデシア・ポンド、次いでローデシア・ドル）にも描かれている。おそらくジンバブエワシまたはアフリカウミワシを表していると思われる。^[32]^{[33]この鳥のデザインは、古代都市グレート}・ジンバブエの遺跡で発見された多数の石鹸石の彫刻に由来している。

参照

参考文献

注記

^ バルドゥイニ写本に描かれた、ヘンリー7世のイタリア遠征に参加したヴェルナー・フォン・ホンベルクのこの紋章は、皇帝の紋章との類似性から、長い間、ヘンリー7世自身を表していると誤解されてきた。 ^[2]
^ 「我々の伝統的な開脚した鷲に慣れているイギリス人の目には、ローマの翼の配置に従ったドイツの鷲（今日、我々の紋章学者の多くが、受け入れられているドイツの鷲、またはわずかに修正された鷲の配置の形を採用する傾向があるようだ）は、翼が逆さまになっているため、我々のイギリスの考えや要求に従った真の開脚した鷲ではないことに気づくと、間違いなくかなり驚くだろう。ドイツの紋章学では、これは単に鷲と呼ばれ、開脚した鷲とは呼ばれていないことに注意すべきである。しかし、開脚した鷲と非常によく似ており、また非常に芸術的な外観を考えると、この国でこれを使用するのには十分な理由があり、個人的には、この国で徐々に人気が高まっているのを残念に思う。しかし、際立って印象的な美しさを、よりオーソドックスな翼の位置に移すことは十分に可能である。鷲（ライオンやライオンと比べると）は、初期のイギリスの紋章学では、大陸の武器学で享受していたような優位性はなかったため、ドイツの鷲の芸術的発展をたどる方がよいかもしれない。[...] 自然の観点からも、古代の先例の観点からも、どの形態も他の形態よりも正しいとは言えない。この状況は著しく不満足である。なぜなら、差別化が必要なこの時代に、相当な知識や能力を持つ紋章画家が、翼を上げて高く掲げた鷲を描く自由（公式には認められていない）を主張したことがないからだ。現代のイギリスの紋章でよくあるように、翼に紋章が描かれている場合、そのような自由は明らかに不可能であるに違いない。」^[6]
^ 1957 年にヴァイブリンゲン (郡) に授与された紋章。3 つの頭は、郡に変わった 3 つの旧領土を象徴しています。
^ "Ο φωτισμένος αυτός Αυτοκράτορας καταγόταν από Οίκο της Παφλαγονίας, όπου στην πόλη Γάγγρα υπήρχε ο θρύλος της ύπαρξης φτερωτού αετόμορφου και δικέφαλου θηρίου (γνωστού ως Χάγκα), το οποίο και κοσμούσε το θυρεό του κτήματος της οικογένειάς του στην Καστάμονη。」 O fotisménos Aftós Aftokrátoras katagótan apó Oíko tis Paflagonías, ópou stin póli Gángra ypírche o thrýlos tis ýparxis fterotoú aetómorfou kai dikéfalou thiríou (gnostoú os Chánka), to opoío kai kosmoúse toあなたの命は、カスタモニにあるものです。大まかな翻訳：「この啓蒙的な皇帝はパフラゴニア家の出身で、ガグラ市には猛禽類の翼と獣の胸を持つ生き物（ハガとして知られる）の伝説があり、カスタモンにある彼の家族の領地の盾を飾っていました。^{[17]ザフェイリオウの}「ハガ」（Χάγκα ）という用語がどこから来たのかは不明である。学術文献ではそれ以上の考察は見られないようだが、歴史小説作家ゴードン・ドハティの著書「ストラテゴス：嵐の中の島」で採用されている。^[18]

引用

^ Alireza Shapur Shahbazi (1994 年 12 月 15 日)、「DERAFŠ」、イラン百科事典、Vol. VII、ファスク。 3、312〜315ページ。
^ Georg Irmer、『Die Romfault Kaiser Heinrich's VII im Bildercyclus des Codex Balduini Trevirensis』 (1881)、p. 45.
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^ フォックス・デイヴィス（1909）、233、235ページ
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^ ラインマル・フォン・ツヴェーターの独特な鷲は、マネッセ写本によく描かれている。
^ スタニスワフ・ルソツキ: Godło、barwy、Rzeczypospolitej 賛美歌。ザリス・ジェフワルシャワ: Wiedza Powszechna、1978
^ ポーランドのいくつかの県の紋章を含む：大ヴィエルコポルスカ、小ヴィエルコポルスカ、ルブシュ、シフィエントクシスキエ、ヴァルミア＝マズールィ。「Herby województw polskich」を参照。herbyzbliska.com（ポーランド語）。2021年11月8日。
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文献

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フォックス・デイヴィス、アーサー・チャールズ（1909年）。紋章学完全ガイド。ニューヨーク：ドッジ出版。ISBN 0-517-26643-1LCCN 09023803 – インターネットアーカイブ経由。
Puttock, AG (1988)。オーストラリアの紋章学。フレンチズフォレスト：チャイルド＆アソシエイテッドパブリッシング。
フォン・ヴォルボルス、カール・アレクサンダー（1981年）。『紋章学：慣習、規則、様式』。イギリス、プール：ブランフォード・プレス。ISBN 0-7137-0940-5LCCN 81670212 。

外部リンク

ビザンツ帝国の紋章
初期ギリシャ美術における猛禽類
アーサー王の紋章
AssumeArms.com のイーグルス
フルール・ド・リスのデザイン
ジェームズ・パーカーによる紋章学用語集
国際市民紋章学
ピンブリーの紋章辞典 – E
QM Web (クォーターマスター博物館)
ロシア紋章学大学

[3] バルドゥイニ写本に描かれた、ヘンリー7世のイタリア遠征に参加したヴェルナー・フォン・ホンベルクのこの紋章は、皇帝の紋章との類似性から、長い間、ヘンリー7世自身を表していると誤解されてきた。 ^[2]

[8] 「我々の伝統的な開脚した鷲に慣れているイギリス人の目には、ローマの翼の配置に従ったドイツの鷲（今日、我々の紋章学者の多くが、受け入れられているドイツの鷲、またはわずかに修正された鷲の配置の形を採用する傾向があるようだ）は、翼が逆さまになっているため、我々のイギリスの考えや要求に従った真の開脚した鷲ではないことに気づくと、間違いなくかなり驚くだろう。ドイツの紋章学では、これは単に鷲と呼ばれ、開脚した鷲とは呼ばれていないことに注意すべきである。しかし、開脚した鷲と非常によく似ており、また非常に芸術的な外観を考えると、この国でこれを使用するのには十分な理由があり、個人的には、この国で徐々に人気が高まっているのを残念に思う。しかし、際立って印象的な美しさを、よりオーソドックスな翼の位置に移すことは十分に可能である。鷲（ライオンやライオンと比べると）は、初期のイギリスの紋章学では、大陸の武器学で享受していたような優位性はなかったため、ドイツの鷲の芸術的発展をたどる方がよいかもしれない。[...] 自然の観点からも、古代の先例の観点からも、どの形態も他の形態よりも正しいとは言えない。この状況は著しく不満足である。なぜなら、差別化が必要なこの時代に、相当な知識や能力を持つ紋章画家が、翼を上げて高く掲げた鷲を描く自由（公式には認められていない）を主張したことがないからだ。現代のイギリスの紋章でよくあるように、翼に紋章が描かれている場合、そのような自由は明らかに不可能であるに違いない。」^[6]

[10] 1957 年にヴァイブリンゲン (郡) に授与された紋章。3 つの頭は、郡に変わった 3 つの旧領土を象徴しています。

[22] "Ο φωτισμένος αυτός Αυτοκράτορας καταγόταν από Οίκο της Παφλαγονίας, όπου στην πόλη Γάγγρα υπήρχε ο θρύλος της ύπαρξης φτερωτού αετόμορφου και δικέφαλου θηρίου (γνωστού ως Χάγκα), το οποίο και κοσμούσε το θυρεό του κτήματος της οικογένειάς του στην Καστάμονη。」 O fotisménos Aftós Aftokrátoras katagótan apó Oíko tis Paflagonías, ópou stin póli Gángra ypírche o thrýlos tis ýparxis fterotoú aetómorfou kai dikéfalou thiríou (gnostoú os Chánka), to opoío kai kosmoúse toあなたの命は、カスタモニにあるものです。大まかな翻訳：「この啓蒙的な皇帝はパフラゴニア家の出身で、ガグラ市には猛禽類の翼と獣の胸を持つ生き物（ハガとして知られる）の伝説があり、カスタモンにある彼の家族の領地の盾を飾っていました。^{[17]ザフェイリオウの}「ハガ」（Χάγκα ）という用語がどこから来たのかは不明である。学術文献ではそれ以上の考察は見られないようだが、歴史小説作家ゴードン・ドハティの著書「ストラテゴス：嵐の中の島」で採用されている。^[18]

[1] Alireza Shapur Shahbazi (1994 年 12 月 15 日)、「DERAFŠ」、イラン百科事典、Vol. VII、ファスク。 3、312〜315ページ。

[2] Georg Irmer、『Die Romfault Kaiser Heinrich's VII im Bildercyclus des Codex Balduini Trevirensis』 (1881)、p. 45.

[4] Die Wappen der Deutschen Landesfürsten (= J. Siebmachers großes Wappenbuch ) vol. 1 パート 2 ～ 5 (再版)、ニュルンベルク (1909 ～ 1929 年)。

[5] カール・アレクサンダー・フォン・ヴォルボルス^{[ページが必要]}

[6] スティーブン・スレーター著『紋章学完全書』（ ISBN 1843096986）、201ページ。

[7] フォックス・デイヴィス（1909）、233、235ページ

[9] フォックス・デイヴィス（1909）、234ページ

[11] クリスティアーヌ・ブラント・サルーム (編): Adlers Fittiche.ヴァンドルンゲン・アイネス・ワッペンフォーゲルス。 Dokumentation einer Präsentation des Geheimen Staatsarchivs Preußischer Kulturbesitz、Duncker & Humblot、ベルリン 2008、ISBN 9783428129591

[12] ラインマル・フォン・ツヴェーターの独特な鷲は、マネッセ写本によく描かれている。

[13] スタニスワフ・ルソツキ: Godło、barwy、Rzeczypospolitej 賛美歌。ザリス・ジェフワルシャワ: Wiedza Powszechna、1978

[14] ポーランドのいくつかの県の紋章を含む：大ヴィエルコポルスカ、小ヴィエルコポルスカ、ルブシュ、シフィエントクシスキエ、ヴァルミア＝マズールィ。「Herby województw polskich」を参照。herbyzbliska.com（ポーランド語）。2021年11月8日。

[ish-15] Alfred Znamierowski: Insygnia、symbole i herby polskie : kompendium。ワルシャワ: シフィアット・クシエンキ、2003 年、p. 87 ISBN 837311601X

[16] チェコ共和国とリヒテンシュタインのほか、ポーランドのドルヌィ・シロンスク県、チェコ共和国の中央ボヘミア州、モラヴィア・シロンスク州、オロモウツ州の地域も含まれます。

[17] クラーク (1892) ^{[ページ数必要]}

[18] ロザリー、ガイ・カドガン。紋章学の簡潔な百科事典。pp.50

[19] Meyers Konversations-Lexikon (1897)、SV「バナー」。

[20] ザフェイリオウ、N.（1947）。 Η ελληνική σημαία από την αρχαιότητα ως σήμερα[古代から現代までのギリシャの国旗] (ギリシャ語)。ギリシャ、アテネ。pp. 21–22。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません発行者 (リンク)

[21] ドハティ、ゴードン (2014)。ストラテゴス: 嵐の中の島。ゴードン・ドハティ。p. 390。ISBN 9781500101725一説によると、このシンボルはアナトリア全土で発見された神話上のハガの古代ヒッタイトの岩絵から採用されたものだと言われています。

[Kokkonis-23] コッコニス・ランブロプロス、エレニ;コレス＝ゾグラフォス、カテリーナ（1997）。 Ελληνικές Σημαίες, Σήματα-Εμβλήματα[ギリシャの旗、紋章、記章] (ギリシャ語) E. Kokkonis-G. Tsiveriotis. p. 52. ISBN 960-7795-01-6。

[Soloviev-24] ソロヴィエフ、AV (1935)。「ビザンスと奴隷の紋章」。セミナリウム・コンダコヴィヌム（フランス語）。7 : 119–164。

[25] エミール・マレ（1973年）。『ゴシック・イメージ：13世紀フランスの宗教美術』ニューヨーク：テイラー・アンド・フランシス。pp.35-7。ISBN 978-0064300322。

[26] VV. AA .、Isabel la Católica en la Real Academia de la Historia、Real Academia de la Historia、2004。ISBN 978-84-95983-54-1。参照。イザベルとフェルナンドの紋章に関するページ 72 & ff。

[27] フランシスコ・オルモス、ホセ・マリア・デ。フェリペデエスパーニャ (1554 ～ 1556 年): ソベラノデミランナポレスとイングラテッラ、158 ～ 162 ページ。

[28] メネンデス・ピダル・イ・ナバスクエス、ファウスティーノ;オドネルとデュケ・デ・エストラーダ、ヒューゴ。ロロ、ベゴーニャ (1999)。Símbolos de España [スペインの象徴]。マドリード: 政治・憲法センター。 p. 255。ISBN 84-259-1074-9。

[29] 1981年10月5日法律第33号（ 1981年10月19日議会第250号）。スペインの国章（スペイン語）。

[30] ズナミエロフスキ、アルフレッド、1940- (2003)。インシグニア、ヘルビー・ポルスキーのシンボル: kompendium。ワルシャワ: シヴィアト・クシエンキ。ISBN 83-7311-601-X. OCLC 56584943.{{cite book}}: CS1 maint: 複数名: 著者リスト (リンク) CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)

[ruzek22-31] ルジェク、ウラジミール (2013). 「Cesty k definici (nejen) moravského znaku a praporu」。Veřejná správa、No. 10 (チェコ語)。 20–22:22ページ。ISSN 1213-6581。

[32] フランクリン、ベンジャミン。ベンジャミン・フランクリン文書：シリーズII、1726-1818年、1784年1月12日-1785年5月23日（第22巻）（議会図書館編）。pp.1265–1266。

[33] 「Unsullied by Falsehood: Ben Franklin and the Turkey」. declaration.fas.harvard.edu . 2016年11月21日. 2023年6月12日閲覧。

[34] ハサウェイ、ジェーン（2003年）。『二つの派閥の物語：オスマン帝国時代のエジプトとイエメンにおける神話、記憶、アイデンティティ』ニューヨーク州立大学出版局。96～97頁。ISBN 9780791458839。

[35] ラバット、ナセル O. (1995)。カイロの城塞: マムルーク王朝建築の新たな解釈。ブリル。ISBN 9789004101241。

[36] Thomas N. Huffman (1985). 「グレートジンバブエ産ソープストーン鳥類」.アフリカンアーツ. 18 (3): 68–73, 99–100. doi :10.2307/3336358. JSTOR 3336358.

[37] ^ポール・シンクレア (2001)。「書評：エドワード・マテンガ著 『グレート・ジンバブエのソープストーン鳥：国家の象徴』」南アフリカ考古学紀要。56 (173/174): 105–106。doi : 10.2307/3889033。JSTOR 3889033。

歴史