エレミヤ書

エレミヤの背景は、本書の表題に簡潔に説明されている。エレミヤはヨシヤ王の治世13年目（紀元前627年頃）に預言者としての使命を開始し、ゼデキヤ王の治世11年目（紀元前586年）、「エルサレムが5月に捕囚となった時」以降もその使命を続けた。^{[ 10 ]}この期間、ヨシヤは宗教改革を実施し、バビロンはアッシリアを滅ぼし、エジプトは一時的にユダを属国とし、バビロンはエジプトを破ってユダをバビロニアの属国とし（紀元前605年）、ユダは反乱を起こしたが再びバビロンに服従させられ（紀元前597年）、ユダは再び反乱を起こした。^{[ 11 ]}

後者の反乱が最後の反乱となった。紀元前586年、バビロンはエルサレムとその神殿を破壊し、王と多くの有力市民を追放した。これにより、ユダは独立王国または準独立王国としての存在を終え、バビロン捕囚が始まった。^{[ 11 ]}

本書は、伝記的要素、散文的要素、詩的要素の3つに分けやすく、それぞれを個別に要約することができる。

伝記的な内容は第26章から第29章、第32章、第34章から第44章にあり、紀元前587年のバビロニア人によるエルサレム陥落に至るまでの出来事やその周辺の出来事に焦点を当てています。また、紀元前609年から始まる預言者の活動の正確な日付も示しています。第7章の神殿説教やエレミヤ書11章1-17^節の契約に関する記述など、伝記的ではない散文^部分は、本書全体に散在しており、士師記から列王記に至るまでの歴史記述を形成した著述家や編集者の学派である申命記派との明らかな類似性を示しています。これらがエレミヤ本人から直接書かれた可能性は低いものの、彼の言動に関する伝承にそのルーツがある可能性は十分にあります。^{[ 13 ]}

詩的な内容は主に第1章から第25章に見られ、預言者が神の使者として語る神託から成ります。イスラエルの神への不忠、悔い改めの呼びかけ、宗教的・政治的体制への攻撃を扱ったこれらの箇所は、ほとんど日付がなく、明確な文脈もありません。それでも、これらはエレミヤの教えを表しており、本書の最も初期の段階であると広く受け入れられています。これらと関連があり、おそらく真のエレミヤを反映していると思われる、より個人的な性質を持つ詩的な箇所がさらにあり、これらはエレミヤの告白または霊的日記と呼ばれています。これらの詩の中で、預言者は自分の使命の明らかな失敗に苦悩し、反対したり無視したりする人々への苦々しさに苛まれ、神が自分を裏切ったと非難しています。^{[ 13 ]}

エレミヤ書には2つのバージョンが存在する。1つは紀元前数世紀に遡り、最古のキリスト教写本に見られる七十人訳聖書のギリシャ語訳、もう1つは伝統的なユダヤ教聖書のマソラ本文である。ギリシャ語版はヘブライ語版より約8分の1短く、内容の構成も異なっている。両バージョンの同等のものが死海文書の中に見つかっているため、これらの違いはテキストの伝承における重要な段階を示していることは明らかである。^{[ 14 ]}

ほとんどの学者は、七十人訳聖書の基となるヘブライ語テキストはマソラ本文よりも古く、マソラ本文はこのテキストから、あるいはこれと密接に関連するバージョンから発展したと考えている。^{[ 15 ] [ 16 ]}短いバージョンは最終的にギリシャ正教会で正典となり、長いバージョンはユダヤ教と西方キリスト教会で採用された。^{[ 17 ]}

本書に散りばめられた詩、物語、伝記の 3 種類の資料は、それぞれ異なる情報源やサークルから来ているというのが一般的な見解である。^{[ 18 ]}エレミヤの真正な預言は、おそらく第 1 章から第25 章までの詩の部分にあると思われるが、本書全体は、弟子たち (おそらく預言者の仲間である書記バルクを含む) や後世の申命記学者によって大幅に編集され、加筆されている。^{[ 5 ]}本書の最終版 (ギリシャ語とヘブライ語) の年代は、ギリシャ語版が初期ペルシア時代の典型的な関心を示しているのに対し、マソラ本文のヘブライ語版は、ペルシア時代には知られていたものの、紀元前 2 世紀まで実現されなかった視点を示しているという事実から推測できる。^{[ 7 ]}

エレミヤ書は長い時間をかけて発展した。バビロンの滅亡を予見し、第二イザヤ書と部分的に一致するギリシア語段階では、全体構造、表題（続く箇所が神の言葉かエレミヤの言葉であることを示す文）、歴史的背景の割り当て、資料の配置に関して既に大幅な編集が行われており、おそらく捕囚後期（紀元前6世紀後半）までに完成していた。マソラ本文のヘブライ語版の初期段階はそれから間もなく書かれた可能性があるが、第33章14-26節^{[ 19 ]}は捕囚後の時代を舞台としていることを示唆している^{[ 20 ] 。}

冒頭の節によれば、この書は、アナトトの町出身のヒルキアの子である祭司エレミヤの預言的な言葉を記録している。「ヨシヤ王の時代」とその後の時代に、主の言葉が彼に臨んだ。エレミヤは、ヨシヤ王の死（紀元前609年）とその後の独立の喪失から、バビロニア人によるエルサレムの破壊と住民の追放（紀元前587/586年）に至るまでの、ユダ王国末期の激動の時代に生きた。^{[ 21 ]}この書は、内省的で、衝動的で、しばしば自分が押し込まれた役割に憤慨する、驚くほど内省的な預言者を描いている。彼は人々に警告しようと努力する一方で、神に慈悲を請うが、ついには「この民のために祈るな」と命じられる。彼は、首に軛をかけて街を歩き回るなど、人々の注目を集めるために数々の予言的な象徴行為を行う。彼は嘲笑され、反撃するが、その結果投獄され、ついには穴に投げ込まれて死ぬことになる。

申命記学者は、紀元前6世紀のバビロン捕囚時代に、ヨシュア記、士師記、サムエル記、列王記を編集して、イスラエルの歴史をほぼ統一したもの（いわゆる申命記史）にした学派または運動であった。 ^{[ 22 ]}申命記学者はエレミヤ書の作成に重要な役割を果たしたと主張されている。例えば、第25章には明らかに申命記的な表現があり、そこで預言者は無視された23年間の預言を振り返っている。申命記学者の視点からすると、預言者の役割は、何よりもまず、モーセのやり方で律法と契約に関心を持つことを意味していた。この解釈によれば、エレミヤは、神への不忠の結果についてイスラエルに警告するために遣わされた長い預言者の列の最後の人であった。悔い改めの呼びかけが常に中心であった申命記派とは異なり、エレミヤは生涯のある時点で、それ以上の執り成しは無意味であり、イスラエルの運命は決まっていると判断したようである。^{[ 23 ]}

本書の表題には、エレミヤはヨシヤ王の治世13年目（紀元前627年）からエルサレム陥落の587年までの40年間活動していたと記されている。しかし、本書の最後の章から明らかなように、エレミヤは582年にバビロニアが任命したユダの総督ゲダリヤが暗殺された後もエジプトで説教を続けていた。このことから、表題はエレミヤをモーセと比較することで神学的な主張をしようとしていることがうかがえる。モーセはイスラエルをエジプトでの奴隷状態から約束の地へと導くのに40年を費やしたが、エレミヤの40年間はイスラエルがその地から追放され、エレミヤ自身も最終的にエジプトに追放されたのである。^{[ 24 ]}

エレミヤの預言的説教の多くは、神とイスラエルの間の契約（神は民が神のみを崇拝する代わりに民を守る）というテーマに基づいている。エレミヤは、この契約は条件付きであり、イスラエルの背教（イスラエルの神ヤハウェ以外の神々を崇拝すること）によって破られる可能性があると主張する。エレミヤによれば、民は不貞な妻と反抗的な子供のようなもので、彼らの不貞と反抗によって裁きは避けられない。これに加えて、悔い改めと刷新への言及もあるが、エレミヤが悔い改めによって裁きを回避できると考えていたのか、それとも裁きの後に悔い改めなければならないと考えていたのかは不明である。回復というテーマが最も強く表れているのは31章32節で、イスラエルとユダとの間で結ばれた新しい契約が破られることのない未来を展望している。^{[ 4 ]}これは、 31章31-34節の「新しい契約」の箇所のテーマであり、シナイでの契約を通してイスラエルと神との過去の関係に基づいて、イスラエルが神に従順になる新しい未来を予見している。^{[ 25 ]}

ハインリヒ・エヴァルト以降の学者たちは^{[ 26 ]}、エレミヤ書の中に「告白」と理解できる箇所がいくつかあることを特定している。それらは本書の最初の部分（1～25章）にあり、一般的にエレミヤ書11:18～12.6、15:10～21、17:14～18、18:18～23、20:7～18とされている。^{[ 27 ] [ 28 ]}これらの5つの箇所で、エレミヤは自分が伝えるべきメッセージに不満を表明しているが、同時に、自ら求めたわけではないにもかかわらず、神の召命に揺るぎない献身を示している。さらに、これらの「告白」のいくつかでは、エレミヤは主が悪人に復讐するように祈っている。例えば、エレミヤ書12:3などである。^{[ 29 ] [ 30 ]}

エレミヤの「告白」は、一種の個人的な嘆きである。このような嘆きは、詩篇やヨブ記にも見られる。ヨブと同様に、エレミヤも自分の生まれ​​た日を呪っている（エレミヤ書20:14-18、ヨブ記3:3-10）。^{[ 31 ]}同様に、エレミヤの「多くの者がささやくのが聞こえる。恐怖が辺り一面に広がっている！」^{[ 32 ]}という叫びは、詩篇31:13 ^{[ 33 ]}と完全に一致する。しかし、エレミヤの嘆きは、ヤハウェが彼にメッセージを伝えるよう召命したという彼の主張によって独特なものとなっている。^{[ 30 ]これらの嘆きは、「預言者の信仰、迫害、そして人間の苦しみとの内なる葛藤を独特な視点から捉えている」 [ 34 ]}。

預言的ジェスチャーは、しるし行為または象徴的行為とも呼ばれ、象徴的な行為を行うことでメッセージを伝えるコミュニケーションの一形態でした。^{[ 30 ]}エレミヤ書に限ったことではなく、これらはしばしば奇妙で、当時の文化的規範に反していました。^{[ 35 ]}これらは聴衆を引きつけ、聴衆に質問をさせ、預言者にその行為の意味を説明する機会を与えるという両方の目的を果たしました。書かれたテキストに出来事を記録した者（つまり、テキストの著者）は、エレミヤがこれらの預言的ジェスチャーを行ったときと同じ聴衆も、おそらく同じ意図も持っていませんでした。^{[ 36 ]}

以下はエレミヤ書に見られる注目すべきしるし行為のリストです（網羅的ではありません）。^{[ 37 ]}

• エレミヤ書 13:1–11: 亜麻布の帯の着用、埋葬、および回収。^{[ 38 ]}
• エレミヤ書 16:1–9: 結婚、喪、一般的な祝祭の慣習を避けること。^{[ 39 ]}
• エレミヤ書 19:1–13: 粘土の水差しを手に入れ、エルサレムの宗教指導者たちの前でその水差しを割る。^{[ 40 ]}
• エレミヤ書27章～28章：偽預言者ハナニヤが牛のくびきを身につけ、その後それを壊す。
• エレミヤ書 32:6–15: アナトテの畑を銀17シェケルで購入した。^{[ 41 ]}
• エレミヤ書 35:1–19:テントに住み、ぶどう酒を飲むことを拒むことで知られるレカブ族へのぶどう酒の供え物。 ^{[ 42 ]}

バビロン捕囚中および捕囚後のエレミヤの影響は一部の人々の間で相当なもので、紀元前515年頃の第二神殿の建設から紀元70年の破壊までの間に、第二神殿時代のユダヤ教では、さらに3つの書物、バルク書、哀歌、エレミヤの手紙が彼に帰せられました。ギリシャ語七十人訳聖書では、これらはエレミヤ書とエゼキエル書の間にありますが、現代のユダヤ教およびプロテスタントの聖書には哀歌のみが含まれています（エレミヤの手紙はカトリック聖書ではバルク書の第6章として登場します）。^{[ 43 ]}エレミヤは歴代誌とエズラ記に名前で言及されており、どちらも後期ペルシア時代に書かれたもので、バビロン捕囚が70年間続くという彼の預言は、紀元前2世紀のダニエル書の著者に取り上げられ、再び適用されました。

初期キリスト教徒がイエスを「新しい契約」^{[ 44 ]}と理解していたのは、エレミヤ書31章31-34節に基づいている。そこでは、将来のイスラエルが悔い改めて、神が求める服従を捧げるとされている。^{[ 25 ]}福音書におけるイエスの迫害された預言者としての描写は、エレミヤ書37-44章のエレミヤの苦難の記述や、イザヤ書の「苦難の僕の歌」に大きく負っている。^{[ 45 ]}