中つ国の鷲

JRRトールキンの中つ国では、鷲あるいは大鷲^{[T 1] [T 2]}は知性があり話すことができる巨大な鳥です。大鷲は実際の鷲に似ていますが、はるかに大きいです。トロンドールは翼開長が30ファゾム（55メートル、180フィート）で、すべての鳥の中で最も大きいと言われていました。^{[T 3]}他の場所では、トールキンの著作の中でも、後の翻案でも、鷲の性質と大きさは多様です。

学者たちは、トールキンの著作全体を通して、『シルマリルの物語』やヌーメノールの物語から『ホビットの冒険』や『指輪物語』まで、鷲がエウカタストロフや神の介入の代理人として登場することに気づいている。エルフは善であり、完全に知覚力があり、オークは悪であるのに対し、鷲は他の種族の中でもその中間に位置する。ホビットのビルボ・バギンズは、ウサギのように引き裂かれて彼らの夕食になることを恐れ、実際に夕食にウサギを出された。学者のマージョリー・バーンズも、ガンダルフと鷲の関連は北欧神話の神オーディンを彷彿とさせると指摘している。他の人々は、特に鷲の使者が詩篇第24篇を彷彿とさせるフレーズでファラミアへの最終的な勝利を歌うときに、聖書の反響を見出している。

JRRトールキンは、イギリスの作家で、古英語を専門とする古代ゲルマン語の文献学者であり、オックスフォード大学の教授としてキャリアの多くを過ごした。^{[1]彼は、自らが創作した}中つ国を舞台にした小説『ホビットの冒険』と『指輪物語』、そして死後に出版された『シルマリルの物語』で最もよく知られている。『シルマリルの物語』は、より神話的な古代の物語を提供している。彼は中つ国に、エルフ、ドワーフ、ホビット、オーク、トロール、鷲など、いくつかの民族を創作した。敬虔なローマカトリック教徒であった彼は、 『指輪物語』を「根本的に宗教的でカトリック的な作品」であり、キリスト教の象徴に富んでいると述べた。^[2]

『シルマリルの物語』全体を通して、鷲は天空の支配者でありヴァラールの王であるマンウェと関連づけられている。「タカや鷲の姿をした精霊」が中つ国からヴァリノールの最高峰タニケティルにある彼の館に知らせを運んだと述べられている。^{[T 4]}またヴァラクエンタでは「すべての素早い、翼の強い鳥」とされ^{ている。 [T 5]}物語本編で初めて登場した際、鷲はマンウェによって中つ国に「派遣」され、ベレリアンドの地の北の山に住み、モルゴスを「監視」し、^{[T 3]追放された}ノルドールのエルフを「極限の状況」で助けたと述べられている。 ^{[T 6]}鷲は「鷲の王」であり「史上最強の鳥」であるトロンドールに支配されていた。^{[T 7] [T 8]}トゥアゴンが隠された都市ゴンドリンを建設したとき、トロンドールの鷲は彼の同盟者となり、彼にニュースをもたらし、スパイやオークを遠ざけました。^{[T 9] [T 10]}トゥールの到来後、鷲の監視は倍増し、^{[T 2]}ゴンドリンはベレリアンドの他のどのエルフの王国よりも長く発見されずにいました。都市が陥落したとき、鷲は逃亡者を待ち伏せするオークから守りました。^{[T 9]鷲は}第一紀の終わりの怒りの戦争の間、ヴァラール、エルフ、人間の軍隊と共に戦いました。『シルマリルの物語』では、翼のあるドラゴンの出現後、「すべての天の大鳥」がトロンドールの指揮下でエアレンディルに集まり、空中戦でドラゴンの大部分を破壊したと語られています。^{[T 11]}

第二紀のヌーメノール島では、聖なる山メネルタルマの頂上を三羽の鷲が守護していた。誰かが近づくと現れ、ヌーメノールの「三つの祈り」の宗教儀式の間は空に留まっていた。ヌーメノール人は彼らを「マンウェの証人」と呼び、マンウェが彼らをアマンから「聖なる山と全土を監視するために」遣わしたと信じていた。^{[T 12]}首都アルメネロスの王の家の塔の上の別の巣には、タール・アンカリモンの時代と影がヌーメノールに来るまで、常に一対の鷲が住んでいた。^{[T 12]}島の北にあるソロンティル周辺の丘には多くの鷲が住んでいた。^{[T 12]ヌーメノール人が}ヴァラールの禁止令に公然と反対し始めたとき、マンウェは「西の領主の鷲」と呼ばれる鷲の形をした嵐の雲として現れ、彼らを説得したり脅したりしようとした。^{[T 13]}

第三紀の終わりには、 『ホビット』に描かれているように、霧ふり山脈の北に鷲の群れが住んでいた。これらの鷲はゴブリンと対立していたが、地元の木こりとの関係は冷え切っていた。鷲は彼らの羊をよく狩っていたからである。^{[T 14]}彼らはトーリンの仲間をゴブリンとワーグの一団から救い出し、^{[T 14]}最終的にドワーフたちをキャロックまで運んだ。^{[T 15]}その後、山脈でゴブリンが集結するのを見て、鷲の大群が五軍の戦いに参加した。^{[T 16]}

『指輪物語』では、霧ふり山脈の鷲が裂け谷のエルフと魔法使い ラダガストに協力してオークの消息を収集した。^{[T 1] [T 17]}風の王グワイヒルはアイゼンガルドに消息を運び、そこの塔の頂上から魔法使いガンダルフを救出し、ガラドリエルの依頼で捜索していたケレブディルの頂上から再びガンダルフを救出した。 ^{[T 18]}グワイヒルと鷲は本の終盤に大挙して登場する。鷲は同様にモラノンの戦いにも現れ、ナズグルと戦う西の軍勢を助ける。一方、グワイヒル、ランドロヴァル、メネルドールは一つの指輪が破壊された後、フロド・バギンズとサムワイズ・ギャムジーを滅びの山から救出する。^{[T 19]}

トールキンの岩山に止まる鷲の絵は、『ホビットの冒険』のいくつかの版に登場する。クリストファー・トールキンによると、作者はこの絵をスコットランドの鳥類学者アーチボルド・ソーバーン^{[T 20]}の若いイヌワシの絵に基づいて描いたという。クリストファーは、トーマス・カワードの 1919 年の著書『ブリテン諸島の鳥類とその卵』^{[T 21]}の中にこの絵を見つけてきた。

大鷲は、トールキンが1910年代後半に書いた中つ国に関する最初の物語「ゴンドリン陥落」に登場する。^{[T 22]}トールキンの初期の著作では、鷲は他の鳥とは区別されていた。^{[T 23]}普通の鳥は地球上の空間の下層でしか飛び続けることができなかったが、^{[T 24]}マンウェの鷲は「天の光を越えて闇の端まで」飛ぶことができた。^{[T 25]}ヌーメノールに現れた鷲の形をした雲は、トールキンが繰り返し描いた島の没落のイメージの1つであった。 ^{[T 26]また、それらは、彼の}未完のタイムトラベル物語である『失われた道』と『ノーション・クラブ文書』にも登場する。^{[T 27]}

トールキンは、明らかにためらいながら大鷲の性質に関する質問に向き合った。初期の著作では、それを正確に定義する必要はなかった。なぜなら、彼は、ヴァラールの他に「多くのより小さな霊魂...大小の霊魂」が、イーアが創造されたときにイーアに入ったと想像していたからである。 ^{[T 28]そして、鷲や}猟犬のフアンのような知性ある生き物は、トールキン自身の言葉によれば、「あまり「深刻ではない」神話から軽く取り入れられた」。^{[T 29]} 『シルマリルの物語』 の「タカやワシの形をした霊魂」という表現は、執筆のその段階から来ている。^{[T 25]} 『指輪物語』を完成した後、トールキンは生き物のより注意深く定義された「システム」へと移行した。頂点にいたのは、イルーヴァタールの化身、つまりエルフと人間であり、恐怖や魂を持ち、話すことができるという決定的な特徴を持つ者たちであった。^{[T 30]次に、}ヴァラールとマイアールという自らの化身がいた。これは「天使」の霊で、化身や動物の肉体に「身を包んで」おり、^{[T 25] [T 31]}思考と会話の両方で意思疎通ができた。 ^{[T 30]}そして最後に、動物、つまり単なる獣で、話すことができない。しばらくの間、トールキンは鷲を鳥の形をしたマイアールとみなしていた。^{[T 6]}しかし、グワイヒルとランドロヴァルがトロンドールの子孫であるという記述が『指輪物語』にすでに印刷されていることに気づきました。^{[T 29]}一方で、彼らがヴァラールとマイアールの「子供」であるという考えは、ずっと以前に否定していました。^{[T 32]}息子のクリストファーが1950年代後半に書いたこのテーマに関する最後のメモで、トールキンは、大鷲は「ヴァラールによって言語を教えられ、より高いレベルにまで育てられたが、まだ恐怖[魂]を持っていない」動物であると結論付けました。^{[T 29]}

トールキン研究者のポール・コッチャーとトム・シッピーは、 『ホビットの冒険』では語り手が確固とした道徳的枠組みを提示し、善良なエルフ、邪悪なゴブリン、そしてドワーフや鷲のような他の種族はその中間に位置していると指摘している。シッピーは、語り手の「婉曲的な」言葉では、鷲は「親切な鳥ではない」と述べている。^{[T 14] [3] [4]} マージョリー・バーンズは、「[鷲に]食べられるという脅威があまりにも支配的」であるため、鷲がウサギに似ていると表現したホビットのビルボは引き裂かれ食べられることを恐れているとコメントしている。彼は彼らの夕食にはならずに済んだのでほっとしているが、「ウサギはまさに鷲が夕食に持ってくるものなのです」。^[5]

北欧神話では、鷲はオーディン神と関連付けられており、例えば、オーディンは鷲の姿でヨトゥンヘイムからアースガルドへ逃げ帰っている。バーンズは、鷲に乗って何度も逃げるガンダルフとの類似点を指摘している。彼女は、トールキンの鷲は、ドワーフ、ドラゴン、トロルと同様に、彼の物語に北欧の影響があることを示しているとコメントしている。^[6]

バーンズは、トールキンが主人公を救うために鷲を3回使用していると指摘している。『ホビット』でビルボと仲間を救出するとき、オルサンクの塔でサルマンに監禁されたガンダルフを救い出すとき、そして最後に、一つの指輪を破壊したフロドとサムを滅びの山から救うときである。^[7]トールキン研究者のジェーン・チャンスは、これらの介入をデウス・エクス・マキナ、つまり突然で予期せぬメカニズムでユーカタストロフをもたらすと説明している。^[8]脚本家のブラッド・ジョンソンは、Script誌で、この最後のデウス・エクス・マキナの例は観客にとって完全なサプライズであり、鷲の突然の登場が「観客を感情的にシーンから引き離す」ため望ましくないと主張している。^{[9]トールキンはこの問題に気付いており、メカニズムの危険な性質を認識していた。彼は}手紙の中で次のように書いている。^{[T 33]}

鷲は危険な「機械」です。私はあまり使用していませんが、それがその信頼性や有用性の絶対的な限界です。霧ふり山脈の大鷲がホビット庄に降り立つというのは不合理です。また、後にサルマンがガンダルフを捕らえたことも信じ難いことになり、彼の逃亡の物語も台無しになります。^{[T 33]}

シッピーは、トールキンが『指輪物語』全体を通してキリスト教への直接的な言及を慎重に避け、物語を寓話にしないようにしたと指摘している。しかし、ある箇所では「黙示録に非常に近いように思われ、寓話はほとんど突破している」とコメントしている。それは、鷲の使者がファラミアにフロドとサムが一つの指輪を破壊したことについて歌う、ユーカタストロフィックな瞬間である。^[11]

アノールの塔の人々よ、今こそ歌いなさい。
サウロンの王国は永遠に終わり、
   闇の塔は倒された。

守護の塔の人々よ、歌い、喜びなさい。
あなたたちの監視は無駄ではなかった。
黒門は破られ、
あなたたちの王は通り抜け、
   勝利を収めたのだ。^[11]

シッピーは、これは確かに聖書的であり、実際、欽定訳聖書の詩篇第24篇の「門よ、頭を上げよ。永遠の扉よ、上げよ。栄光の王が来られるからだ」というフレーズに特に似ていると書いている。^{[11] EL リスデンは、キリスト教との別のつながりを作り、鷲がフロドとサムを救出したことを「儀式的な再生」と表現し、救出の鳥を}福音書記者ヨハネの伝統的なシンボルである「精神の象徴」と表現している。 ^[10]

トールキンの作品の様々な翻案では、鷲の性質と物語における役割の両方が、原作への忠実さの度合いは様々であった。 1957年にトールキンに提案された『指輪物語』のアニメ映画の最初のシナリオは、いくつかの重大な逸脱のために却下されたが、その中でトールキンの伝記作家ハンフリー・カーペンターは「物語の中では歩くことは事実上一切省略され、指輪物語の仲間たちは鷲の背に乗ってどこへでも運ばれた」と記録している。^[12]

ファンタジーアーティストのラリー・ディクソンによると、ピーター・ジャクソン監督の『ロード・オブ・ザ・リング』三部作に登場するデジタルアニメーションのワシは、彼がウェタ・ワークショップに提供した剥製のイヌワシに基づいていたという。^[13]

オーストラリアに生息するダイアプリッドハチの属は、1982年にグワイヒルワシにちなんでグワイヒリア^{と命名されました。[14]}

2011年のビデオゲーム『ロード・オブ・ザ・リング：北の戦争』では、ベレラムという名の鷲が戦闘でプレイヤーを助ける脇役として登場する。^[15]

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• カーペンター、ハンフリー（1977年）。JRRトールキン：伝記。ニューヨーク：バランタインブックス。ISBN 978-0-04-928037-3。
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• チャンス、ジェーン（1980）[1979]。トールキンの芸術：「イングランドのための神話」マクミラン。ISBN 978-0-333-29034-7。
• コッチャー、ポール(1974) [1972]。『中つ国のマスター：J・R・R・トールキンの功績』ペンギンブックス。ISBN 0140038779。
• シッピー、トム(2005) [1982]. 『中つ国への道: JRR トールキンはいかにして新しい神話を創り出したか』 (第3版).ハーパーコリンズ. ISBN 978-0-261-10275-0。
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