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ジェンダーの社会的構築とは、人文科学および社会科学における理論であり、対人関係や集団的社会相互作用の文脈におけるジェンダー認識と表現の文化的起源、メカニズム、および帰結の現れに関するものである。具体的には、ジェンダーの社会的構築理論は、ジェンダー役割は社会環境において獲得された「地位」であり、暗黙的および明示的に人々を分類し、それによって社会行動を動機づけると規定している。[ 1 ] [ 2 ]
社会構築主義は、現実と人間の知覚の相互作用を探求する知識理論であり、現実は社会的な相互作用と知覚によって形成されると主張する。この理論は、特に経験的事実のみが現実を定義するという考え方を否定する点で、客観主義的認識論とは対照的である。社会構築主義は、現実を創造する上での社会的知覚の役割を強調し、それはしばしば権力構造や階層構造と関連している。
ジェンダーは社会構築主義における重要な概念であり、生物学的性別と社会的に形成されたジェンダー役割を区別する。フェミニスト理論では、ジェンダーは社会的相互作用と規範的信念によって形成される達成された地位とみなされる。世界保健機関は、ジェンダーが社会的および経済的不平等と交差することを強調しており、これはインターセクショナリティとして知られる概念である。ジェンダー役割は社会的に構築され、文化や文脈によって異なり、実証研究はジェンダー間の相違よりも類似点の方が多いことを示している。ジュディス・バトラーによるジェンダー・パフォーマティビティとジェンダー役割の区別は、社会規範と個人の表現によって影響を受けるジェンダーのパフォーマティブな側面を強調している。
ジェンダー・アイデンティティとは、社会的文脈や個人的経験によって形成される、個人の内的な性別認識を指します。このアイデンティティは、人種や階級といった他の社会的アイデンティティと交錯し、個人が社会的な期待にどのように対応していくかに影響を与えます。ジェンダー・パフォーマンスに対する責任はあらゆる場面に及び、社会的な相互作用において常に評価されます。いくつかの研究によると、ジェンダーの役割や期待は幼少期から学習され、生涯を通じて強化され、職場などジェンダー力学や差別が顕著な領域にも影響を与えます。
教育やメディアにおいて、ジェンダー構築は個人のアイデンティティや社会的な期待を形成する上で重要な役割を果たしている。教師やメディアの描写は、ジェンダー役割の認識や実践に影響を与え、しばしばステレオタイプを永続させている。ジェンダー・パフォーマティビティという概念は、ジェンダーは固定的な特性ではなく、社会規範によって形作られる継続的なパフォーマンスであると示唆している。このジェンダーのパフォーマティビティ的視点は、従来の二元的な理解に異議を唱え、ジェンダーの流動性や社会化がジェンダー・アイデンティティに与える影響についての議論を提起する。
社会構築主義は、現実の客観性と人間の感覚および認知能力との関係を説明する知識理論である。具体的には、現実は社会的知覚と表現の総和として存在し、知覚された現実こそが考察に値する唯一の現実であると主張する。これに伴い、知覚された現実はいずれも有効であり、現実は社会的知覚と表現の制御によって操作され得るという結論が導かれる。
社会構築主義的アプローチは、社会学的実証主義への批判として出現した。つまり、社会構築主義は知識が客観的で価値中立であるという前提を否定するが、実証主義はまさにその前提によって定義されている。[ 3 ] [ 4 ]明示的に依拠しているわけではないが、社会構築主義に関する多くの文献は、階層や権力との様々な側面における関係に焦点を当てている。この密接な関係は、フーコーの著作や言説に関する著作で用いられているマルクス主義の教義が、社会構築主義のインスピレーションの源泉として密接に関わっていることを示している。 [ 5 ]
フィッツシモンズとレノンによれば、ジェンダー創造の構築主義的説明は、主に2つの流れに分けられる。[ 6 ]
彼らはまた、ジェンダーの社会的構築に関する唯物論的理論と言説的理論の両方が、本質主義的か非本質主義的かのどちらかであると主張している。これは、これらの理論の中には、男性らしさと女性らしさの社会的構築を考える際に、女性と男性の間に明確な生物学的区分があると仮定するものもあれば、性別間の生物学的区分が社会的構築とは無関係であるという仮定に異議を唱えるものもあることを意味する。[ 6 ]
性別に基づく行動は、完全に、あるいは大部分が社会的な慣習や文化に起因するとする理論は、先天性か後天性かという議論において、極端な後天性優位の立場を表している。
ジェンダーは、生物学的性別と、女性らしさや男性らしさの社会的側面との区別を説明する手段として用いられる。[ 7 ]ウェストとジマーマンによれば、ジェンダーは個人的な特性ではなく、「社会状況から生じる特徴であり、さまざまな社会的な取り決めの結果と根拠の両方として、また社会の最も基本的な区分の1つを正当化する手段として」である。[ 8 ] : 126ケスラーとマッケナによれば、2つの「性別」の世界は、メンバーが現実を構築するために使用する、社会的に共有され、当然のこととされている方法の結果である。[ 9 ]
社会構築物としてのジェンダーは、フェミニスト理論では達成された地位とみなされており、典型的には（ただし排他的ではない）幼少期のごく早い時期に達成されるものです。達成された地位という見方は、フェンスタメーカーとウェストが提唱した現代の構成主義的視点によって支持されており、ジェンダーを状況変数に基づいて性別カテゴリーに関する規範的な規定や信念を利用する活動（「行為」）とみなしています。これらの「ジェンダー活動」は、男性らしさや女性らしさといった行動の集合を構成し、それらはそれぞれの性的相手と結び付けられ、したがって「男」や「女」といった概念をそれぞれ定義します。ただし、男性らしさや女性らしさという認識は、表現の典型的または意図された性質と一致することが限定または保証されているわけではないことに注意が必要です。[ 8 ] [ 10 ]
世界保健機関は2023年に次のように述べた。
ジェンダーは階層的であり、他の社会的および経済的不平等と交差する不平等を生み出します。ジェンダーに基づく差別は、民族、社会経済的地位、障害、年齢、地理的位置、ジェンダーアイデンティティ、性的指向など、他の差別要因と交差します。これはインターセクショナリティと呼ばれます。[ 11 ]
フェミニスト理論の文脈では、「ステータス」という言葉は、日常会話で使われる「地位」や「名声」という意味から逸脱し[ 12 ]、代わりに、社会が区分される一連の階層やカテゴリーを指し、ある意味では「ラベル」や「役割」と同義である。「ラベル」と「役割」の意味上の区別は「ステータス」という用語に均質化され、その後、「帰属ステータス」と「獲得ステータス」にそれぞれ分割することで再区別される。[ 1 ] [ 13 ] [ 14 ]
ジェンダー役割はジェンダー状態の継続であり、特定のジェンダー状態に関連付けられた他の達成された状態から構成されます。より理論的でない言い方をすれば、ジェンダー役割は社会力学における機能的な位置であり、その充足は「ジェンダーを行うこと」の一部です。[ 15 ]この概念は、1950年代に心理学者で性科学者のジョン・マネーによって初めて提唱されました。[ 16 ]
実証的な調査によると、ジェンダー役割は「時間、文脈、文化によって大きく異なる社会的構築物」である。[ 17 ]ロナルド・F・レバントとキャスリーン・アルトは次のように述べている。
性差に関するメタ分析研究の最近の統合は、ジェンダーを社会構成概念として理解する強力な証拠を提供している。イーサン・ゼルらは、リスクテイクからボディイメージまで、さまざまなトピックについて男性と女性を比較した1200万人の参加者からの2万件以上の調査結果を検証した。著者らは、効果の大部分が非常に小さいか小さいものであり、性別間の違いよりも類似点の方がはるかに多いことを発見した。[ 17 ]
アメリカの哲学者ジュディス・バトラーは、ジェンダー・パフォーマティビティとジェンダー・ロールを区別している。これは、個人のジェンダーに対する認識を表現する行動を模索する社会的行動と、社会全体のジェンダー表現への順守という認識を生み出す行動を区別するものである。これは、ジェンダー・パフォーマティビティへの参加がジェンダー・ロールを果たすよう圧力をかけられることに対応できないという意味でも、ジェンダー・ロールを果たすことがジェンダー・パフォーマティビティへの欲求を満たせないという意味でもない。この区別は、特定の行動や結果（これらはしばしば密接に関連している）ではなく、主に文脈と動機を指している。[ 18 ]リバとアルケロスの研究は、ジェンダー化された行動が教えられていることを説明している。[ 19 ]アルゼンチンでは、コム族を教育しようとした宣教師たちが、先住民コミュニティにジェンダー規範とヨーロッパの近代性への転換を強めた。[ 19 ]
フェミニズムのサブドメイン、例えばインターセクショナル・フェミニズムでは、ジェンダーは抑圧の要因が考慮される主要な軸ではあるが、唯一の軸ではない。バーコウィッツは次のように述べている。「ジェンダー秩序は階層的であり、全体として、権力と特権の点で男性が女性を支配している。しかし、権力と抑圧の複数の相反する源泉が絡み合っており、すべての男性がすべての女性を支配しているわけではない。インターセクショナリティは、ジェンダーが人種、民族、社会階級、セクシュアリティ、国家とどのように多様かつ状況に応じて交差するかを理論化する。」[ 20 ]
バーコウィッツはまた、ジェンダー全般、特にジェンダー役割が、社会的な認識や表現の操作が現実を顕現させる多産かつ強力な手段として大きく貢献していると主張している。具体的には、女性が男性によって抑圧される社会構造の中で、女性に恣意的な権力を蓄積し行使する能力が明らかに低い役割が定められている現実である。この権力を顕現させ行使するシステムは、一般的に「家父長制」と呼ばれている。明確にするために、ここで「恣意的」という用語は、フェミニスト理論が説明するように、権力の源泉が地位から派生していることを示すために使用されている。規定された特定の家父長制モデルは、階層化や能力または威信から生じる権力を区別しない。[ 20 ]
社会学では、社会化とは社会の規範を内面化する過程である。社会化は学習と教育の両方を含み、したがって「社会的および文化的連続性を達成する手段」である。 [ 21 ]： 5 [ 22 ]ジェンダー社会化とは、個人がジェンダー・アイデンティティを発達させ、社会の男性と女性のカテゴリーに関連する行動を学ぶ過程である。それは幼少期に始まり、複雑な影響の相互作用によって形成される。[ 23 ]
人類学者のキャサリン・L・ベステマンは、メイン州ルイストンに住むソマリ・バントゥー難民の子育てにおける性別役割の違いを観察している。性別に基づく役割の違いは、個人の主体性を伝えているが、社会的権力の面では男性が優遇される傾向がある。女の子は「両親がアメリカの公的な性文化から守ろうとする唯一の方法、つまり早期の結婚と家事の多くの責任によって、ますます厳しく監視されている」ようだった。[ 24 ]一方、男の子には責任が少なく、自由が多かった。男の子と女の子の責任の違いは、アメリカで特定の性別に属することの意味を「親の権威」と関連付けて理解する難民の子供たちの理解を決定づけている。[ 24 ]ベステマンは、この対照は、農作業などの伝統的な男性の家事がアメリカでは不足している一方で、伝統的な女性の家事は維持されていることの結果であると観察した。
ジェンダー社会化に関する研究は、社会学、心理学、精神分析学から影響を受けており、いくつかの主要な理論的アプローチを経て発展してきた。[ 23 ]
性同一性は関連する概念ですが、人々の間で形成される外部的な社会的理解を指すのではなく、性同一性は個人レベルでの自身の性別の内的感覚を指します。[ 25 ]これは、1964 年に精神医学教授のロバート・ストーラーによって造語されました。 [ 16 ]
アルソップ、フィッツシモンズ、レノンによれば、「ジェンダーは複雑で特定の社会全体から織り込まれたアイデンティティの一部であり、非常に具体的でローカルな解釈を必要とする」。[ 6 ]： 86したがって、ジェンダー・アイデンティティは、社会的に位置づけられたジェンダーの理解の一部として定義できる。ラフランス、パルック、ブレスコールは、「ジェンダー・アイデンティティ」という用語によって、個人が女性または男性としての現在の地位に対する態度や立場を表明できると指摘している。ジェンダーの範囲を社会的合意から客観性、そして特定のジェンダー表現との自己同一性へと転換することで、個人間の多様性を記述する余地がはるかに広がる。[ 26 ]
男性と女性はジェンダーの規範的概念について責任を問われるが、この責任の内容は民族、人種、年齢、階級などによって異なる可能性がある。Hurtadoは、白人女性と有色人種の女性は、異なる人種の男性との関係によってジェンダーを異なって経験し、両グループの女性は伝統的に異なる方法で男性の権力を正当化するために利用されてきたと主張する。[ 27 ] Fenstermakerは、有色人種の女性の中には、「特権への家父長制的な誘い」を拒否または否定することによって従属させられている人がいると述べている。[ 28 ]例えば、一部の白人男性は有色人種の女性を労働者や性的攻撃の対象と見なすかもしれない。これは、男性が白人女性に対して抱く感情的な愛着なしに権力と性的攻撃性を示すことを可能にする。白人女性は伝統的に白人男性に従属するジェンダー表現について責任を問われる一方、有色人種の女性は、白人男性との関係において性的対象として、また反抗的で下品な女性としてジェンダー表現を行うことについて責任を問われる可能性がある。ウェストとフェンスタメーカーは、ジェンダーを行うことには、白人男性に対する女性の「関係的立場」に応じて、異なる形の責任が伴うと結論付けている。[ 28 ]
ベルギーで高技能職に就くモロッコ人女性は、仕事と生活のバランスを見つけるのに苦労していると報告している。彼女たちは職業上のアイデンティティに影響を与える要因として民族性は挙げていないが、ジェンダーについては議論している。[ 29 ]ジェンダーの描写は、ベルギーの職場でモロッコ人女性にとって有利にも不利にもなり得る。[ 29 ]不利な点としては、20代の女性は家事や育児に忙しいという見方や、イスラム教の伝統であるスカーフを着用することによる差別などが挙げられる。[ 29 ]有利な点としては、移民2世の女性は男性よりも差別を受けることが少なく、高学歴であることは差別を受ける可能性をさらに低くする。[ 29 ]
米国では、ジェンダーイデオロギーの変化は、親になること、仕事に就くこと、その他の節目など、個人の生活の変化に関連しています。[ 30 ]人種の違いとジェンダーは職場での待遇を決定づける要因です。アフリカ系アメリカ人の母親は、結婚して大家族を持つと賃金が減額される一方、白人女性は母親になると減額されます。[ 30 ]アフリカ系アメリカ人の夫は、経済的な稼ぎ手として真剣に見なされず、親であることによる賃金の割増を受けませんが、白人の父親は受けます。[ 30 ]現在フルタイムで働いている女性は、働いていない女性やパートタイムで働く女性よりも、より平等主義的なジェンダーイデオロギーを持っています。[ 30 ]男性は仕事を家族を養う役割と結びつけて考え、機会が阻害されて成功の定義を改めるまで、より平等主義的なジェンダーイデオロギーに移行しません。機会の阻害は黒人男性に多く見られます。[ 30 ]
近年、米国の小学校では、同性の親を持つ非伝統的な家族、同性愛者のロールモデル、あるいは（数は少ないものの）自身のセクシュアリティ／性的指向を発見し受け入れる思春期の若者が登場する児童書を取り扱うようになった。ヘルマン＝ウィルマースとライアンは、こうした表現の増加を認めつつも、限られた数の書籍が、同性愛の一般的なイメージを意識してこれらの登場人物を描いている点を批判している。[ 31 ]著者らは、この表現スタイルを「ホモノルマティブ」と特徴づけており、主人公が自身の性自認に疑問を抱く唯一の書籍の例では、主人公がトランス男性なのか、それとも単にふりをしていただけなのかが曖昧なままになっている。[ 31 ]
Diamond and Butterworth argue that gender identity and sexual identity are fluid and do not always fall into two essentialist categories (man or woman and gay or straight); they came to this conclusion via interviewing women that fall into a sexual minority group over the course of ten years.[32] One woman had a relatively normal early childhood but around adolescence questioned her sexuality and remained stable in her gender and sexual identity until she started working with men and assumed a masculine "stance" and started to question her gender identity.[32] When 'she' became a 'he' he began to find men attractive and gradually identified as a homosexual man.[15]
The perception of sexuality by others is an extension of others' perceptions of one's gender. Heterosexuality is assumed for those individuals who appear to act appropriately masculine or appropriately feminine. If one wants to be perceived as a lesbian, one must first be perceived as a woman; if one wants to be seen as a gay man, one has to be seen as a man.[8]:145
Gender features strongly in most societies and is a significant aspect of self-definition for most people.[33] One way to analyze the social influences that affect the development of gender is through social learning theory,[34] a psychological theory of social behavior. When applied to the study of gender, it describes how children develop gendered behaviors by interacting with and observing the people around them.[34]
For the individual, gender construction starts with assignments to a sex category on the basis of biological genitalia at birth.[35] Following this sexual assignment, parents begin to influence gender identity by dressing children in ways that clearly display this biological category. Therefore, biological sex becomes associated with a gender through naming, dress, and the use of other gender markers.[36] Gender development continues to be affected by the outlooks of others, education institutions, parenting, media, etc. These variations of social interactions force individuals to "learn what is expected, see what is expected, act and react in expected ways, and thus simultaneously construct and maintain the gender order".[37]
社会学習理論の拡張として、社会認知理論がある。ケイ・バッシーによれば、社会認知理論は「生涯を通じて性別の概念がどのように発達し、変化していくか」を説明するものである。[ 33 ]社会認知理論では、性別役割は生涯を通じて獲得される社会的に構築された概念であると捉えられている。これらの性別役割は「生まれた瞬間から」私たちに植え付けられ、「社会化を通じて繰り返し強化される」。[ 36 ]
性別に基づく嫌がらせは、人の人生における学業期間を通じて非常に頻繁に発生します。これは、性別境界の監視の一形態として機能します。女性は男性と同様に、ステレオタイプ的な性別外見に適合することが期待されます。学生は、いじめを通じて性別境界の監視に日常的に参加しています。男子学生は頻繁に男子学生と女子学生の両方を嫌がらせしますが、女子学生は一般的に他の女子学生のみを嫌がらせします。男子学生が他の男子学生をいじめる行為は、明らかにマッチョイズムと結びついています。マッチョイズムとは、男子が「普通の」男子として構築され、関係を持つために従わなければならない概念です。[ 38 ]多くの女子は、男子が外見に基づいて自分たちをからかったり嘲笑したりすると報告しており、これは男子が女子を貶める性差別的な行為を通じて男性的な力を主張することと結びついています。[ 38 ]これはまた、外見が女性にとって最も重要な資産であるという考えを永続させる役割も果たしています。ロペス、エスベンセン、ブリックは、研究「ピア被害の相関関係と結果：いじめの直接的および間接的形態における性差」の中で、「男子は直接的または身体的ないじめを経験する可能性が高く、女子はからかわれたり冗談のネタにされたりしたと報告する可能性が高い」と述べている。[ 39 ]これは、女子は一般的に精神的、感情的、心理的な苦痛を与える形で他の女子を嫌がらせするのに対し、男子はより身体的で攻撃的なアプローチを取ると解釈できる。女子の中で個性的な外見や目立とうとする試みは、非常に否定的に見なされる。[ 40 ]このような女子同士のいじめは、外見に関する規範の基準と、その外見に対する社会的な期待に女性として従うことの重要性を設定する。全体として、ジェンダーに基づく嫌がらせは、生徒による生徒のジェンダー境界を定義し、強化する役割を果たす。
ジェンダーは文化的な構築物であり、高校での青少年の成績が人生の目標や期待と結びつく環境を作り出します。一部の若い女性は母親や妻になりたいと考えているため、職業や将来の目標の選択は、ジェンダーの制約によって本質的に歪められる可能性があります。少女が将来母親になりたい場合、高校での学業成績は明確なジェンダー差を生み出す可能性があります。なぜなら、「職業上の期待、教育上の期待、学業成績は、男子よりも女子の方が親になる年齢の期待とより強く関連している」からです。[ 41 ]「若い女性が仕事と家庭の要求の間の潜在的な葛藤を認識すると、高校でそれほど努力しなくなり、男子が女子よりも高い学業成績を達成することになります。クロケットとビールは、論文「人生のコースの形成：ジェンダーと青少年の発達」の中で、「将来の役割移行の予想される時期におけるジェンダー差、これらの予想される時期に対する期待と価値観の影響、そして期待が実際の行動をどの程度予見するか」について述べています。[ 41 ]高校生の行動は、その人が生涯にわたって選択する内容に大きな影響を与える。特に女性は、母親になることのために、若い頃から自分の大人としての生き方を捉える上で制約を受ける。
男性もまた、男性らしさに対する社会的期待によってジェンダー構築の影響を受けることがある。ジャック・ハルバースタム（ジュディスという名前で）によれば、人々は男性らしさを「男らしさ、権力、支配」と関連付けており、これは家父長制の結果だと彼は考えている。[ 42 ] 2015年にAmerican Journal of Public Healthに掲載された研究では、研究者らは、ジェンダー構築は男性の人種や民族によって異なる可能性があると述べ、白人男性には「教育、雇用、社会経済的地位」が重視されるのに対し、黒人男性には「性的能力、身体的優位性、駆け引き」が期待されていると述べた。[ 43 ]これらの期待により、男性は批判を受けたり、男らしくないと見なされたりすることなく感情を表現することが難しくなる可能性がある。
Adolescents view on adulthood is also determined by their employment in high school. Many boys work during high school and "unlike young women, young men who had not worked during high school did not quite match their peers".[44] Because many other boys are working, those who do not work may not be as successful after graduation. In the book Working and Growing Up in America, Jeylan T. Mortimer explains "youth who work during high school, and those who devote more hours to work, are more vocationally successful after leaving high school".[44] This creates a distinct gender difference in which men are more likely to be employed after high school than women if they have worked during high school.[45] This means women may be at an academic advantage if they do not work in high school and focus on school work.
身体イメージに影響を与える要因は数多くあり、「性別、メディア、親との関係、思春期、体重、人気など」が含まれます。[ 46 ]これらの要因の交差により、思春期の若者は人生におけるこの時期に個人的な経験をすることになります。身体が変化するにつれて、生活環境も変化します。身体イメージは思春期の心理的幸福と密接に関連しており、子どもが身体に不満を持つと有害な影響が生じる可能性があります。[ 47 ]「思春期の身体イメージと心理的幸福：性別と学校タイプの関係」という記事で、ヘレン・ウィンフィールドは、思春期の若者の高校生活が、彼らが認識する身体イメージと密接に関連していると説明しています。彼女は336人以上のティーンエイジャーを分析し、「身体的魅力と身体イメージの評価は、10代前半では比較的安定しているが、思春期の変化により15～18歳頃にはますます否定的になる」ことを発見しました。[ 47 ]高校時代のこの変化は、思春期の若者に深刻な心理的問題を引き起こす可能性があります。これらの心理的問題は、摂食障害として現れ、生涯にわたる深刻な問題を引き起こす可能性があります。[ 47 ]これらの調査結果から、これらの体型イメージの問題は特に女子に多く見られますが、男子が思春期に入ると、身長や筋肉量に対する期待も変化することが示されています。ジェフリー・H・コーハンとハリソン・G・ポープ・ジュニアは、論文「男子の体型イメージ：文献レビュー」の中で、「女子は一般的に痩せたいと願い、男子はしばしば大きくなりたいと願う」と主張しています。[ 48 ]この統計は、体型イメージにおける性差が異なる美の理想を生み出すことを示しています。性別は、思春期の若者の体型イメージ、ひいては高校生活に影響を与える可能性があります。
子どもたちが学校で過ごす時間の長さから、「教師は、ジェンダー社会化を含む、子どもたちの教育経験の多くの側面において影響力のあるロールモデルである」[ 49 ] 。 男性と女性の間での才能の分配に関する文化的に支配的なジェンダー役割のステレオタイプを支持する教師は、生徒の数学的能力と数学における努力資源に対する認識を、そのジェンダー役割のステレオタイプに沿った形で、またステレオタイプを支持しない教師よりも大きく歪めてしまう[ 50 ] 。
アメリカ心理学会による1994年の報告書「知能：既知のことと未知のこと」によると、「ほとんどの標準的な知能テストは、女性と男性の間で全体的なスコアに差がないように作成されている」とのことです。しかし、数学や言語能力などの特定の分野では差が見られます。[ 51 ]数学においても、性別による成績の大きな差は、生物学的差異、教師によるステレオタイプの表出、生徒個々の選択科目の違いの結果として、高校後半になるまで現れないことが指摘されています。 [ 52 ]平均的には、男子と女子は数学で同様の成績を収めますが、男子は成績上位者と成績下位者の両方に過剰に存在します。[ 53 ] [ 54 ]教師は、特定のタイプの指導法（日常生活を反映した実験など）が女子に効果的な場合、一般的に男子にも効果的であることを発見しました。[ 55 ]
低学年の生徒の間では数学の成績に大きな差は見られなかったが、Fennema らによる 1～3 年生の生徒を対象とした研究では、問題解決戦略に大きな差が見られ、女子は男子よりも標準的なアルゴリズムを多く使用する傾向があることが指摘された。 [ 56 ]彼らは、これは教師の数学と性別に関する固定観念と、研究デザインが「子供たちの固定観念が戦略の使用、ひいてはこれらの教室での理解の発達に影響を与える」ことを許容していることの両方に起因する可能性があると示唆している。[ 56 ]イリノイ州立大学で行われた研究では、3 年生の教師 3 名の指導方法に対する性別の固定観念の影響を調査し、「教師たちは性別中立を主張したが、研究中に性別の違いに関する多くの信念を表明した」と指摘している。例えば、男子には手を挙げずに質問に答えることを許し（女子には許さない）、女性を非伝統的な役割で促進する読書教材を提供するが、男性には同じことをしないなどである。[ 49 ]
全体的に見て、性別に起因する生徒の成績の差は、人種や社会経済的階級などの他の人口統計学的差異による差よりも小さい傾向がある。[ 57 ] 1992年のNAEP 12年生の理科テストの結果（500点満点）では、白人とアフリカ系アメリカ人の生徒のスコアの差は約48点、男性と女性の生徒の差は約11点であった。[ 57 ]
社会的なジェンダー構築（特に若い世代向け）もメディアの影響を受けています。21世紀には、先進国では現代のテクノロジーが豊富に普及しています。2018年には、10代前半から後半の若者の約42%が、携帯電話が近くにないと不安を感じています。[ 58 ] 1日に平均6.5時間メディアに費やす10代の若者が増えています。[ 59 ]このデータは、10代の若者の人格形成がメディアにどれほど依存しているかを示しています。[ 58 ]ジェンダー構築に影響を与えるメディアは、広告、ソーシャルネットワーキング、雑誌、テレビ、音楽、ミュージックビデオなどで見られます。[ 60 ]
これらのプラットフォームは、成長期の人間が自分自身や周囲の人々をどのように認識するかに影響を与える可能性があります。メディアには肯定的メディアと否定的メディアの両方があり、それぞれ異なる形で認識される可能性があります。[ 60 ]メディアはしばしば、男性と女性をステレオタイプな方法で描写し、社会の「理想のイメージ」を反映します。これらのイメージは、成長期の多くの十代の若者にとって、しばしば極端な期待として作用します。
男性は一般的に、断固として力強く、強いと描かれています。特にテレビでは、男性は感情がなく、冷淡であると描かれることが多いです。女性はしばしばその反対として描かれます。メディアでは、性別役割は一般的に男性よりも女性に対してより強く押し付けられています。女性は一般的に、家庭の支柱、世話役、専業主婦として描かれています。メディアでは、女性は弱く、依存的で、受動的な性格を与えられることがよくあります。メディアの存在は、男性は思いやりを持つことが許されず、女性は強く要求することが許されないということをしばしば助長します。[ 61 ]メディアからのこうした性別の影響は、成長期の子供やティーンエイジャーを誤った方向に導く可能性があります。なぜなら、彼らはまだ社会環境の中で自分のアイデンティティや性別を構築しようとしているときに、偏った影響に囲まれているからです。
インターネットはオフライン社会の価値観を反映しており、オンラインで行われるジョークは、ユーモアで表現されているにもかかわらず、そのジョークに反映されている価値観や意見を明らかにします。[ 62 ]ミームは、性差別的な考えを「ジョーク」にするために使用され、性差別的なジェンダーステレオタイプを強化し、女性に対する脅迫を行い、トランスジェンダーの人々を嘲笑します。[ 62 ]これらの見解の多くは、疑問視されたり懸念が提起されたりすると、「ただのジョークかミームだった」と言って隠蔽されます。[ 62 ]しかし、ミームやインターネットコミュニティは、フェミニストやトランスジェンダーの空間でも非常に一般的であり、そこではジェンダーに関するジョークはより穏やかで、コミュニティの外部からではなく内部から発せられます。[ 62 ]
ジェンダーの相互作用論的分析は、アーヴィング・ゴフマンの『日常生活における自己呈示』（1956年）から始まり、ジェンダーを文化的パラメーターによって形作られるパフォーマンスとして理解するようになった。ハロルド・ガーフィンケルは1967年にこのエピソード的見解を拡張し、ジェンダーを孤立した出来事の連続ではなく、継続的な達成であるという考えを導入した。[ 63 ]スザンヌ・ケスラーとウェンディ・マッケナは、彼らの研究に基づいて、ジェンダーを達成物として提唱したことで有名である。[ 18 ] [ 64 ]トランスセクシュアリティの観察に大きく基づいた彼らの分析は、ウェストとジマーマンによってさらに発展させられた。[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]
達成とは、「自分の性別カテゴリーに適した態度や活動の規範的概念に照らして、状況に応じた行動を管理する活動」である。[ 8 ]： 127性別の表現は、男女混合のグループやグループに所属している必要はなく、他者と共に行われることもあれば、他者の存在を想像しながら一人で行われることもある。「ジェンダーを行う」とは、ステレオタイプな性別役割に適合することだけではなく、性別化された行動、あるいは性別化された行動として評価される可能性のある行動に積極的に関与することである。
ジェンダーの表現は、時間、空間、社会的相互作用などの文脈によって変化する。ジェンダー役割の遂行は文脈依存的であり、役割は「支配的なアイデンティティ」ではなく「状況依存的なアイデンティティ」である。[ 8 ]： 131知識の社会学は、まず第一に、人々が日常生活、非理論的または理論以前の生活において「現実」として「知っている」ものに関心を向けなければならない。言い換えれば、「知識」または「現実」に対する個人の認識が中心となるべきである。[ 66 ]これらの表現は、性別カテゴリーの本質主義を正常化する。ジェンダーを行うことで、私たちはジェンダーの本質的なカテゴリー、つまり相互に排他的な2つのカテゴリーしかないというカテゴリーを強化する。男性と女性は本質的に異なるという考えが、男性と女性が本質的に異なるように見える方法で行動する原因となっている。性別のカテゴリー化は生物学的性別に基づいているが、社会的に構築されたジェンダーの表現を通じてカテゴリーとして維持されている（たとえば、出生時に男性と割り当てられたトランスジェンダーの人を女性と認識することができる）。
制度はジェンダーの規範的概念も作り出す。言い換えれば、ジェンダーは同時に創造され維持されるものであり、「そのような権力関係の過程であり産物であり、媒体であり結果でもある」[ 67 ] 。マンビー[ 67 ]は、ブルーカラーとホワイトカラーの労働者の調査において、覇権的または支配的な男性性は男性にとって許容される行動の基準を提供すると同時に、男性の行動の産物でもあると主張した。これは、特定の文脈におけるあらゆるアイデンティティの構築（例えば、女性性、人種、黒人女性性など）にも当てはまる。
人々は、ジェンダーの表現（自分が「どれだけ優れているか」）について、自分自身と他者に対して責任を負います。彼らは、他者が自分の行動を評価し、特徴づける可能性があることを認識しています。これは相互作用的なプロセスであり（個人だけのプロセスではありません）。社会構築主義は、ジェンダーは人々が社会生活に常に関連するカテゴリーとして評価するものであると主張します。[ 68 ]ジェンダーが常に関連するということは、人々は男性として、あるいは女性として何をするかによって常に判断される可能性があるということです。これが、人々は常にジェンダーを演じており、ジェンダーは社会状況において常に重要であるという推論の根拠となっています。
責任は、文化的概念に合致する行動にも、逸脱する行動にも適用されうる。社会構築主義において重要なのは、責任を問われる可能性である。例えば、ストッベは、自動車産業に女性が少ない理由として人々が挙げた論理を検証した。男性は、そのような汚い仕事は女性には不向きであり、女性は家庭の義務のために訓練を受けることができないという考えを挙げた。ストッベは、男性労働者が、自動車工場で働く資格があったかもしれない女性と自分たちを区別するために、マッチョな男らしさを作り出したと主張する。男性が支配する職業で働く女性は、女性らしさと職業上の信頼性を注意深く維持し、同時にバランスを取らなければならない。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]
女性が男性優位の職業に就く場合など、性別がより顕著になる状況もあるが、性別がそれほど明白でない状況でも、性別カテゴリーは顕著になる。例えば、女性が男性優位の集団に入る前から、男性性の概念を通して性別が維持されている。[ 8 ]： 128-129
人種、階級、その他の抑圧もまた、あらゆる場面で関連するカテゴリーとなり得るが、不平等が行われているあらゆる社会関係において、それらがすべて同じように顕著であるわけではない。人々は特定の人種集団がどのような外見をしているかについて先入観を持っている（ただし、この分類には生物学的な要素はない）。説明責任は相互作用的である。なぜなら、それは個人内でのみ発生するものではないからである。また、説明責任は制度的でもある。なぜなら、個人は、あらゆる社会集団（性別、人種、階級など）の一員として、制度や社会状況における他者によって、その行動について説明責任を問われる可能性があるからである。[ 15 ]： 96この説明責任の概念は、男性と女性にとって適切な行動とみなされるものが時間とともに変化し、再生産され、文脈によって異なる形で再生産されるため、ジェンダーを動的なものにする。ジェンダーは、教育を受けていないアフリカ系アメリカ人と教育を受けたアフリカ系アメリカ人の間で異なる方法で形成される。[ 72 ]
ジェンダーは「作られた」あるいは構築されたものであるため、「取り消された」あるいは解体されることもあります。[ 72 ]相互作用レベルの研究は、不平等の持続性を記録するだけでなく、次の点を検証することにまで拡大する可能性があります。(1) 社会的相互作用が単に異なるジェンダーであるだけでなく、ジェンダーの度合いが低くなるのはいつ、どのようにか、(2) 社会的相互作用においてジェンダーが無関係となる条件、(3) すべてのジェンダー化された相互作用が不平等を強化するかどうか、(4) 構造的（制度的）レベルと相互作用レベルがどのように連携して変化を生み出す可能性があるか、(5) 変化の場としての相互作用。[ 72 ]
ジェンダー・パフォーマティビティという用語は、アメリカの哲学者でジェンダー理論家のジュディス・バトラーが1990年の著書『ジェンダー・トラブル：フェミニズムとアイデンティティの転覆』で初めて提唱した。[ 73 ]この著書の中で、バトラーは、時代遅れのジェンダー観を批判している。バトラーによれば、この時代遅れのジェンダー観は、ジェンダーを二元的なものとみなす支配的な社会的な制約に固執している点で限定的である。ジェンダーを精査する中で、バトラーはパフォーマティビティとジェンダーの概念を統合した、より繊細なジェンダー観を提示している。第1章で、バトラーはジェンダーとパフォーマティビティという用語の統合について、「ジェンダーはパフォーマンスであることが証明される。つまり、それがそうであるとされているアイデンティティを構成する。この意味で、ジェンダーは常に行為であるが、行為に先立って存在すると言える主体による行為ではない」と述べている。[ 74 ]
この概念を解明するにあたり、バトラーはジェンダー・パフォーマンスとジェンダー・パフォーマティビティという用語には確かに違いがあることを明確にしようとしている。2011年のインタビューで、バトラーは次のように述べている。
ジェンダーが演じられると言うとき、通常は、私たちが何らかの役割を担い、何らかの形で演じていることを意味します。ジェンダーが演じられるものであると言うのは少し違います。なぜなら、何かが演じられるということは、それが一連の効果を生み出すことを意味するからです。私たちは、男性であること、あるいは女性であることの印象を固めるような方法で行動し、歩き、話し、語ります。私たちは、男性であること、あるいは女性であることは、実際には内的な現実、あるいは単に私たちについて真実である事実であるかのように振る舞います。実際には、それは常に生み出され、常に再生産されている現象なので、ジェンダーが演じられるものであると言うことは、誰も最初からジェンダーであるわけではないと言うことと同じです。[ 75 ]
—ジュディス・バトラー著『あなたの行動があなたのジェンダーを創り出す』（2011年）
このように、バトラーはジェンダーを、支配的な社会規範に従うとされる一連の行為を通して構築されるものと捉えている。しかし、バトラーはジェンダーが個人が行為を終了できる一種のパフォーマンスであると述べているのではなく、むしろこのパフォーマンスは継続的であり、個人の制御を超えていると述べている。実際、パフォーマンスを生み出すのは個人ではなく、その逆である。パフォーマンスこそが個人を生み出すのだ。具体的には、バトラーはニーチェの「行為の背後には『存在』はない……『行為者』は行為に付け加えられた単なる虚構にすぎない――行為こそがすべてである」[注1 ]という主張を賛同的に引用している。このように、重点は行為を生み出す個人ではなく行為そのものに置かれ、その停止はニーチェの類推における鷲がただの子羊になることと同じくらい問題となるのである。[ 76 ]バトラーは実際、自身の言葉で次のように強調している。「ジェンダーの表現の背後にはジェンダー・アイデンティティは存在しない。そのアイデンティティは、その結果とされるまさに『表現』によって遂行的に構成されるのだ」。[ 77 ]総じて言えば、彼らはニーチェの主観性の哲学に深く影響を受けていたと言えるだろう。[ 78 ]
相互作用論的社会学とジェンダー・パフォーマティビティは脱構築主義的な衝動を共有しているが、自己へのアプローチにおいて異なっている。[ 64 ]ウェストとジマーマンの枠組みでは、アイデンティティは流動的で状況依存的であるが、個人は時間をかけて内面性の様相を作り出すことに成功する。対照的に、バトラーの理論はこのプロセスの失敗を強調する。主体はパフォーマンスが目指すアイデンティティを完全に実現することは決してない。したがって、相互作用論はアイデンティティの社会的達成を強調する一方で、パフォーマティビティはその不可能性と永続的な不安定性を強調する。[ 64 ]
乳幼児期に適用されるジェンダー・パフォーマティビティの概念は、受胎した瞬間から、おそらくそれ以前から、その人が何者であり、何者になるかがあらかじめ決定されているという考え方を扱っています。子供たちは、私たちの社会で男の子または女の子であるとはどういうことかを非常に幼い頃から学びます。個人は、性別に基づいて男性名または女性名を与えられ、特定の性別が使用する場合にのみ適切とみなされる色が割り当てられ、社会における適切な位置を認識するのに役立つおもちゃさえ与えられます。バーバラ・カーとカレン・マルトンによると、多くの親は「幼い子供たちが、自分の服やおもちゃによって自分が男の子または女の子になると考える傾向がある」ことを知ったら困惑するでしょう。[ 79 ]親は、女の子にはピンク色を、男の子には青色を、女の子らしい色だからという理由で、娘にピンク色を合わせたり、男の子には青色を合わせたりするほどです。[ 80 ] [ 81 ]これらの点について、ペネロペ・エッカートは著書『言語とジェンダー』の中で、「人々が赤ちゃんについて最初に知りたいのは性別であり、社会慣習はそれを尋ねる必要性を減らすための無数の手段を提供している」と述べている。[ 82 ]このように、これは社会が性別だけでなく、暗黙のうちに自分の性別を示す方法にも重要性と重点を置いていることを強調している。エッカートはさらに、出生時に性別を決定することは、年をとった後に社会でどのように自分を表現するかにも不可欠であると述べている。なぜなら、「性別決定は生涯にわたるジェンダー化のプロセスへの舞台を整える」からである。[ 82 ]エッカートのこの発言は、ジェンダーをパフォーマティブなものと捉えるジュディス・バトラーの見解を示唆している。バトラーと同様に、エッカートはジェンダーが変えることのできない内的な現実ではないことをほのめかしている。エッカートが述べているのは、これは大多数の人々が無意識のうちに強化している一般的な誤解であり、その発生は幼少期に見られるということである。
バトラーは『クリティカリー・クィア』と『メランコリー・ジェンダー』[ 83 ]の両方で、子ども／主体が同性の親を愛の対象として失ったことを嘆く能力が阻害されていると示唆している。ジークムント・フロイトのメランコリーの概念に従えば、このような拒絶は、愛することができない他者との同一化を強め、その結果、主体がその後認めることも嘆くこともできない失われた愛の寓話を作り出し、内面化するジェンダー・パフォーマンスが生じる。バトラーは、「男性的なジェンダーは、愛の可能性としての男性性を嘆くことを拒否することによって形成される。女性的なジェンダーは、女性性が愛の対象として排除されるという幻想を通して形成され（受け入れられ、想定され）、その排除は決して嘆かれることなく、女性的な同一化そのものの強めによって『維持』される」と説明している。[ 84 ]： 25
10代は社会化が最も盛んな時期であり、同時に社会における自己表現が非常に重要視される時期でもあります。多くの場合、この時期は、ジェンダー表現をうまくこなせるかどうかで、成功者、つまり正常とみなされるか、失敗者、つまり奇妙で不適切とみなされるかが決まります。成功したジェンダー表現がどのように行われるかを示す情報源の一つが雑誌、特に若い女の子を対象とした雑誌です。エッカートによれば、「私たちが10代の頃、ティーン向け雑誌は女の子に男の子との会話の仕方を教えていました…」[ 82 ]： 275これは、ジェンダーが私たちに教え込まれ、社会の期待によって絶えず形作られているという事実を強調するだけでなく、個人がジェンダー二元論における理想的な参加者となるよう無意識のうちに訓練されている方法の一つをも示しています。したがって、ジェンダーは私たちに関する事実ではなく、教え込まれ、絶えず強化されているものであるというバトラーの認識に立ち返ることになります。ジェンダーが期待によって絶えず形作られているという考えは、オンラインコミュニティにも当てはまります。 10代の若者はオンラインで簡単に人間関係や友情を築くことができるため、10代の若者の繊細なアイデンティティが操作されたり歪められたりする可能性が高まります。[ 85 ] 10代の若者は、現実世界やオンラインで、ジェンダー表現を含め、社会に直面する際に自分自身に疑問を抱くような状況に遭遇することがよくあります。[ 86 ]
バトラーのモデルは、ジェンダーのパフォーマンスに関するクィアの視点を示し、社会的に構築されたジェンダーの役割と強制的な異性愛との間の可能性のある交差を探求します。このモデルは、多くの人が異性愛規範的であると主張するジェンダーの覇権的な分析フレームワークから逸脱し、クィアの行為者が伝統的なジェンダーの構築を問題視する方法と対立します。バトラーは、精神分析用語であるメランコリーを応用して、西洋文学、特に女性作家、彼女たちのジェンダー、そして彼女たちのセクシュアリティの関係に存在する同性愛的なサブテキストを概念化します。メランコリーは喪を扱いますが、同性愛カップルにとっては、関係の死を悼むだけではなく、関係そのものと喪に服する能力に対する社会の否認であり、それによってこれらの感情が抑圧されます。[ 87 ]この考えは、エイズ危機中にACT UPなどの政治グループによって組織された活動に反映されています。この活動に参加した生存者の多くは、病気でパートナーを失った同性愛者だった。生存者たちは、亡くなった人たちのぼろ切れを縫い合わせたり、持ち物を再利用したり、自分の遺体を展示して早すぎる喪に服したりすることで、彼らを追悼した。これらの抗議活動はすべて、自分たちが死んだ後も、自分たちの一部がこの世に残るというメッセージだった。[ 88 ]
ハーバード大学の心理学者スティーブン・ピンカーの著書『白紙の石版』は、「お金、終身雇用、市民権、勇敢さに対する勲章、アメリカ合衆国大統領職」といった社会的に構築されたカテゴリーの存在を主張しており、それらは「人々が暗黙のうちにそれらが存在するかのように行動することに同意しているからこそ存在する」としている。しかし、彼らは社会構築主義を現実を理解する唯一の手段として支持しているのではなく、特定の現象の特定の文脈として支持しており、人間の存在の本質を理解する上で経験的な科学的データの考慮を支持している。[ 89 ]このように、ピンカーは、社会的に組織化されたパターンが孤立した起源から生じるという考えに反対し、知識と意味は集団的な努力によってのみ生成され、個人はそれを独立して行うことができないと主張する「タブラ・ラサ」理論を支持する「ジェンダー、セックス、セクシュアリティの構築について」の社会構築主義学者マレチェク、クロフォード、ポップの主張に明確に反論している。本質的に、意味の創造は、たとえ個人が孤独な状況で達成したとしても、共有された努力である。なぜなら、個性は、イド、自我、超自我を通して濾過される無数の外部の影響の交差点に見られる幻想だからである。
もともとフェミニズム運動の外で発展した現代のジェンダー概念は、生物学的決定論に対抗する手段として第二波フェミニズムによって広められた。[ 16 ]しかし、フェミニズムの目的におけるその有用性に疑問を呈するフェミニスト理論家もいる。[ 16 ] [ 90 ]例えば、エリザベス・グロスは、一部の構成主義フェミニストが維持する性別とジェンダーの区別は本質主義的であり、ジェンダーの使用に伴う性の自然化は生物学的決定論を永続させると主張している。[ 90 ]同様の批判はフランスの唯物論フェミニズムにも見られる。[ 16 ]
ゲイル・サラモンは著書『ボーイズ・オブ・ザ・レックス』（2006年）の中で、トランスジェンダー研究とフェミニズムおよびクィア理論におけるジェンダーに関する理論との親和性を考察している。
トランスジェンダーの作家たちは、社会構築主義に対して少なくとも3つの異議を唱えている。それは、ジェンダー化された身体性が複雑であるにもかかわらず、社会構築主義は単純化されていること、身体の物質性の現実を無視または軽視していること、そして身体の再意味づけや抵抗の余地がないことである。[ 91 ]： 578-579
こうした異論は、ジェイ・プロッサー、ヴィヴィアン・ナマステ、ヘンリー・ルービンらの著作に見られ、多くの場合、バトラーのジェンダー・パフォーマティビティ理論に関連している。[ 92 ] [ 93 ]サラモンは、彼らの主張を社会構築主義の誤読と解釈しているが、 [ 91 ]ジャック・ハルバースタムは「トランスセクシュアル理論における本質主義への再コミットメント」を指摘している。[ 93 ] : 120逆に、スーザン・ストライカーは、ジェンダー・パフォーマティビティが「多くのトランスジェンダーの人々の自己理解の中心になった」と断言し、サンディ・ストーンのポスト・トランスセクシュアルの呼びかけと一致している。[ 94 ]
ジュールズ・ギル＝ピーターソンは著書『トランスジェンダーの子どもの歴史』（2018年）の中で、現代のジェンダー概念を「二元的な性別の概念的崩壊の可能性に対処するために動員された医療機器」として批判している。[ 95 ]： 98
学術誌『コンティニュアム』の中で、ティモシー・ローリーは、社会的に構築された男性性の「タイプ」――有害なもの、健全なものなど――という概念は、依然として本質主義的な前提に基づいている可能性があると主張している。
好ましい「タイプ」の男性性への執着は、ジェンダーの二分化という前提に「男性性」という概念を積極的に反駁しない限り、ジェンダーの多様性やノンバイナリー・アイデンティティへの取り組みを阻害する可能性がある。このような動きは現代のクィア理論やトランスジェンダー研究（その他）では一般的だが、男性と男性性に関する批判的研究においては依然として緊張を生み出している。[ 96 ]： 66
ジェンダーとは、特定の社会的文脈を通じて男性と女性に関連付けられる社会的、文化的、心理的特性を指します。性別は私たちを男性または女性にしますが、ジェンダーは私たちを男性らしくまたは女性らしくします。この理論によれば、性別は人が生まれつき持っているため帰属的ステータスですが、ジェンダーは学習する必要があるため獲得的ステータスです。