ジェンダー

心理学、社会学、ジェンダー研究において、「ジェンダーを行う」とは、ジェンダーは個人の生来の性質ではなく、日常の人間関係の中で積極的に表面化する社会的構成概念であるという考えである。この用語は、1987年にGender and Societyに発表された「 Doing Gender 」という論文でキャンディス・ウェストとドン・ジマーマンによって使用された。^[1] この論文によると、個人のジェンダーのパフォーマンスは、ジェンダー化された行動を自然に発生するものとして構築することを意図している。^[2] この見せかけは、ジェンダー化された社会的期待に応えられなかったか、あるいは応えることができたかという観点から個人が判断されるシステム、いわゆる説明責任構造を促進する。ジェンダーを行うという概念は、後にサラ・フェンスターメーカーとキャンディス・ウェストが編集したDoing Gender, Doing Difference という本で拡張された。

ジェンダーを「行う」という概念は、社会学とジェンダー研究におけるジェンダーに関する会話から生まれました。「ジェンダーを行う」という特定の用語は、キャンディス・ウェストとドン・ジマーマンによる同名の論文で使用されました。この論文はもともと 1977 年に執筆されましたが、1987 年まで出版されませんでした。^[2]この論文で、ウェストとジマーマンは、ジェンダーは相互作用の中で行われ、行動は社会的に受け入れられているジェンダーの概念に基づいて評価されることを説明しています。ジェンダーが個人に根付いているか、または制度によって永続化されているかに焦点を当てるのではなく、ウェストとジマーマンは、ジェンダーが呼び出され、強化される場として相互作用レベルを強調しています。彼らは、セックスを性別カテゴリーおよびジェンダーと区別することから始めます。この論文では、セックスは男性または女性であることの社会的に合意された基準であり、通常は出生時の個人の性器または出生前の染色体型に基づいています。セックスカテゴリーは、個人の性別認識に関係なく、想定される生物学的カテゴリーです。これは「どちらかのカテゴリーに属していることを宣言する社会的に要求される識別表示によって確立され、維持される」。^{[2] : 127} この文脈におけるジェンダーとは、性別カテゴリーに何が適切であるかという社会的期待に照らして、行為者が男性的または女性的である度合いのことである。^[1]

ウェストとジマーマンによれば、ジェンダーを実践することは「ジェンダーを日常のやり取りに組み込まれた日常的な成果として捉える新しい理解を推し進めること」である。^[2] 本質的に、彼らはジェンダーは人間が作り出したものだと主張している。人間として、私たちは人生の多くの側面を分類し、定義してきた。誰かが自分のジェンダーの役割に賛成しなかったり、そのジェンダーにとって「正しい」とみなされないことをしたりすれば、その人は社会的逸脱行為を犯していることになる。ウェストとジマーマンは、「ジェンダーを実践する」ことの2つの主な側面は、ジェンダーの遂行と説明責任であると提案した。^[1]

ジェンダーは「遍在的」と表現される。それは、ジェンダーがほとんどすべてのやり取りにおいて明白かつ関連しているからである。ウェストとジマーマンは論文の中で、トイレ、スポーツ、カップル、会話、職業、分業などの例を挙げて、ジェンダーが多くの当然とされている活動においてどのように普及しているかを説明している。ジェンダーの相互作用的性質に関するこの説明は、ジョシュアとクリスティン・スミス（2016）によって裏付けられており、彼らは「ジェンダーを行う」プロセスにどのような要因が影響するかを研究している。^[3]ウェストとジマーマンは、男性優位の分野で働く専門職の女性の例を挙げており、それを通じて、女性は、本来は自分のアイデンティティの不可欠な部分である「女性らしくない」行動に従事するべきかどうかの決定を下さなければならないことが明らかになる。^[1]

この理論のもう 1 つの要素は、行動のジェンダー評価です。上記の例では、女性は同僚から男性的または女性的と評価される行動をしています。ウェストとジマーマンによると、この女性は、自分の行動が、自分が属する性別カテゴリの説明責任基準とどのように比較されるかに基づいて評価されます。これらの期待からの逸脱は、説明責任構造自体にすぐに影響を及ぼしません。代わりに、これらの基準を満たせなかったことは、認識されたカテゴリの硬直性ではなく、個人に起因します。この理論では、ウェストとジマーマンは、ジェンダー構造を維持する上での社会的相互作用の重要性を強調しています。個人は相互作用の中でジェンダーを「実行」し、評価するため、会話などのさまざまな活動でジェンダーが目に見えるようになります。^[1]

ジェンダーは個人が積極的に「行う」ものであるという考えは、アーヴィング・ゴフマンが「ジェンダー・ディスプレイ」で採用した社会心理学的アプローチに大きく影響を受けた。^{[1] : 129} ゴフマンは、人間はそれぞれが「本質的な性質」を持っていると仮定し、それが「人間が発したり表現したりする自然なサイン」を読み取ることで解釈できると理論づけている。^{[1] : 75}

これらのサインから推測できる最も基本的な性質の 1 つは、男らしさまたは女らしさです。性別は他人によって比較的簡単に決定されるだけでなく、この決定によって個人が互いに交流する方法が決まることがよくあります。ゴフマンは、私たちが習慣的にそのようなスクリプト内で機能するため、それらは本質的な性質のさらなる証拠と見なされると主張しています。彼は、個人が性別にふさわしい方法で行動する方法を概念化する方法として、「性別表示」という用語を作り出しました。^[1]

しかし、これらのパフォーマンスは任意であり、妨害を受けやすい。不適切なジェンダー表示は、社会的に受け入れられているジェンダー表示と同じくらい簡単に引き起こされる可能性があるからだ。ゴフマンは、ジェンダー表示は活動の周囲に「スケジュール」されており、活動自体がジェンダー表示によって中断されることはないと主張している。たとえば、同僚は、プロジェクトで一緒に作業しているときではなく、昼休みにジェンダー化された方法でやり取りするかもしれない。ウェストとジマーマンは、ゴフマンのこの見解に異議を唱え、ジェンダー表示がほぼすべての社会的状況に浸透し、個人が男性的または女性的と解釈されることを避けられないという方法を覆い隠していると主張している。「ジェンダーを行う」ことは、感情的、認知的、またはコミュニケーション的な行動などの個人的な状況でも関係しているが、仲間や家族関係などの対人関係の状況やそれらの予想される結果にも現れる。^[1]

1987年、ドゥとメジャーはジェンダー行為を説明する社会的取引モデルを提唱した。このモデルでは、ジェンダー行為の社会的行動には、知覚者、対象、状況という3つの要素または決定要因がある。^[4]

知覚者は、他者の観察結果を、期待と態度からなる社会的フィルターを通して解釈します。これにより、2 種類の確証が生まれます。認知的確証は、知覚者が既存の信念を裏付ける形で物事を見たときに発生します。行動的確証は、対象者が知覚者の期待に基づいて行動を変えたときに発生します。これらを組み合わせると、自己成就的予言につながる可能性があります。これは、ある人についての他の人々の信念が、その人に対する行動に影響を与え、それが今度はその人の自分自身についての信念を強化し、その結果、人々の信念を裏付ける形で行動を変えるというものです。たとえば、親は、女の子についてそう信じるように育てられたため、娘をもろくて傷つきやすい存在として扱うかもしれません。たとえ娘が最初はこれらの性質のどちらも持っていなかったとしても、彼女は自分自身についてそれらのことを信じるようになり、それに応じて行動を調整するかもしれませんが、それは結局、親の当初の信念を裏付けることになります。

ターゲットとは、ジェンダーを演じる人のことです。ターゲットが自己概念と一致するように行動することに焦点を当てている場合、それは自己検証と呼ばれます。自己呈示はその逆で、ターゲットは他人の意見や態度に基づいて行動を調整することに重点を置いています。自己強化は、特に自分自身を好意的に呈示することに焦点を当てたタイプの自己呈示です。

最後に、状況とは、ジェンダーの捉え方に文脈が及ぼす影響を指します。例えば、「適切な」服装の認識は、イベント、場所、状況によって異なります。仕事のためにドレスアップすると、ビーチパーティーのためにドレスアップする場合とは異なる結果になる可能性があります。知覚者のジェンダースキーマは状況によって活性化される場合があります。たとえば、ある幼児が男の子であると伝えられた場合、その知覚者は幼児と遊ぶために車やロボットに手を伸ばします。これは、一般的なジェンダースキーマでは、男の子はそれらの種類のおもちゃで遊ぶのが好きだと考えられているためです。^[5]結婚式は、ジェンダーに関する非常に具体的で厳格な期待とプレッシャーが生じやすい状況です。

ジェンダーを実践するという概念は、人間の行為や抵抗行為を考慮に入れていないと主張する学者によって批判されてきた。^[6]変化の可能性を示すために、研究者がジェンダーの「元に戻す」または「やり直す」を記録したと主張するいくつかの研究が出版されている。フランシーヌ・M・ドイチュは、「ジェンダーを元に戻すこと」（2007年）で、ジェンダーを実践するという概念が研究でどのように採用されてきたかを検討している。^[7]ドイチュは、ウェストとジマーマンの研究を使用した研究例を使用して、規範的なジェンダーの理想がさまざまな状況でどのように明らかになっているかを示している。彼女は、これがジェンダー違反の不可視性に寄与し、ジェンダーの不平等をなくすというウェストとジマーマンの目標に役立たないと主張している。ジェンダーの解消を促進するために、ドイチュは「相互作用レベルの研究は、不平等の持続を単に記録するだけでなく、(1)社会的相互作用がいつ、どのようにしてジェンダー化されなくなるか、単にジェンダー化されなくなるか、(2)社会的相互作用においてジェンダーが無関係になる条件、(3)すべてのジェンダー化された相互作用が不平等を強化するかどうか、(4)構造的(制度的)レベルと相互作用レベルがどのように連携して変化を生み出すか、(5)変化の場としての相互作用を調査するために拡大できる可能性がある」と示唆している。^{[7] : 114}これらの領域に焦点を当てることで、ジェンダー不平等によって引き起こされる問題に対する実用的な解決策を見つけやすくなるとドイチュは主張している。

2009年1月、学術誌「ジェンダーと社会」は、ジェンダーを行うという概念に敬意を表して、ウェストとジマーマンのシンポジウムを出版した。シンポジウムのために9つの短い記事が執筆され、ウェストとジマーマンの作品も含まれていた。数人の著者は、ジェンダーを行うという枠組みでは行為者、意図、意識が考慮されていないと主張した。他の著者は、ジェンダーを行うということを考えるときは、身体がジェンダー評価においてどのような役割を果たすかを理解するために、生物学に焦点を当てる必要があると主張した。^{[2] [8] [6] [9] [10] [11] [12] [13] [14]}

ウェストとジマーマンは「ジェンダーの実践の説明」と題する論文でこれに応え、説明責任を強調しながら当初の主張を再度述べた。この論文では、ジェンダーの実践の枠組みは主体性を隠すのではなく、文脈化していると主張した。個人のジェンダーは説明責任の構造に基づいて解釈されるため、抵抗の有効性はジェンダーを「元に戻す」ことにはならないかもしれない。著者らは、説明責任の構造は変わるかもしれないがジェンダーは消えることはないため、ジェンダーは「やり直す」ことはできても「元に戻す」ことはできないと主張している。^[2]

ウェストとジマーマンによって開発された「ジェンダーの実践」の枠組みは、家事研究に大きな影響を与えています。^{[15] [16] [17]}

クリステン・シルトとローレル・ウェストブルックによる2009年の記事は、ウェストとジマーマンによる「ジェンダーの実践」の当初の枠組みを、異性愛規範がジェンダーの実践にどのような影響を与えるかを強調して拡張している。^[18]彼らは、生物学的性別と「ジェンダーの実践」が異なると、男性または女性である自然な方法の認識により異性愛規範が乱れることを発見した。これらの発見に基づいて生じた議論は、生物学的性別が人々にジェンダーの実践方法を教えるというものである。^[18]  ソニー・ノルドマーケンは、人々はジェンダーと生物学的性別が一致しなければならないという社会的期待に基づいて自己表現を学ぶと示唆することで、この議論を支持している。^[19] 彼はまた、人々が第二次性徴などの身体的外観を使用して他の人のジェンダーを判断するように教えられている方法についても論じている。^[19] シルトとウェストブルックは、二元的な性別システムと階層的なジェンダーシステムが「ジェンダーを行うこと」を通じて「不平等を行う」^[18]というプロセスにつながり、男性性と異性愛が望ましい、したがって特権的なアイデンティティとして選ばれると示唆している。彼らはまた、性別とジェンダーのシステムがどのように制定されてきたかに応じて、世界のさまざまな時代と地域で異なる基準と規範があると説明しています。^[18]ウェストブルックとシルトは後の研究で、ジェンダーの決定は「ジェンダーを行うこと」を通じて提供される手がかりに依存するというウェストとジマーマンの提案を支持しています。^[20]

キャサリン・コネルは著書「ジェンダーを行う、取り消す、あるいはやり直す？トランスジェンダーの職場体験から学ぶ」の中で、「ジェンダーをやり直す」という考え方と「トランスジェンダーを行う」という考え方を提示した。コネルは、トランスジェンダーの人々は、交流の中でジェンダーの規範的な考え方を変えることでジェンダーをやり直すかもしれないが、同時に他の方法でジェンダーの実践に参加するかもしれないとしている。コネルは「トランスジェンダーを行う」という用語を作り出し、トランスジェンダーの人々が、交流の中で隠したり積極的に表現したりする可能性のある、性別、ジェンダー、性別のカテゴリーの間の断絶をどのように理解しなければならないかを調べる方法を提供している。^[21]

ジョスリン・ホランダーの2013年の著作は説明責任に焦点を当てており、説明責任には「オリエンテーション」、「評価」、「強制」の3つの部分があると主張している。^[22]ホランダーはオリエンテーションを生物学的性別に対する自己説明責任と説明している。評価は、個人のジェンダーのあり方を性別と比較して測定するプロセスとして説明されている。ホランダーは、評価によって人々は自分自身と他人に対して説明責任を負わされる、と述べている。3番目の部分は強制であり、これは誰かが積極的に社会規範に対して説明責任を負わされるときである。^[22]

2016年にJ・スミスとK・スミスが発表した論文では説明責任の役割について言及し、「ジェンダーを行う」行為は特定の状況において確立された基準に従って検証されると述べています。^[3]前述の情報源によると、ジェンダーの決定は個人の見解や経験に基づく主観的な行動とみなされています。^{[3] [20]}

ヘラナ・ダーウィンは「ジェンダーの実践」の枠組みを拡張し、二元性ジェンダーシステム内でノンバイナリーの個人が直面する課題も含めた。^[23]著者はウェストとジマーマン^[1]とホランダー^[22]の説明責任に焦点を当てた考え方に言及している。著者は、彼らの提案する説明責任のシステムは「ジェンダーの実践」が義務であるという議論を正当化するために使用されていると述べているが、ダーウィンは、社会の変化の影響を考慮していないと主張している。さらに、彼女は元の枠組みや他の反応におけるジェンダー二元性に焦点を当てていることを批判している。著者はコネル^[21]の枠組みをさらに推し進め、二元性トランスジェンダーのアイデンティティではなくノンバイナリーのジェンダーアイデンティティに焦点を当てている。ダーウィンは、「トランスジェンダー」という用語を二元性とノンバイナリーの両方のトランスジェンダーの人々を包含するために使用することは、特にジェンダー二元性に関して、社会における彼らの異なる経験を説明することに失敗していると示唆している。彼女は、二元性のトランスノルマティビティがノンバイナリーの個人の真のジェンダー表現を妨げると主張している。ダーウィンは研究を通じて、ノンバイナリージェンダーのアイデンティティが多種多様であることから、ノンバイナリージェンダーを実践する方法は多種多様であると結論付けた^[23]。彼女は、ノンバイナリーの個人の中には、これらの二元的カテゴリーの間を行き来するために、意図的に矛盾する二元的ジェンダーシグナルを使用する人もいることを発見した。ダーウィンの研究の多くはジェンダークィアの個人に焦点を当てており、彼女はジェンダークィアの個人が「ジェンダーを実践する」枠組みの説明責任の要素を阻害すると考えていた。彼女は、ジェンダークィアの人々は、誰もがジェンダー二元性に対して説明責任を負っているという考えを否定していると主張した^{[23] 。}

ノルドマーケンは、社会的相互作用は「ジェンダーを実践する」だけでなく「ジェンダーを解体する」ことにも重要であるという考えを提唱している。^{[19]ウェストとジマーマン[2]}とバーバラ・リスマン^[10]を参考にして、彼は、ジェンダーが本当に解体されるとは、ジェンダーが意味を持たなくなるということであるという彼らの主張を認めた。両方の論文は、生物学的性別に関連する生殖の期待がジェンダー・アイデンティティと絡み合ったままであることを示唆している。このため、彼らは代わりに「ジェンダーをやり直す」という考えを議論している。^{[2] [10]}ノルドマーケンは、これらの研究が「ジェンダーを実践する」ことを覇権的な枠組みの外で考慮していないと批判している。この枠組みは、二元的な理想に責任を負わない人々を除外している。著者は「クィア・トランスパラダイム」^[19]のレンズを通して「ジェンダーを実践する」ことを探求し、身体関連の手がかりに基づいて他人が推測するのではなく、人々が自分のアイデンティティを他人に伝えることを許されていることを観察した。特に、彼は代名詞が「ジェンダーの実践」に与える影響について報告した。代名詞の使用はジェンダー関連の社会的基準に対する人々の説明責任を軽視し、ジェンダーの規範や想定の重要性を低下させると彼は示唆した。彼は、ジェンダーの実践と解釈において身体を代名詞に置き換えることを「ジェンダーの実践」のクィア化と呼んでいる。ノルドマルケンの代名詞への焦点は、「ジェンダーの実践」の枠組みに、適切な代名詞の使用について個人が説明責任を負わされるという別の説明責任の層を追加した。これは社会規範に対する説明責任とは正反対であり、「ジェンダーの実践」の枠組みに対してより協力的で流動的なアプローチを提供している。^[19]

差異を生み出すことは、著者らの以前のジェンダーを生み出すというアイデアから生まれた概念である^{[2] 。 [1]} 1995年、キャンディス・ウェストとサラ・フェンスターメーカーは、ジェンダー、人種、階級を社会的差異を分類する3つの基本的な手段と特定した。^[24]彼女たちは、ジェンダーを継続的な相互作用プロセスとしてとらえる考えを、人種と階級の領域にまで拡張しようとし、これら3つのカテゴリーの交差は厳密に数学的または階層的な意味で考えることはできないと主張した。^[24]つまり、これらの概念を、社会生活の成功を予測するという任務を負った統計モデルの変数と同一視すると、人種、階級、ジェンダーに基づく体系的な不平等を十分に理解できなくなる。

著者らはまた、貧しい黒人女性など、社会的に大きな不利な状況に直面しているコミュニティを、米国の社会的弱者の抽象的なリストの最下位に置くだけでは、人種、階級、性別の相互作用が彼らの生活のさまざまな側面をどのように制約し、方向づけているかについてほとんど情報が得られないことを強調しています。民族方法論の観点からこれらの中核的な違いを分析することで、焦点は個人の特徴から離れます。代わりに、それらは「社会的状況の出現特性」 ^[24]としてプロセス的に理解され、同時に社会集団に体系的に異なる結果とそのような格差の根拠を生み出します。

著者らは、以前の研究で人種や階級が十分に考慮されなかった理由は、フェミニスト運動が歴史的に先進国の白人中流階級女性の領域であり、こうした付随的な抑圧の性質に十分な影響を受けたり、同調したりしていなかったためだと主張している。さらに、こうした特権階級以外の女性で、こうした欠点に関する学術的な議論や活動に参加できる可能性のある高等教育機関に入学できた人はほとんどいなかった。たとえ入学できたとしても、学界や主要ジャーナルの門番がこのありそうもないプロセスをさらに困難にした。^[25] おそらく、今日ではこれらの機関であからさまな人種差別や階級差別（および性差別）はそれほど顕著ではないが、権力の座にある人々が疎外されたグループの経験を軽視する見方で世界を見る傾向は依然として残っている。^[26]

この記事の「違い」という中心テーマは、人種と性別の概念が、特定の肌の色や性別の人々の行動や適性の生物学的な予測因子として誤って考えられてきたことを説明することを意図しています。^[24] これらのいくぶん恣意的なカテゴリ内の共通点はしばしば誇張され、カテゴリ内の最も支配的なグループ（たとえば、裕福な白人男性または女性）の行動が、1つの社会的役割を果たす唯一の適切な方法として理想化されます。この概念化は、これらの基準を満たさない、または満たすことができない人々を排除し、汚名を着せる手段として使用されます。この「違いを生む」プロセスは、社会構造を再確認し再生産する絶え間ない対人関係で実現されます。これらの「本質化された」特性の相互作用、特に支配的なグループの基準枠（権力の利益）を通じて世界を経験すると、これらの社会的不平等を再生産する思考と行動のパターンが生まれます。

このテーマは、カレン・パイクとデニス・ジョンソン（2003）によってさらに取り上げられ、そこでは「ジェンダーの実践」という概念が人種研究と統合されている。^[27]人種的または民族的に疎外されたコミュニティの一員であることは、社会と彼ら自身の文化的価値観からのジェンダー期待の矛盾につながる可能性があると説明している。著者らは、白人社会が非白人集団のために人種化されたジェンダーのステレオタイプを作り出し、標準化していると述べている。彼らは、黒人女性に関連付けられた攻撃的なイメージが、彼女たちは十分に女性らしくないという信念につながり、一方でアジア人女性の従順な表現が彼女たちの過剰な女性化につながることを言及している。^[27]  著者らは、人種化された個人のこれらの軽蔑的な表現を使用して、彼らを操作し、理想的な白人の基準を模倣する方法で「ジェンダーの実践」をさせることで、白人の優位性が強化されていると示唆している。パイクとジョンソン（2003）は、アジア系アメリカ人女性が環境に応じてどのように異なるジェンダーの実践をするかに焦点を当てたセクションを含む研究を行った。^[27]  これらの回答者は白人女性らしさを標準とみなしており、多くが白人女性らしさをアジア人女性らしさよりも称賛する主流のガイドラインを引用していた。著者らはまた、アジア人男性の超男性的な表現が白人男性の抑圧度を低く見せていることも発見した。パイクとジョンソン（2003）は、人種的および民族的に疎外された集団が「ジェンダー」をどのように行うかという内面化された抑圧の影響に焦点を当てた。^[27]

ウェストとフェンスターメーカー（1995）は、社会科学の研究によって、人種は肌の色と、ジェンダーは性器と、階級は給料と単純に混同できるという主張は疑わしいものになったと述べている。^[24] 著者らは、階級は自然な社会的差異についての考えにあまり傾倒していないように見えることを認めているが、資本主義社会では、経済状況が達成能力の直接的な指標として機能すると想定されることが多く、性差別的および人種差別的な仮定がさらに根付いていると主張している。権力のあるグループがこれらの自然な従属の考えに大きく依存しているという一般的な観察を考慮して、多くの解放主義の思想家は、この本質主義が転覆するための主要な修辞的手段であると結論付けている。したがって、社会学における役割理論と機能主義の脱構築は、1960年代以降の中心テーマであった。これにより、いくぶん大きな理論的空白が残っており、社会宇宙論を根本的に変えるという課題に取り組んでいる人々が今も感じ続けている。

社会構成主義は、これらの議論において、これらのいわゆる帰属ステータスの意味は、実際には、私たちがそれらを使用する社会的な文脈の種類によって状況が左右されると仮定することで、主要な説明的役割を担ってきました。つまり、人種、階級、性別は、客観的な科学的事実であるだけでなく、特定の状況における道徳的行動（個人が責任を負うことができる）の手がかりを文化的に構築する動的なプロセスです。社会構造を再生産するのは、神によって定められた壮大な計画ではなく、これらの絶え間なく発生するプロセスです。個人が「違いを生み出す」のは、（意識的または無意識的に）自分の分類によって、特定の状況で特定の方法で行動する社会的責任が生じることを認めるときです。しかし、個人が「違いを生み出す」ことを再調整して、相互作用パターンを概念化する別の方法を生み出すと、それは社会の変化につながります。^[24]

• ジュディス・バトラー
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