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Syndicat Northcrest v Amselem [2004] 2 SCR 551, 2004 SCC 47 [ 1 ]は、ケベック州人権自由憲章およびカナダ権利自由憲章第2条の下で信教の自由を定義しようとしたカナダ最高裁判所の判決である。最高裁判所は定義について意見が分かれたものの、多数派は、宗教的権威によって義務付けられているかどうかに関わらず、個人が心から宗教と関連していると感じる行為を容認することを主張した。
この訴訟は、モントリオールのモイーズ・アムセレム、その末息子のダビデ、そしてルネ・エルハダッドが、所有する住宅ビルのバルコニーに仮小屋（スッカ）を建てたことから始まった。スッカとは、ユダヤ教の祝祭日であるスコットの期間中、ヘブライ語聖書に従ってユダヤ人が住む小さな住居である。しかし、建物を管理するシンジケート・ノースクレストは、バルコニーに構造物を建てることを禁じる条例にスッカが違反していると主張した。正統派ユダヤ教徒は、クリスマスの飾り付けなどは許可されているため、この規定は宗教的な要件には適用されないと考えていた。シンジケート・ノースクレストは、共同で使用するスッカを除いて、すべてのスッカ建設の要請を拒否したが、共同で使用するスッカはユダヤ教のハラハー（律法）の最低限の要件を満たしていなかった。その結果、シンジケート・ノースクレストは、それ以上のスッカ建設に対して差し止め命令を申し立てた。
権利侵害の原因となった政府の行為はなかったものの、ケベック憲章は個人間の紛争にも関係する。ミシェル・バスタラッシュ判事が書いたように、「ケベック憲章第9.1条第1項は、権利または自由の侵害が法律の適用から生じることを要求しない限り、私法上の関係、すなわち私人が他の私人によって侵害される権利と自由の侵害にのみ適用される」[ 2 ] 。バスタラッシュ判事は、これは以前のAubry v Éditions Vice-Versa Inc (1998)事件で起こったことだと指摘した。
多数意見はフランク・イアコブッチ判事によって書かれた。同判事は、規約が正統派ユダヤ教徒の信教の自由を侵害しているかどうか、また、ノースクレスト組合の仮小屋に対する反対がケベック憲章に基づく財産権によって保護されているかどうかを検討した。イアコブッチ判事はまず信教の自由を定義しようと試み、宗教の法的定義を与えることから始めた。同判事は、宗教とは、より高次の存在に関する徹底した信念の集合体であり、個人の自己認識や精神的な完全性を実現したいというニーズと結びついていると 判断した。 [ 3 ]イアコブッチ判事はさらに、 R v Big M Drug Mart Ltd (1985) のような過去の信教の自由の訴訟において、最高裁判所は信教の自由を個人の権利を強調する広く寛大な定義にすることを提唱してきたと指摘した。Big Mでは、宗教的多様性を尊重し、自分の宗教に反することを強制してはならないと指摘された。[ 4 ] その後、この判例は組織化された教会の宗教観よりも個人の宗教観を優先するものだと確立するために、ある学術論文が引用された。[ 5 ] したがって、信教の自由の権利を主張する者は、宗教当局が要求する方式に従って礼拝する権利を否定されたことを証明する必要はない。R v Edwards Books LtdとR v Jonesに続いて、個人の宗教的信念を証明するだけで十分だった。 [ 6 ] これらの議論は、世俗の政府や裁判所がどの宗教的慣習が必要でどれが必要でないかを判断するべきではないという願望によって強化された。これは道徳的信念に関する法的決定を下すためだった。[ 7 ] それでも、宗教当局が要求する慣習も保護される。重要なのは、その慣習が宗教的信念と結びついているということである。[ 8 ]
個人の信念が誠実であるかどうかを判断するために、裁判所は、個人の信念に対する最小限の介入的な評価を提唱する米国の判例法に言及した。裁判所は、信念が偽りではなく、宗教的主張が誠実になされたものであることを確認するだけでよい。[ 9 ]個人の証言が信じられるかどうか、また、ある信念がその個人が持つ他の信念とどのように整合するかを問う必要がある。この点で、最高裁判所は、裁判所は信念の変化を容認すべきであり、個人の過去の信念は現在主張されている信念とは関係がないと付け加えた。[ 10 ]
裁判所は、ケベック州憲章およびカナダ憲章に基づく異議申し立てを行うに足るほど重大な信教の自由の侵害があったかどうかを判断する。侵害の重大性は、個々の事案ごとに評価されなければならない。[ 11 ]しかし、この件において最高裁判所は、信教の自由は他者の権利を否定するために働くべきではないと指摘した。[ 12 ]
この事件に戻ると、最高裁判所は、シンジカト・ノースクレストが、ここでは宗教の自由が財産権と個人の安全権によって制限されていると主張していたことを指摘した。しかし、裁判所は、正統派ユダヤ教徒の権利が著しく侵害された一方で、シンジカト・ノースクレストの権利は重大な影響を受けていないと判断した。したがって、宗教の自由が優先されることになる。裁判官は、正統派ユダヤ教徒のうち少なくとも1人は仮庵が必要だと心から信じていたが、他の者は過去に仮庵を持っていなかったため、そうは思っていなかったと判断した。最高裁判所は、後者の判断は過去の慣習の研究に基づいていたため、これを却下した。最高裁判所はまた、ユダヤ教徒は仮庵が必要かどうかに関わらず、宗教的な理由で仮庵を欲しがっていた可能性もあると指摘し、これもまた過去の慣習を研究すべきだという見解を弱めるものであった。そして裁判所は、個人の仮庵に対する権利が制限されたのではなく完全に否定されたため、宗教の自由の侵害は重大であると判断した。[ 13 ]
一方、ノースクレスト組合は、仮小屋が建物の魅力や経済的価値を損なう可能性があるため、仮小屋は財産を享受する権利を制限すると主張した。仮小屋が非常口を塞ぐ可能性があるため、個人の安全に対する権利も主張された。裁判所は、証拠がないため財産価値が下がるとは確信できず、毎年9日間の建物の魅力は、特に多文化主義の重要性という文脈では小さな問題であると判断した。裁判所はまた、ユダヤ人が火災安全に注意を払うことを申し出たと指摘した。ユダヤ人が権利を放棄したという主張に関して、イアコブッチは、憲法上の権利を放棄できるかどうかはまだ確実ではないと指摘した。放棄できるのであれば、放棄はより明確に、完全な自由意志に基づいて行われるべきである。この事件のユダヤ人は、それらの建物に住みたかったため、合意において完全な自由意志を持っていなかった。[ 14 ]
バスタラッシュ判事は反対意見を述べた。同判事は、過去の信教の自由に関する判例を、信教の自由とは宗教的信念と、その信念から生じる慣習を保護する権利であると解釈した。信念は宗教的規則を通して発見することができ、これらの規則は宗教と個人的活動を区別する。したがって、信念は個人が持つものではなく、共有されるものである。これは信教の自由に対する客観的なアプローチを提供する。専門家の証言は、信念が宗教的であるかどうかを判断する上で大いに役立つだろう。次に、個人の誠実さが、干渉しない方法で調査される。バスタラッシュ判事は、この事件のユダヤ人のほとんどにとって、宗教は仮庵での食事を必要とするが、個人用の仮庵は必要ないと考えていた。バスタラッシュ判事は、ユダヤ人一人が個人用の仮庵を持つ権利を有するかもしれないと指摘したが、これはケベック憲章で求められている「民主主義的価値観、公共の秩序、ケベック州民の一般的な福祉に対する適切な配慮」とバランスを取る必要があるとした。こうして、財産権と安全権が考慮されるようになった。バスタラッシュは、「共同所有地のすべての居住者の安全にとって不可欠な緊急事態における通行権を認めることが、特に被告が提案した妥協案を考慮すると、仮庵の設置禁止を正当化できないとは考えにくい」と書いた。[ 15 ]
イアン・ビニー判事も反対意見を述べた。彼は、政府ではなく建物の他の所有者に対して権利が主張されているという状況の奇妙さを指摘した。所有者たちは仮庵を禁止する合意を交わしていた。ビニー判事はこの合意、すなわち契約の重要性を強調した。