枢要徳

845年に作成されたパリのヴィヴィアン聖書には、ヨーロッパにおける枢要徳の初期の表現が見られる。

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  四隅に描かれた四つの美徳は、中央に描かれたダビデ王と、ダビデに仕えた人々、そして詩篇を書いた人々を描いた場面に向かって配置されている。
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  Fortitudo または Courage、ヴィヴィアン聖書より、国立図書館、ラテン語 1、215v 葉。
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  プリデンティアまたはプルデンティア（賢明さ）は、ヴィヴィアン聖書に由来する。
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  ヴィヴィアン聖書に出てくる「イウスティティア」または「正義」。
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  ヴィヴィアン聖書に出てくる「テンペランティア」または「節制」。

プラトンは、 『国家』で描写された理想都市の社会階級と人間の能力を、四つの主要な徳と結びつけた。プラトンは、良い都市の特徴についての議論を語り、そこで次のようなことが合意されている。

明らかに、それは賢明で、勇敢で、節度があり（文字通り：健全な精神を持ち）、公正なものとなるだろう。

節制^{[ b ]}は、農民や職人といった生産階級に最も密接に関連しており、彼らの動物的な欲求を抑えるために用いられた。不屈の精神は、戦士階級に割り当てられ、彼らの闘志を強めるために用いられた。慎重さは、統治者に割り当てられ、彼らの理性を導くために用いられた。正義はこれら三つの階級の上に位置づけられ、彼らの間の関係を適切に規制するために用いられた。

プラトンは時折^、聖性（ホシオテス、エウセベイア、アイドス）を枢要徳の一つとして挙げている。彼は特に聖性を正義と結びつけているが、両者の正確な関係については説明していない^。

アリストテレスの『修辞学』には、次のように書かれている。

徳の形態は、正義、勇気、節制、威厳、寛大さ、気前の良さ、優しさ、慎重さ、知恵である。

これらは『ニコマコス倫理学』第3巻6章から第5巻2章にかけて詳しく説明されている。

ヘレニズム時代のユダヤ人哲学者、アレクサンドリアのフィロンもまた、四つの枢要徳を思慮、節制、勇気、正義と認めた。彼の著作には次のように記されている。

モーセはこれらの言葉を通して、具体的な美徳を概説しようとしている。そして、それらは賢明さ、節制、勇気、正義の四つである。

フィロンによれば、これらの美徳は、徳高く充実した人生を送るための指針となる。

ローマの哲学者であり政治家でもあったキケロ（紀元前106年～紀元前43年）は、プラトンと同様に、美徳を4つに限定している。

徳とは、理性と自然の秩序に調和した精神の習慣（アニミ）と定義できる。徳は、知恵（プルデンティアム）、正義、勇気、節制という4つの要素から成る。

キケロはこれらについてDe Officiis (I、V、および以下) でさらに詳しく議論しています。

セネカは『Consolatio ad Helviam Matrem』の中で、正義 (古代ギリシャ語δικαιοσύνηに由来するiustitia )、自制心 (古代ギリシャ語σωφροσύνηに由来するcontinentia )、実際的な知恵 (古代ギリシャ語φρόνησιςに由来するプルデンシア)、そして勇気の代わりに献身 (ピエタス) について書いています。古代ギリシャ語ἀνδρείαからのfortitudo )。^{[ 10 ]}

ローマ皇帝マルクス・アウレリウスは『自省録』第5巻12章でこれらについて論じ、これらを「富や贅沢や名声につながるもの」とは対照的に、人が自分の心の中で認識すべき「善」と見なしている。^{[ 11 ]}

ストア派の美徳に関する示唆は、ディオゲネス・ラエルティオスとストバイオスの断片の中に見出すことができる。

プラトン主義における四つの枢要徳についての見解は、「定義」の項で説明されています。

実践的知恵または思慮深さ（phrónēsis）とは、個人的な仕事や国家の事柄を遂行するために必要な洞察力のことである。それは、有益なものと有害なものを区別し、幸福の達成を理解し、あらゆる状況において正しい行動方針を見極める能力を含む。その対義語または反対は、愚行という悪徳である。^{[ 12 ]}

正義（dikaiosunê）とは、内なる自己と魂の包括的な統合が調和的に調和している状態を指します。それは、私たちの存在のあらゆる側面において健全な規律を育み、他者と共に生き、すべての人に同じ敬意を払うことを可能にするものです。さらに、正義とは、個人の功績に基づいて、その価値に応じて資源を公平に配分する国家の能力にも関係します。それは、過度な厳しさを避け、公平さという普遍的な認識を育むことを意味します。また、法を遵守する市民または社会の一員としての資質を体現し、社会平等の原則を堅持することも意味します。正義は、正当な根拠によって裏付けられる法律を制定し、行動がこれらの法律に合致する社会へと導くものです。

節制（ソフロスネー）とは、個人の慣習の範囲内で欲望や感覚的な快楽への耽溺を抑制し、魂にとって既に馴染みのある経験のみに沿う能力のことである。それは、全体的な快楽と苦痛に関して調和のとれた均衡を達成し、規律ある制御を行使し、それらが正常範囲内に留まるようにすることを含む。さらに、節制は、魂の支配する側面と支配される側面との間に調和のとれた関係とバランスのとれた規則を育むことを含む。それは、自然な自立状態を維持し、魂が必要とする時に適切な規律を行使することを意味する。何が賞賛に値し、何が軽蔑に値するかについて、魂内部での合理的な合意が不可欠である。このアプローチは、選択が両極端の間を行き来するため、選択において意図的な注意を必要とする。

勇気（アンドレイア）とは、行動が必要な時に、自分自身の内なる恐怖を克服する能力と定義できます。それは、軍事的自信、戦争に対する深い理解、そして困難に直面しても揺るぎない信念を持ち続けることを含みます。恐怖を克服するための自己規律、知恵に従うこと、そして死に勇敢に立ち向かうことも含まれます。勇気にはまた、困難な状況でも健全な判断力を維持し、敵意に対抗し、美徳を堅持し、恐ろしい（あるいは励みになる）議論や出来事に直面しても冷静さを保ち、落胆しないことも含まれます。それは、法の支配の重要性を軽視するのではなく、日常生活において法の支配を重んじることを反映しています。

「枢要な」徳は、コリントの信徒への手紙一 13 章で挙げられている3 つの神学的徳、すなわち信仰、希望、愛（慈愛）とは異なります。

こうして、信仰と希望と愛という三つのものが残る。しかし、この中で最も偉大なものは愛である。

このことから、7つの美徳として、四つの枢要徳（思慮、節制、勇気、正義）と三つの神学的徳（信仰、希望、愛）を合計したものが挙げられます。最初の四つはギリシャ哲学に由来し、道徳的な生活を送ろうとするすべての人に当てはまるものでしたが、神学的徳は新約聖書でパウロが記したように、キリスト教徒に特有のものと考えられています。

枢要徳と神学的徳を結びつけようとする試みは様々である。アウグスティヌスは信仰が正義の下にあると見なしている。異教の神々の道徳的な害悪についての皮肉なコメントから始めて、彼は次のように書いている。

彼ら（異教徒）は徳をも女神としたが、もし徳が女神であったなら、多くのものよりもましだっただろう。しかし今や、徳は女神ではなく神からの賜物であるから、それを授けることができる唯一の存在である神に祈りによって得れば、偽りの神々の群れは消え去る。彼らは徳を賢明、正義、勇気、節制の四つの区分に分け、それぞれの区分に独自の徳があるが、信仰は正義の構成要素の一つであり、「義人は信仰によって生きる」という言葉の意味を知っている多くの者にとって、最も重要な位置を占めている。

ダンテ・アリギエーリは『神曲』でも枢要徳と神学的徳を関連付けようと試みており、特に煉獄篇第29歌から第31歌に描かれた複雑な寓意的構成においてそれが顕著である。ダンテはエデンの園（作者は煉獄の山の頂上に位置づけている）での行列を描写し、グリフィンに引かれた戦車と多数の人物を描写している。その中には、右側に赤、緑、白の服を着た3人の女性と、左側に紫の服を着た4人の女性が立っている。戦車は一般的に聖なる教会を表し、右側と左側の女性はそれぞれ神学的徳と枢要徳を表していると理解されている。^{[ 16 ]}寓意的な女性たちの役割、行動、相互関係、色の符号化の正確な意味は文学的解釈の問題である。

中世盛期には、七つの美徳（枢要徳と神学的徳）を七つの大罪と対比させた著者もいた。しかし、「両方の七つの美徳のみに焦点を当てた論文は実際には非常にまれである」し、「二重七つ組を拡張または覆す中世後期の美徳と悪徳の目録の例は容易に数えられる」^{[ 17 ]} 。また、この並行関係には問題がある。

これらの作品がしばしば他の図式を取り入れているにもかかわらず、美徳と悪徳の対立は一見問題ないように思えるかもしれない。美徳と悪徳は、肯定的および否定的な道徳的態度として互いに鏡像関係にあるように見えるため、類似点や対立を強く好む中世の作家たちは、それらを都合よく対立させることができた。…しかし、コンラッドの樹木のような芸術的表現は、単なる並置に基づく主要な美徳と主要な悪徳の対立を確立している点で誤解を招く。内容に関して言えば、2つの図式は互いに一致しない。例えば、好色と貪欲という主要な悪徳は、それぞれ貞潔と寛大さという矯正的な美徳と対比されるのであって、神学的または枢要な美徳とは対比されない。逆に、希望と慎重さという美徳は、絶望と愚かさに対立するのであって、致命的な罪とは対比されない。中世の道徳作家たちはその事実をよく認識していた。実際、中世の道徳文学では、七つの大罪よりも、七つの大罪は、それを是正する美徳や反対の美徳と対比されることが多く、また、七つの大罪よりも、七つの大罪を反映する一連の悪徳と対比されることが多い。^{[ 18 ]}