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ファトワ( UK : / ˈ f æ t w ɑː /ファトワ（イスラム法学者ファキーフ）は、イスラム法（シャリーアの論点に関する法的裁定であり、資格のあるイスラム法学者が個人、裁判官、または政府からの質問に回答して与えるものです。[1][2][3] ファトワを発行する法学者はムフティーと呼ばれ、ファトワを発行する行為はイフタと呼ばれます。[ 1 ]ファトワはイスラムの歴史を通じて重要な役割を果たしており、現代では新しい形をとっています。 [ 4 ] [ 5 ]
ローマ法のjus respondendiやラビのresponsaに似た私的に発行されたファトワは、歴史的にイスラム教徒にイスラム教について知らせ、裁判所にイスラム法の難解な点について助言し、実体法を詳述する役割を果たした。[ 4 ]後世には、教義上の論争について立場を表明したり、政府の政策を正当化したり、住民の不満を表明したりするために、公的で政治的なファトワが発行された。[ 6 ] [ 5 ]ヨーロッパの植民地主義の時代には、ファトワは外国の侵略者に対する抵抗を動員する役割を果たした。[ 5 ]
ムフティーは、古典的な法体系において独立した学者として活動した。[ 4 ]数世紀にわたり、スンニ派のムフティーは徐々に国家官僚機構に組み込まれていった一方、イランのシーア派の法学者は近世初期から自治権を主張した。[ 5 ]
現代では、ファトワは変化する経済、社会、政治情勢を反映し、さまざまなイスラム教徒コミュニティで生じる懸念に対処してきました。[ 5 ]成文化された国家法と西洋式の法学教育が現代のイスラム世界に広まったことで、ムフティーは裁判所で適用される法律を明確化し、詳細に説明するという伝統的な役割から外れてしまいました。[ 1 ] [ 4 ]その代わりに、現代のファトワは、特に宗教儀式や日常生活に関する問題など、シャリーアの他の側面について一般の人々に助言する役割をますます担うようになりました。[ 1 ] [ 7 ]現代の公的なファトワは、イスラム世界で論争を巻き起こし、時には論争を引き起こし、ここ数十年のファトワの中には世界的に悪名高いものもありました。[ 5 ]現代のイフターの法的方法論は、特に西洋では、前近代の慣習からしばしば乖離しています。[ 3 ]現代のメディアと普遍的な教育の出現は、さまざまな形で伝統的なイフター制度を変容させました。[ 5 ] [ 7 ]現代のファトワの普及は、多くのイスラム教徒にとってイスラムの正統性の重要性を証明しているが、これらのファトワがイスラム教徒の一般大衆の信念や行動にどの程度影響を与えるかを判断するための研究はほとんど行われていない。[ 3 ]
ファトワという言葉はアラビア語の語根ftwに由来し、その意味には「若さ、新しさ、明確化、説明」などがある。[ 4 ]ファトワに関連する用語の多くは同じ語根に由来する。ファトワを発行する法学者はムフティと呼ばれる。ファトワを求める人はムスタフティと呼ばれる。ファトワを発行する行為はイフターと呼ばれる。[ 1 ] [ 5 ]フティヤという用語はファトワの要請と発行を指す。[ 8 ]
ファトワの起源はコーランに遡ることができます。コーランのテキストは、イスラム教の預言者ムハンマドに、宗教的および社会的慣習に関する信者からの質問にどのように答えるべきかを何度も指示しています。これらの節のいくつかは、「彼らがあなたに…について尋ねるときは、…と言いなさい」というフレーズで始まります。2つの場合（4:127、4:176）では、これは権威ある答えを求めるか与えることを意味する語根ftyの動詞形で表現されています。ハディース文献では、神、ムハンマド、信者の間のこの三者関係は、通常、ムハンマドが教友（サハーバ）からの質問に直接答える双方向の相談に置き換えられます。[ 10 ]
イスラム教の教義によれば、632年にムハンマドが亡くなったことで、神は啓示や預言者を通して人類と交信しなくなった。その時点で、急速に拡大していたイスラム教徒の共同体は、その中で最も権威ある声としてムハンマドの教友たちに宗教的指導を求め、彼らの中には幅広い主題について声明を出した者もいたと伝えられている。教友の世代は、その役割を後継者（タビウーン）の世代に引き継いだ。[ 10 ]こうして、イスラム共同体では、宗教的知識を伝えるための質疑応答形式でファトワの概念が発展し、イスラム法の古典理論の発展とともに決定的な形をとった。[ 4 ]
ファトワの法理論は、ウースール・アル＝フィクフ（法学の原則）の古典文献で定式化され、ムフティーのためのより実践的な指針は、アダブ・アル＝ムフティーまたはアダブ・アル＝ファトワ（ムフティー/ファトワの礼儀作法）と呼ばれる手引書に見出された。 [ 7 ]
ファトワは質問への回答として発行されます。[ 3 ]ファトワは、単純なイエス/ノーの回答から、書籍ほどの長さの論文まで様々です。[ 1 ] [ 5 ]短いファトワは、一般人からの質問に対するよく知られた法律上の論点を述べる場合があり、「主要な」ファトワは、前例のない事例について判決を下し、決定の背後にある法的根拠を詳細に述べる場合があります。[ 1 ] [ 5 ]ムフティーへの質問は、仮説的な状況ではなく現実の状況について言及し、場所や人の名前を省いて一般的な用語で作成されることになっていました。ムフティーは質問に含まれる情報を超えて状況を調査することになっていなかったため、論争のある問題に関する質問は、望ましい回答を引き出すために慎重に構成されることがよくありました。[ 6 ]ムフティーの質問の理解は、一般的に、地元の慣習や口語表現への精通度に依存していました。理論上、質問が不明確であったり、裁定を下すのに十分な詳細がなかったりした場合は、ムフティーは回答の中でこれらの注意書きを述べることになっていた。[ 6 ]
ファトワは、あらゆる社会階級の男女から求められた。ムフティーは、近所の人からの質問に時折答える無名の学者である場合もあれば、その反対に、有名な法学者や有力な国家官僚である場合もあった。ファトワで提供される技術的な詳細のレベル、例えば出典の引用や採用された法的方法の指定などは、請願者の技術的なレベルによって異なった。[ 6 ]理論上は、請願者はムフティーの学識を検証することになっていたが、ムフティーの手引書（アダブ・アル＝ムフティー）は、一般人がそれを行うのは難しいことを認識しており、請願者にはムフティーの敬虔さに対する感覚を信じ、理想的には模範的な道徳で知られる一人の学者の助言に従うよう助言していた。[ 6 ]ムフティーは、近所ではよく知られた人物であることが多かった。請願者の中には、地元の複数のムフティーの中から選ぶことができる人もいれば、ファトワを受け取るために旅行しなければならなかったり、旅行することを選んだりする人もいた。[ 6 ]裁判官は、別の町や国にいる著名な法学者にファトワを求める手紙を送るのが一般的だった。[ 11 ]スンニ派の法理論では、請願者が同じ質問に対して複数の法学者からファトワを得ることが一般的に認められているが、それは仮説的な状況ではなく現実の状況に関するものである必要がある。[ 1 ]請願者の中には、最初のファトワに満足せず、2番目のファトワを求めた者もおり、法廷闘争の両当事者は、一般的にそれぞれ自分の立場を支持するファトワを得ようとした。[ 6 ]ムフティーは難しい事件について別のムフティーに相談することが多かったが、この慣習は、資格のある法学者と「資格のない」請願者との間の取引とみなされるファトヤに関する法理論では想定されていなかった。 [ 12 ]
理論上、ムフティーは無料でファトワを発行することが期待されていた。実際には、ムフティーは一般的に国庫、公的基金、または私的寄付から支援を受けていた。賄賂の受け取りは禁じられていた。[ 10 ] [ 6 ] 11世紀または12世紀までは、法学者の大多数は生活のために他の仕事に就いていた。これらは一般的に、なめし、写本の筆写、小規模な商売などの下層階級および中流階級の職業であった。[ 13 ]
理論上、ファトワは口頭または書面で伝えられるが、口頭ファトワの発行を目的として特別に設立されたオスマン帝国の機関が発行したものを除いて、口頭ファトワがどれほど一般的であったかは明らかではない。多くの定型的な書面によるファトワは、質問が書かれた紙片に直接請願者に伝えられ、文書の痕跡は残らなかった。しかし、通常のファトワの大規模なコレクションは、オスマン帝国とインドのアーカイブに保存されている。[ 6 ]ムフティーのマニュアルには、偽の追記に使用できる空白を避けることや、ファトワを「アッラーフ・アラム（アッラーが最もよく知っている） 」のような表現で締めくくるなど、ファトワの標準形式に関する多くの規則が含まれていた。それにもかかわらず、ファトワは地域の法文化に応じてさまざまな形式をとった。[ 6 ]
14世紀の法学者タキー・アルディン・イブン・タイミーヤは、マズハブ（法学派）の仕組みに縛られることなく、クルアーンとハディースを直接研究することによってファトワを発布するという手法で知られていた。イブン・タイミーヤのファトワ発布の手法について、彼の弟子であるアル・ダハビーは次のように記している。
「彼は預言者の教友とその追随者たちの法的な見解をよく理解しており、イマームの四つの学派を引用せずに話題を語ることはほとんどなかった。しかし、彼はよく知られた事柄について執筆し、コーランとスンナから論拠を示したことで、四つの学派に反論した。彼は『主権者と臣民のための秩序確立のための神法に基づく政治』という著作と『博識なイマームたちへの非難の除去』という書物を編纂した。ここ数年、彼は特定の学派に従ってファトワ（法的見解）を発布せず、むしろ自ら確認した証拠に基づいてファトワを発布している。彼は純粋なスンナとサラフィーヤの道を支持した。」[ 14 ]
ファトワの古典的な制度は、ローマ法のjus respondendiやユダヤ法のresponsaに似ている。[ 6 ] [ 2 ]
ファトワは、古典的な法制度において3つの重要な役割を果たしてきた。
近代教育が台頭する以前は、イスラム世界において法学の研究は高等教育の中心であった。比較的少数の法学者たちが、儀式から財政に至るまで、社会にとって不可欠な幅広い問題に関するシャリーアの解釈を支配していた。資格のある法学者が、教育やファトワの発布を通して知識を伝えることは必須事項と考えられていた。理想的なムフティーは、学識に優れ、模範的な道徳を備えた人物として構想され、ムフティーは一般的に、こうした期待に見合う敬意と畏敬の念をもって接された。[ 6 ]
裁判官は一般的に、難しい事件や論争の的になりそうな判決については、自分よりも学識のあるムフティーに意見を求めた。[ 1 ] [ 8 ]ファトワは裁判所で日常的に支持され、ファトワが無視された場合は、通常、別の立場を支持する別のファトワの方が説得力があると判断されたためであった。紛争当事者が自分の立場を支持するファトワを得ることができなかった場合、彼らは裁判で訴訟を続けることはまずなく、代わりに非公式の調停を選択するか、あるいは主張を完全に放棄した。[ 15 ]時には、すでに下された裁判所の判決に関するファトワをムフティーに請願することができ、非公式の控訴手続きとして機能したが、この慣行の程度とその仕組みは歴史を通じて変化した。[ 16 ]イスラム世界のほとんどの地域では、裁判官はいかなる政治権力からもムフティーに相談することを義務付けられていなかったが、イスラム教徒のスペインではこの慣習が義務付けられており、法律専門家の事前承認なしには司法判断は無効とみなされた。[ 17 ]
著者法学者は、高い学識を持つムフティーによるファトワを集め、裁判官が使用できる簡潔な法的規範の定式化に要約し、特定のマズハブ（法学派）の法学の概要を示した。[ 4 ] [ 15 ]著者法学者は、当時の社会状況を反映したファトワを探し求め、初期の権威者の教義と異なる後世の法的見解を選択することが多かった。 [ 15 ]ワエル・ハラックとバベル・ヨハンセンの研究は、ファトワ集がイスラム法の発展に大きな影響を与える可能性があり、実際に与えたこともあることを示している。[ 18 ]
イスラム教初期の数世紀において、ムフティー、著述家兼法学者、裁判官の役割は相互に排他的ではなかった。法学者は、1日に講義会を主宰し、ファトワの会合を開き、裁判を裁定し、夜間は法学論文の執筆に費やすことができた。これら4つの役割すべてをこなせる者は、最も優れた法学者とみなされた。[ 13 ]
道徳と宗教的義務の観点から、ファトワという用語は、特にスーフィー文学において、タクワ（敬虔、神への畏れ）と対比されてきた。ファトワは、ある事柄に関してシャリーアの寛容な解釈と厳格な解釈のどちらかを選択できるようにする場合もあれば、より厳格な解釈を回避するために法的策略（ヒヤール）を用いる場合もあるが、そのような策略はタクワの観点からは受け入れられない可能性がある。[ 4 ]
古典的な法理論の下でファトワを発行するための基本的な前提条件は、宗教的知識と敬虔さであった。アダブ・アル＝ムフティの手引書によれば、ムフティは成人で、イスラム教徒であり、信頼でき、誠実で、品行方正で、精神が健全で、鋭敏で厳密な思考の持ち主であり、法学者として訓練を受けており、罪人であってはならない。[ 10 ]実務レベルでは、ムフティの地位は、学識と高潔な人格に対する評判から生まれた。[ 1 ]
法理論によれば、ムフティーが実務を行う準備ができたかどうかは各ムフティー自身が決めることだった。実際には、志望する法学者は通常、アラビア語文法、ハディース、法律、その他の宗教学を含むカリキュラムに従って、1人または複数の著名な学者から数年間学ぶ。教師は、学生がファトワを発行する準備ができたと判断し、証明書（イジャーザ）を与える。[ 16 ]
イスラム教の最初の数世紀の間、ムフティーはムジュタヒド、すなわち、独立した推論（イジュティハード）によって聖典から直接法的裁定を導き出し、ハディースの信頼性を評価し、適切な法的方法論を適用または開発できる法学者であると想定されていました。西暦1200年頃から、当時のムフティーは、この活動を行うための知識と法的スキルを備えていない可能性があることを法理論家が認め始めました。さらに、法学の主要な問題はすでに以前の時代の偉大な法学者によって解決されているため、後のムフティーは、自分たちの法学派（タクリード）内で確立された法的見解に従うだけでよいと考えられていました。この時点で、ムフティーとムジュタヒドの概念が区別され、法理論家は法学者を3つ以上の能力レベルに分類しました。[ 19 ]
十二イマーム派シーア派の中で、近世初期に一時期主流であったアクバリー法学派は、現在主流のウスリー学派とは異なるイフターの見解を持っている。ウスリー学派によれば、ファトワはイジュティハードによって得られた妥当な推測（ザン）に基づいており、ムジュタヒドとなる資格のないすべてのムスリムはムジュタヒドの信奉者（ムカッリド）になるべきである。これに対し、アクバリー学派は、すべてのシーア派ムスリムは十二イマームの信奉者でなければならず、ファトワは確実な知識（カト）のみを反映し、イマームの伝承に基づくべきであると主張する。[ 20 ]
古典的なシャリーア制度では男性にのみ認められているカーディーの職とは異なり、ファトワは資格のある女性も男性も発布することができた。[ 2 ]実際には、ファトワを発布する資格を得るために必要な言語学と宗教学の長いカリキュラムを修了した法学者の大多数は男性であった。[ 1 ]奴隷や盲人、口のきけない人も理論的には裁判官の職には就けなかったが、ムフティーの職には就けなかった。[ 10 ]
ムフティーと裁判官は、古典的なシャリーア制度において異なる役割を担っており、ファトワとカダ（裁判所の判決）の間にはそれに応じた違いが存在する。
西暦11世紀以前は、イスラム法学者として学識のある者であれば誰でもファトワを発行することができた。しかし、その頃から、私的なファトワの発行と並行して、公的なムフティーの役職が現れ始めた。ホラーサーンでは、支配者が地元のウラマーの長であるシャイフ・アル＝イスラームを任命し、彼が最高ムフティーの役割も果たした。マムルーク朝は、4つのスンニ派マズハブそれぞれに1人ずつ、計4人のムフティーを地方の首都の控訴裁判所に任命した。オスマン帝国は、ムフティーを階層的な官僚組織に組織し、帝国の最高ムフティーであるシャイフ・アル＝イスラームを頂点とした。オスマン帝国のシャイフ・アル＝イスラーム（トルコ語: şeyhülislam）は、最も権力のある国家官僚の一人であった。[ 6 ]書記官はオスマン帝国のムフティーに向けられた質問を検討し、ファトワの発行を容易にするために書き直した。[ 6 ] [ 5 ]ムガル帝国時代のインドとサファヴィー朝時代のイランでは、首席ムフティーはサドルという称号を持っていた。[ 5 ]
イスラム教の最初の数世紀の間、ムフティーは非公式な学習サークルで教育を受けていましたが、11世紀から12世紀にかけて、支配階級はウラマー（宗教学者）の支持と協力を得るために、マドラサとして知られる高等宗教教育機関を設立し始めました。主に法学の研究に専念していたマドラサは、すぐにイスラム世界全体に増殖し、イスラムの学問を都市部以外にも広め、多様なイスラム共同体を共通の文化的プロジェクトで統合するのに役立ちました。[ 21 ]
イスラム教徒支配下のスペインなど一部の国では、ムフティーは裁判所に顧問として配属された。イスラム教徒支配下のスペインでは、法学者は統治者に助言するシュラ（評議会）にも参加していた。ムフティーは、市場監督官などの他の公職にも任命された。[ 4 ]
スンニ派イスラム世界の多くでムフティーの職が徐々に国家官僚機構に吸収されていったのに対し、シーア派の宗教機関は近世初期からイランで異なる道を歩んだ。サファヴィー朝時代には、独立したイスラム法学者（ムジュタヒド）が隠れたイマームを代表する権威を主張した。18世紀に十二イマーム派シーア派の間で広まったウスーリー教義の下、そしてカジャール朝時代には、ムジュタヒドはさらに集団としてイマームの代理人として行動すると主張した。この教義によれば、すべてのイスラム教徒はマルジャ・アル＝タクリードの称号を持つ高位の現存するムジュタヒドを選び、それに従うべきであり、そのファトワはスンニ派イスラムのファトワとは異なり拘束力を持つとみなされる。このように、スンニ派のムフティーとは対照的に、シーア派のムジュタヒドは徐々に国家からの独立性を高めていった。[ 5 ]
ほとんどのファトワは個人または裁判官に伝えられたが、公的または政治的な性質を持つファトワの中には、宗教的正当性、教義上の論争、政治的批判、または政治的動員において重要な役割を果たしたものもあった。イスラム史においてムフティーが次第に政府官僚機構に組み込まれるにつれて、彼らはしばしば政府の政策を支持することが期待された。オスマン帝国のスルタンは、マムルーク朝エジプトとサファヴィー朝イランに対するジハードを承認するファトワを含め、行政および軍事上の取り組みについて最高ムフティーから定期的にファトワを求めた。[ 1 ]オスマン帝国の最高ムフティーによるファトワは、シャリーアの外で制定された財政法や刑法、非宗教的な書籍の印刷（1727年）、ワクチン接種（1845年）などの新しい社会経済慣行に宗教的正当性を与えるためにも、支配者によって求められた。[ 5 ]
また、ムフティーは統治者とは独立して影響力を行使し、モロッコやオスマン帝国のスルタン数名が、有力な法学者によるファトワの発布により廃位された。[ 1 ]例えば、オスマン帝国のスルタン、ムラト5世は精神異常を理由に廃位された。[ 5 ]公的なファトワは教義上の問題で争うためにも用いられ、場合によっては、イスラム教徒であると公言する特定の集団や個人をイスラム共同体から排除することを宣言するためにも用いられた（タクフィール として知られる慣習）。[ 1 ]政治と学問の両面において、異なる国家、宗派、学問の中心地間の教義上の論争には、対立するファトワが伴った。[ 6 ]ムフティーはまた、裁判官や世俗の役人の影響力に対抗するためにも行動した。公のファトワは、人々の不満や法的権利を明確にすることで、普段は反応しない裁判所制度に救済措置を提供するよう促すことが多かった。[ 5 ]
西洋植民地主義の時代初期には、イスラム支配下の土地（ダル・アル＝イスラーム）と戦争地（ダル・アル＝ハルブ）または不信仰地（ダル・アル＝クフル）という古典的な法的区別に基づくファトワがいくつか発布された。これらのファトワは、ヨーロッパの支配下にある国々を戦争地または不信仰地と分類し、イスラム教徒はこれらの土地の支配者に対して戦争をするか、移住しなければならないという法的理論を持ち出した。19世紀には、1803年にインドのシャー・アブドゥル・アジーズ、1804年に西アフリカのウスマーン・ダン・フォディオなど、数多くのファトワが発布された。これらのファトワの非現実的な性質はすぐに認識され、1870年には北インドのウラマーが、インドのイスラム教徒は反乱や移住の義務はないとするファトワを発布した。同様の教義上の論争は、フランス統治下のアルジェリアでも起こった。アルジェリアの反植民地主義指導者アブドゥル・カディールが求めたファトワは技術的な詳細において異なっていたが、フランス当局は地元のムフティーからファトワを入手し、不信心者の支配下にあるイスラム教徒は当局から宗教の自由が認められている限り、戦ったり移住したりする義務はないと述べた。[ 5 ]
他の多くの場面でも、ファトワは政治プロセスに影響を与える効果的な手段として機能した。例えば、1904年にモロッコのウラマーによるファトワは、モロッコ政府が雇ったヨーロッパの専門家の解任を勝ち取り、1907年には別のモロッコのファトワが、フランスの侵略に対する防衛を怠ったという非難でスルタンを廃位させることに成功した。1891年にイランのムジュタヒド、ミルザ・シラジが出したタバコ抗議のファトワは、イギリスのタバコ独占が有効な間は喫煙を禁止するものであったが、これも目的を達成した。[ 5 ]
ヨーロッパの植民地支配下では、ダル・アル・イフタという機関が多くのマドラサ（法科大学）に設立され、ファトワの発行を中央集権的に行う場として機能し、これらの組織は一般大衆の宗教指導者として独立したムフティーに取って代わるようになった。[ 6 ]独立後、ほとんどのイスラム諸国はファトワの発行を専門とする国家組織を設立した。 1895年に設立されたエジプトのダル・アル・イフタはその一例で、政府や民間の問い合わせに応じて発行されるファトワを通じて、イスラムの国家的なビジョンを明確にする役割を果たしてきた。[ 5 ]イスラム教徒が多数を占める国の政府はまた、宗教問題に関して政府に助言し、ファトワを発行する上級宗教学者の評議会を設立した。これらの評議会は一般的に、行政機関に対してより積極的な態度をとる可能性のある司法省ではなく、宗教省の一部となっている。[ 4 ]
かつては最高ムフティーが伝統的な法学を適用するムフティーと裁判官の階層を監督していたが、現代のほとんどの国はヨーロッパの影響を受けた法典を採用しており、もはや伝統的な司法手続きや伝統的な訓練を受けた裁判官を採用していない。国家ムフティーは一般的に、自国の国家法と両立するイスラムのビジョンを推進している。[ 5 ]
初期の理論家の中には、ムフティーは神学などの特定の主題に関する質問には答えるべきではないと主張する者もいたが、実際にはムフティーは幅広い主題に関する問い合わせに対応してきた。この傾向は現代にも引き継がれ、現代の国家任命のムフティーやイフター機関は、政治紛争、イスラム金融、医療倫理など、さまざまな問題に関する政府や民間の問い合わせに対応し、国民的なイスラム的アイデンティティの形成に貢献している。[ 1 ]
イスラム法の解釈に関する相違を解決する国際的なイスラム機関は存在しない。イスラム協力機構によって国際イスラム法学アカデミーが設立されたが、その法的見解には拘束力はない。[ 4 ]
現代のファトワは、イジュティハードのプロセス、すなわち以前の法権威者の意見（タクリード）に順応するのではなく、独立した分析に基づいて法的裁定を導き出すプロセスへの依存度が高まっていることが特徴である。[ 3 ]過去にはムフティーは特定の法学派（マズハブ）と結びついていたが、20世紀には多くのムフティーが伝統的な法学派からの独立を主張し始めた。[ 6 ]
古典的な法学を無視した結果、最も悪名高いのは、クルアーンとハディースを自爆テロ、無差別に傍観者を殺害すること、そして自称イスラム教徒を不信仰者（タクフィール）と宣言することを支持するものと解釈した過激派のファトワである。[ 3 ]
新たな形態のイジュティハードは、ジェンダー平等や銀行の利益といった概念を支持するファトワを生み出しており、これは古典的な法学とは相容れない。これは一般的に、聖典の文言に固執する代わりに、シャリーアのマカシド（目的）、マスラハ（公共の利益）、ダルラ（必要性）といった様々な伝統的な法理を適用することによって達成される。このアプローチの主な論拠は、イスラム法はムスリムの利益に奉仕し、彼らの生活を楽にする（タイシール）ためのものであるという点である。この形態のイジュティハードは、非ムスリムが多数派を占める国に住むムスリムのニーズに対応することを目的とした、最近発展したイスラム法学の一分野であるフィクフ・アル＝アカーリーヤート（少数派法学）において特に顕著である。反対派は、シャリーアはムスリムの利益を決定するものであり、その逆ではないと主張している。[ 3 ]
1914年11月14日、オスマン帝国のスルタンは、オスマン帝国が第一次世界大戦に正式に参戦したことを記念してジハードを宣言した。この宣言は、シャイフ・アル＝イスラームが発布したファトワによって支持された。この宣言がイギリスとフランスの植民地でイスラム教徒の反乱を引き起こすというドイツの期待とは裏腹に、イスラム当局はこれを拒否するか、あるいは静かに無視した。また、この宣言はヨーロッパで激しい学術論争を巻き起こした。この論争の火付け役となったのは、著名なオランダの東洋学者C・スノウク・フルグロニエが1915年に発表した「ドイツ製聖戦」と題する論文だった。フルグロニエはこの論文の中で、イスラム世界の近代化計画を脅かす時代遅れの概念に無責任に訴え、ジハード宣言を扇動したと感じたドイツの同僚たちを非難した。この記事は英語に翻訳されて広く出回り、その正確性については歴史家の間で議論が続いており、彼らは布告の背後にあるドイツの影響とオスマン帝国政府の内部政治的計算の両方を認めている。[ 23 ]
近代には、1933年にイラクのウラマーが出した、シオニスト製品のボイコットを呼びかけるファトワなど、いくつかのボイコットのファトワが出された。[ 5 ] 2004年には、ユースフ・アル＝カラダウィが、イスラエルとアメリカの製品のボイコットを呼びかけるファトワを出し、これらの商品を購入することは、パレスチナをめぐる闘争でイスラム教徒と戦う「敵」を強化することになると主張した。[ 4 ]
現代のムフティーの中には、20世紀半ばのレバノン共和国のムフティーやオマーン・スルタン国のグランド・ムフティーのように、重要な政治指導者であった者もいる。[ 6 ]イランでは、ホメイニ師が布告やファトワを用いて、イスラム革命評議会やイラン議会など、多くの機関を導入し、正当化した。[ 5 ]
ホメイニ師の最も広く知られたファトワは、サルマン・ラシュディの小説『悪魔の詩』に対する死刑宣告であった。[ 5 ]ホメイニ師自身はこの宣告をファトワとは呼ばず、イスラム法理論では被告人の有罪・無罪を決定できるのは裁判所だけであるため、ファトワには該当しないと主張する学者もいる。[ 1 ] [ 24 ]しかし、この宣告が西側の報道機関でファトワとして取り上げられると、批判者と支持者の両方からこの特徴づけが広く受け入れられ、[ 1 ] [ 24 ]ラシュディ事件はファトワ制度を世界的に知らしめたとされている。[ 7 ]後期の過激なファトワと相まって、ファトワが宗教的な死刑宣告であるという一般的な誤解を助長した。[ 3 ]
現代の多くの過激派や改革運動は、伝統的にムフティーに求められる資格を持たない人物が発したファトワを広めてきた。有名な例としては、1998年にウサマ・ビンラディンとその仲間4人が発したファトワがあり、「ユダヤ人と十字軍に対するジハード」を宣言し、アメリカの民間人の殺害を呼びかけている。多くのイスラム法学者は、その内容を非難するだけでなく、ビンラディンにはファトワを発する資格もジハードを宣言する資格もないことを強調した。[ 5 ]
アンマン・メッセージは、2005年にヨルダンで約200人の著名なイスラム法学者によって署名された声明であり、イスラム教徒が多数を占める国の支配者に対するジハードを正当化するためにジハード主義グループがタクフィール（破門）を広く用いることに対する「対抗ファトワ」として機能した。アンマン・メッセージは、8つの正当なイスラム法学派を認め、それらに対する背教宣言を禁止した。また、声明は、ファトワは適切に訓練されたムフティーのみが発行できると主張し、必要な資格を持たない過激派が発行するファトワの正当性を否定しようとした。[ 1 ] [ 5 ]
近年、資格のない者や風変わりな者によって誤った、時には奇妙なファトワが出されたことで、現代のイフターの実践に「混乱」が生じているという苦情が寄せられることがある。[ 7 ]
2001年9月11日の攻撃の後、中東のイスラム学者グループが、米軍のイスラム教従軍牧師からの質問に応えて、米軍に所属するイスラム教徒がイスラム諸国に対する軍事行動に参加することを許可するファトワを発布した。このファトワは、ますます広まっている2つの慣行を示している。第一に、イスラム法の伝統的な学派の法体系を参照することなく、コーランとハディースに直接依拠している。第二に、イスラム教徒の約3分の1が現在イスラム教徒が少数派の国に住んでいるため、イスラム教徒が多数派の国のムフティーに西側のイスラム教徒から質問されることがますます一般的になっている。[ 5 ]
西欧のイスラム教徒にファトワを発行することに特化した機関が西欧に設立されており、北米イスラム法評議会（FCNA、1986年設立）や欧州ファトワ・研究評議会（ECFR、1997年設立）などがある。これらの組織は、イスラム教と多様な現代的状況との両立性を強調しながら、イスラム教徒の少数派の懸念に対処し、シャリーアへの遵守を支援するファトワを提供することを目指している。[ 25 ] FCNAは、イスラム法を西欧の生活に適用するための法的方法論を開発することを目標として設立された。[ 25 ] [ 5 ] ECFRは、スンニ派法の主要な学派すべてに加え、公共の利益、地域の慣習、危害の防止といった他の伝統的な法的原則も活用して、ヨーロッパでの生活に適したファトワを導き出している。[ 25 ]例えば、2001年のECRFの判決では、イスラム教に改宗した女性が夫の改宗を要求せずに結婚生活を続けることが認められたが、これは、女性に信教の自由が保障されているヨーロッパの法律や慣習が存在することを根拠の一つとしている。[ 5 ]こうした判決は一部の人々から歓迎されているが、法的方法論が過度に折衷的であり、イスラム教徒が多数を占める国々におけるシャリーアの解釈に悪影響を及ぼす可能性があるとして批判されている。[ 5 ] [ 25 ]
西欧のイスラム教徒のニーズにより、イスラム法学の新たな分野が生まれ、それは（イスラム教徒）少数派の法学（fiqh al-aqallīyāt）と呼ばれている。[ 5 ]この用語は、当時FCNAの議長であったタハ・ジャビル・アルアルワニが1994年に出したファトワで造語されたものと考えられており、そのファトワはイスラム教徒の市民にアメリカの政治に参加するよう促すものであった。[ 25 ]この法学の分野は、その後、主に西欧のイスラム教徒少数派のために発展してきたが、それだけに限らない。[ 25 ]
通信技術の進歩とインターネットの台頭により、現代社会におけるファトワの受容と役割が変化した。[ 5 ] [ 26 ]前近代では、個人的な問い合わせに対するファトワのほとんどは、依頼者のみが読んでいた。20世紀初頭、改革派イスラム学者ラシード・リダは、カイロを拠点とする雑誌『アル・マナール』の定期ファトワ欄で、イスラム世界各地から寄せられたさまざまな社会問題や政治問題に関する数千件の問い合わせに回答した。[ 7 ] [ 6 ] 20世紀後半、エジプトのグランド・ムフティー、サイイド・タンタウィが利子銀行を認めるファトワを発布した際、この裁定はエジプトの報道機関で宗教学者と一般知識人の両方によって激しく議論された。[ 5 ]
インターネット時代には、世界中の読者にファトワを提供するウェブサイトが多数出現した。例えば、IslamOnlineは「ライブファトワ」セッションのアーカイブを公開しており、その数は2007年までに1000近くに達しており、ムフティーの伝記も掲載している。衛星テレビ番組、ラジオ番組、電話でファトワを提供するファトワホットラインなどとともに、これらのサイトは現代のイフターの新しい形態の台頭に貢献している。[ 5 ] [ 26 ]簡潔または技術的な前近代のファトワとは異なり、現代のマスメディアを通じて提供されるファトワは、より広範で一般大衆にとってアクセスしやすいものとなることを目指していることが多い。[ 7 ]
現代のメディアは、イフターの協力形態も促進している。ムフティーのネットワークはファトワのウェブサイトでよく利用されており、ネットワーク内のムフティーに問い合わせが分散され、各ムフティーは依然として個々の法学者として活動している。その他の場合、異なる国籍、法学派、時には宗派（スンニ派とシーア派）のイスラム法学者が連携して共同ファトワを発行し、これは個々のファトワよりも一般の人々に対してより大きな権威を持つと期待されている。集団ファトワ（時にはイジュティハード・ジャマーイー、「集団的法的解釈」と呼ばれる）は新しい歴史的発展であり、イスラム金融機関の理事会や国際ファトワ評議会などの場で見られる。[ 3 ]
現代では、厳密に法律上の問題に関するファトワの役割が低下したため、儀式に関するファトワの割合が相対的に増加し、コーラン解釈、信条、スーフィズムなどの純粋に宗教的な分野でさらに拡大しています。現代のファトワは、保険、性転換手術、月探査、ビールの飲酒[ 7 ] 、胎児の致命的な異常の場合の中絶、男女の職場の共有[ 26 ]など、その他さまざまなトピックも扱っています。公の「ファトワ戦争」は、反植民地闘争から1990年代の湾岸戦争まで、イスラム世界の政治的論争を反映しており、一部の国のムフティーは米国主導の連合との協力を支持するファトワを発行し、他の国のムフティーは米国とその協力者に対するイラクのジハードの呼びかけを支持しました。[ 27 ] [ 7 ]私的な領域では、一部のムフティーはソーシャルワーカーに似てきており、日常生活で遭遇するさまざまな個人的な問題についてアドバイスを与えている。[ 7 ]
ファトワを求める人の社会的プロフィールも大きく変化しました。普遍教育の普及により、ファトワを求める人の教育水準が高まり、識字能力が限られていた伝統的なムフティーとムスタフティーの関係が変容しました。質問者は女性である可能性も高まっており、現代社会では、イスラム教徒の女性は、過去のように男性の親族を通して質問を伝えるのではなく、ムフティーに直接質問する傾向があります。現在、イスラム法を学び、ムフティーの資格を取得する学生のかなりの割合を女性が占めているため、イスラム法の解釈における女性の重要性が高まる可能性があります。[ 7 ] [ 26 ]アラブ首長国連邦のファトワホットラインでは、男性または女性のムフティーにアクセスでき、女性が女性のイスラム法学者にファトワを依頼することができます。[ 26 ]
現代世界で生み出された膨大な数のファトワは、多くのイスラム教徒にとってイスラムの正統性が重要であることを証明している。しかし、イスラム教徒が様々なファトワの権威をどの程度認め、実生活でその裁定に従っているかを示す研究はほとんどない。これらのファトワは、イスラム教徒の実際の行動や意見を反映するのではなく、むしろイスラム教徒が「考えるべきこと」についての意見の集まりを表しているのかもしれない。[ 3 ]