ティテュバ | |
|---|---|
ジョン・W・エーニンガーによるティテュバのイラスト、1902年 | |
| その他の名前 | ティテュバ(バルバドス出身) |
| 知られている | セイラム魔女裁判で魔女として告発された |
| 刑事告訴 | 魔術 |
ティテュバ( 1692年 - 1693年活躍)は、奴隷にされたアメリカ先住民の女性であり、 1692年から1693年にかけて行われたセイラム魔女裁判で魔女として告発された最初の女性の1人であった。
彼女はマサチューセッツ湾植民地のセイラム村の牧師サミュエル・パリスによって奴隷にされた。当局の尋問で魔女であると自白し、告発に信憑性を与えたため、裁判では重要な役割を果たした。彼女はサラ・グッドとサラ・オズボーンという2人の女性を同じ罪で告発した。彼女は1年以上投獄されたが、裁判にはかけられなかった。1693年5月に大陪審が彼女に対する訴訟を棄却した後、彼女に何が起こったのかは不明である。
若いころ
ティテュバに関する唯一の記録は、セイラム魔女裁判における彼女の中心的な役割に関するもので、そこでは彼女はサミュエル・パリスという地元の牧師のインディアン奴隷として登場する。パリスがどのようにしてマサチューセッツ出身ではなかったティテュバと最初に出会ったのかは不明である。
ティテュバの出生地に関する唯一の情報源はトーマス・ハッチンソンで、彼はティテュバの死後数十年経った1764年に、彼女は「ヌエバ・エスパーニャから国に連れてこられた」と書いている。後代の歴史家たちはこれをカリブ海、より具体的にはバルバドスを指すものと解釈しているが、これは推測に過ぎない。[2] 1990年代にエレイン・G・ブレスローは彼女を「タトゥバ」という1662年から1666年頃に生まれ、1674年にバルバドスでサミュエル・トンプソンに奴隷として連れてこられたと記録されている人物と同一視した。ブレスローはティテュバという名前はアラワク語を話すテテベタナ族に由来し、ベネズエラ近郊で生まれて子供の頃に捕らえられたのではないかと提唱した。[3]ピーター・チャールズ・ホッファーやサミュエル・ドレイクを含む他の歴史家はティテュバはアフリカ生まれであると示唆している。[4] [5] 1998年、バーナード・ローゼンタールは両方の議論が複合的な憶測であると反対した。彼は、バルバドスの奴隷は確かに一般的にアフリカ人であったが、ティテュバはピューリタンの資料では普遍的にインド人として記述されていると指摘した。[6]
ティテュバとバルバドスを結びつける説を支持するために、エレイン・ブレスローとチャールズ・アップハムは、サミュエル・ファウラーの著書「サミュエル・パリッシュの生涯」を指摘した。この著書では、ティテュバの最終的な主人であるサミュエル・パリスがそこから奴隷を輸送していたと述べられている。この説を証明する直接的な証拠はないが、ブレスローは、ティテュバはサミュエル・トンプソンの家族の料理人だったと推測している。これは、奴隷にされたほとんどのネイティブ・アメリカンがそうであったようにである。ティテュバはバルバドスの多様な人々と交流し、おそらく愛人や他の奴隷から魔術に関する知識を学んだと思われる。[7] [8] [4]
サミュエル・トンプソンは1676年に農場を相続したが、1679年に重病に倒れ、その財産を他人に譲渡した。トンプソンとパリスを結びつける証拠はないが、この頃トンプソンの財産は流動的であり、「タトゥバ」は1680年にマサチューセッツに戻ったパリスによって購入または相続された可能性がある。[9] [7] [8]しかし、タトゥバまたはティトゥバという名の女性が譲渡されたという記録は残っていない。[10]
ティテュバの夫は「ジョン・インディアン」と呼ばれていたが、その出自は不明である。彼の名前は明らかに異名であり、ワンパノアグ族かヌエバ・スペイン出身の別のインディアンであった可能性がある。ジョンはセイラム魔女裁判の告発者の一人となった。[11]サミュエル・パリスの教会記録簿には、二人の記録が一緒に載っている。[10]
セイラム魔女裁判
ティテュバはエリザベス・パリスとアビゲイル・ウィリアムズによって魔術を行ったと告発された最初の人物の一人である。告発される前にティテュバがハイチのブードゥー教と魔術の物語を少女たちに語ったという説がある。 [12]奴隷が法廷で証言することは違法ではなかったため、ティテュバは人種にかかわらず告発者に対して反論することを許された。彼女はまた、 1692年1月にセイラム村で魔術を行ったことを自白した最初の人物でもあった。当初は魔術への関与を否定していたティテュバは後に「魔女のケーキ」を作ったことを自白したが、サミュエル・パリスに殴られた後に初めてそれを作ったことを自白した。ティテュバはまた悪魔と話したことを自白し、その自白の中で悪魔が自分を崇拝し村の子供たちを傷つけるよう彼女に命じたと述べた。後に尋問を受けたティテューバは、自分の国(おそらくバルバドス)の愛人からオカルト技術を学んだと付け加えた。愛人は、邪悪な力から身を守り、魔術の原因を暴く方法を教えてくれた。そのような知識は有害ではないはずなので、ティテューバは再びパリスに自分は魔女ではないと主張した。それでも、エリザベス・パリスを助けようとして魔女のケーキを作ったとき、オカルトの儀式に参加したことは認めた。[13] [14]告発者が幼かったため、告発は法廷に持ち込まれなかったが、サミュエル・パリスはティテューバを殴り、自白させようとした。1か月後、ティテューバ、サラ・グッド、サラ・オズボーンは再び魔女として告発されたが、今度は告発を法廷に持ち込むことができた2人の成人女性によって告発された。[15]ティテュバ、サラ・グッド、サラ・オズボーンの3人は、1692年3月7日にボストンの刑務所に送られ、裁判と処罰を待った。 [13]これらの自白にもかかわらず、彼女が自白した行為が実際に行われたという証拠はない。[16]
セイラムの魔女裁判では、周辺の村の女性や男性も魔術を行っていると告発され、逮捕された。ティテュバは、これらの突飛な告発を利用してマサチューセッツ州の住民を混乱させただけでなく、自分に科せられるはずだった刑罰や死刑を回避しようとした。人々の注意をそらすことで、彼女は自分が信頼できる証人であると周囲を納得させ、その認知によって命と評判を救った。ティテュバは、彼女の民族性に基づいて人々が抱くある種の偏見のために、自分にかけられている告発から逃れることはできないと気づいていたに違いない。彼女は魔女ではないと主張し、オカルト行為を行っていたにもかかわらず告発を否定し、悪魔が自分を訪ねてきたことと、パリスが彼女を有罪にしようと決意したことを認めた。彼女の告白と告発はスケープゴートとして役立っただけでなく、彼女の言葉によって憑依を経験したセイラムの住民にとって新しい形の娯楽としても役立った。[8]ティテュバは告白の中で他人を非難しただけでなく、黒い犬、豚、黄色い鳥、赤と黒のネズミ、猫、キツネ、オオカミについても語った。ティテュバは棒に乗っていろいろな場所に行ったことについて話した。サラ・オズボーンは女性の頭と2本の足と翼を持つ生き物に取り憑かれていたと告白した。魔術に関するさまざまな視点が混ざり合っていたため、ティテュバの告白は聞き手を混乱させ、悪魔学の特定の定型的な比喩との類似性から、セイラム村の住民の中にはサタンが自分たちの中にいると信じる者もいた。[13]
裁判の後、ティテュバはサミュエル・パリスが拘留料を払うことを拒否したため、劣悪な生活環境のボストン監獄に13か月間留まった。その間、彼女は告発された魔女たちの裁判で証言した。 [15] 1693年4月、ティテュバは拘留料を払うために身元不明の人物に売られた。[17]裁判に関する論文集『More Wonders of the Invisible World: Being an Account of the Trials of Several Witches, Lately Executed in New-England』のロバート・カレフによるインタビューで、ティテュバはパリスが彼女を殴って自白を引き出し、最初の尋問のときに何をどのように言うべきかを指導したことを認めた。[18]
1693年以降、ティテュバやジョン・インディアンに関する記録はない。1694年、パリスは魔女裁判における自身の役割についてセイラムの人々に謝罪した。1711年、マサチューセッツ州は裁判の被害者に補償金を申し出たが、補償対象者の中にティテュバの名前はなかった。彼女はこの時までに亡くなっていたのかもしれない。1720年のパリスの遺言書にはヴァイオレットという「インディアン女性」の名前が記されていることから、彼女には娘がいたのかもしれないが、ヴァイオレットの生涯についても何も知られていない。[19]
大衆文化では

ティテュバの生涯を芸術的または歴史的に描いたフィクション作品の大半は、南米先住民であり年季奉公の女性または奴隷であるという彼女の人種的および社会経済的地位のために、彼女を黒人女性またはピューリタン社会の「アウトグループ」として描いている。[20]ティテュバの有罪判決を説明するすべての映画、演劇、本で明確に議論されているわけではないが、「見知らぬ人への恐怖」と西ヨーロッパの伝統的な魔術の信念と理解が相まって、ティテュバが魔術の有罪判決の主な標的になった可能性は十分にある。[21]ティテュバの歴史的理解と彼女が有罪判決を受けた理由に関連して、既存の「アウトグループ」に関する考えと外国文化のステレオタイプな考えが、魔術と呪術の作品のフィクションの描写と組み合わさって、歴史とフィクションが互いに形作られる事例が生み出されたと主張されてきた。[22]本質的には、フィクション作品はセイラム魔女裁判がどのようなものであったか、そしてどのような出来事が有罪判決、裁判、告白につながったのかを伝えるのに役立っていますが、当時の人種、政治、宗教、経済の影響を考慮に入れていないため、メディアにおけるティテュバの描写は大部分がフィクションのままです。[23]
ジョン・ニールの1828年の小説『レイチェル・ダイアー』では、社会的に孤立したマシュー・パリス(サミュエル・パリスがモデル)[24]は、ティテュバとジョン・インディアンの関係に脅威を感じ、その結果、彼女を魔女として告発する動機を持つ。[25]ニールは彼女を「家の雑用をこなす女性インディアン」と表現した。[26]
ヘンリー・ワズワース・ロングフェローは、1868年の戯曲『セイラム農場のジャイルズ・コーリー』の中で、ティテュバを「真っ黒で凶暴な男の娘…彼はオビ族の男で、彼女に魔法を教えた」と表現している。「オベア(オビとも綴る)は、アフリカとアフリカ系アメリカ人特有の魔法体系である。」[27]
ティテュバは、アーサー・ミラーの1953年の劇『るつぼ』で重要な位置を占めている。セイラムの魔術の扇動者としてのティテュバのイメージは、『るつぼ』の冒頭シーンによって強化されたが、このシーンはマリオン・L・スターキーの歴史小説『マサチューセッツの悪魔』 (1949年)に大きく影響を受けている。[28]
ミラーの劇では、ティテューバはバルバドス出身で、そこで精霊を呼び出す方法を教えられ、魔術、魔法、悪魔崇拝に手を染めたとされている。劇では、裁判が始まる前にアビゲイル・ウィリアムズと他の少女たちが森で踊っていたときにティテューバの知識を利用しようとしたと示唆されている。それが捕まったことが、これらの出来事につながった。ティテューバは、自分たちの罪深い行為を隠蔽する目的で、アビゲイルに告発された少女だった。アビゲイルは、ティテューバがジョン・プロクターの妻エリザベスを殺し、彼を魅了して自分を愛させるために作った魔法の杯を飲んだのである。アビゲイルと他の少女たちは、ティテューバが「悪魔と一緒に」いるのを見たと主張した。皮肉なことに、ティテューバがこれらの少女たちを惑わしたという信念は、一般の伝承、フィクション、ノンフィクションで根強く残っている。この告発は、人種差別的な含みをほとんど隠していないと一部の人々から見られているが、スターキーのような作家の想像力に基づいている。スターキーは、セイラムの告発者と同じく、「ティテューバとの場面は私がでっち上げたものだが、それは私が本当に起こったと信じていることだ」と主張している。[28]
ティテュバは、アリシア・ガスパール・デ・アルバの小説『魔女の書』(2007年)に、ガイアナ出身のアラワク系ネイティブアメリカン先住民として登場し、数か国語に堪能で、ボストン地域でスペイン語を理解する唯一の人物である。彼女は、メキシコとカトリックの文化を持つためボストン地域で魔女として告発されている年季奉公人コンセプシオン・ベナビデスの友人であり、英語の家庭教師である。[29]
アメリカン・ホラー・ストーリー: 魔女の会(2013–2014)では、若い魔女クイニーは自分がティテュバの子孫であると述べています。 [30]シリーズの後半では、ブードゥー教の女王マリー・ラヴォーと至高の魔女フィオナ・グッドがティテュバの歴史と遺産について深く議論しています。彼女たちは、彼女の魔法はアラワク族の祖先から受け継いだものだと示唆しています。[31]
『セイラム』(2014年 - 2017年)では、ティテュバ(アシュリー・マデクウェ)は、悪魔と取引をして主人公のメアリー・シブリー(旧姓ウォルコット、ジャネット・モンゴメリー)に魔術を教え、ピューリタン入植者に対して陰謀を企てる、奴隷にされたアラワク族の混血女性として描かれている。[32]
ティテュバは、ジェイス・ランドバーグのアルバム『The Forbidden World』 (2020年)に収録されている曲「Happy 4 U」で描かれている。[33]
ティテュバはマリーズ・コンデの1986年の小説『われはティテュバ セーラムの黒魔女』の主人公である。英語版には活動家で学者のアンジェラ・Y・デイヴィスによる序文が添えられている。[34]
参照
注記
- ^ 19世紀になって初めて、ティテュバの起源は先住民から「カリブ海」に変更されました。19世紀までのすべての文献では、ティテュバは奴隷にされた先住民の女性として描写されています。[1]
引用
- ^ 「セイラム魔女裁判:植民地史上最も恐ろしい出来事の一つに隠された本当の歴史 | ニューヨーク歴史協会」
- ^ メアリー・ベス・ノートン。悪魔の罠:1692年のセイラムの魔女裁判。ヴィンテージ、2007年、21ページ。
- ^ ブレスロウ、エレイン・G. (1996)。『ティテュバ、セイラムの消極的魔女:悪魔のようなインディアンとピューリタンの幻想』。NYU 出版。pp. 12–14。ISBN 978-0-8147-1307-5。
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文献
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