ネオシャーマニズム

ネオシャーマニズム（またはネオシャーマニズム）とは、西洋人が伝統的なシャーマニズム社会とは直接関係なく、ニューエイジのスピリチュアリティの一種として実践する、新しい形態のシャーマニズムを指します。 ^{[ 1 ]}この用語は、現代の状況に合わせて適応しているものの、起源の伝統的な社会とのつながりをいくらか保持している現代のシャーマニズムの儀式や実践を指す場合もあります。これには、舞台上またはシャーマニズム観光のために展示として行われる「シャーマニズム」の儀式^{[ 2 ] [ 1 ]}や、新しいテクノロジーや世界観を取り入れた伝統的なシステムの現代版^{[ 3 ]が含まれます。}

ジョン・ディーのような古物研究家は、ネオシャーマニズムの先駆けとなる形態を実践していた可能性がある。^{[ 4 ]}ネオシャーマニズム運動の起源は、20世紀後半、特にカウンターカルチャー運動やポストモダニズムに遡るとされている。^{[ 1 ]}特に、ミルチャ・エリアーデ、カルロス・カスタネダ、マイケル・ハーナーの3人の作家が、シャーマニズムとネオシャーマニズムに関連する思想を広めたとされている。^{[ 1 ]}

1951年、ミルチャ・エリアーデは『シャーマニズム：恍惚の古代技法』の出版によりシャーマンの概念を広めた。その中で彼は、シャーマニズムは一種の普遍的で原始的な宗教であり、精霊界への旅がその特徴であると書いた。^{[ 5 ] [ 1 ]}しかし、エリアーデの著作は学術界で厳しく批判され、アリス・ベック・キーホーなどの人類学者は、「シャーマニズム」という用語は、自分たちを指すためにこの言葉を使うシベリアのツングース人以外には使用すべきではないと主張した。 ^{[ 1 ]}学術的な批判にもかかわらず、エリアーデの著作はカスターニェダとハーナーによって発展したネオシャーマニズムの重要な一部となった。^{[ 1 ]}

1968年、カルロス・カスタネダは『ドン・ファンの教え：ヤキ族の知識の道』^{[ 1 ]}を出版した。彼はこれを、メキシコ北部のヤキ族インディアンとされるドン・ファン・マトゥスという伝統的な「知識人」との修行を記した研究日誌だと述べている。 ^{[ 6 ]}カスタネダの著作の真偽については出版当時から疑問があり、『ドン・ファンの教え』とその後の著作は、現在では広くフィクションとみなされている。^{[ 7 ]}カスタネダの著作は徹底的に否定されているものの、それでもなお「…彼が（ほぼ）普遍的と考えていた伝統的なシャーマニズムの要素を、現代のシャーマニズムの探求者や参加者のための非文化的な実践のパッケージに取り込んだ」^{[ 8 ] 。}

非文化的なシャーマニズムの考え方は、マイケル・ハーナーが1980年に著した『シャーマンの道』でさらに発展させられました。^{[ 9 ]}ハーナーは、南米のコニボ族やヒバロ族のシャーマンとの経験（幻覚剤の摂取を含む）に基づいて、彼自身が「コア・シャーマニズム」（下記参照）と呼ぶ非文化的なシャーマニズムの独自の体系を開発しました。 ^{[ 10 ] [ 9 ]}ハーナーは、「シャーマン」という言葉を、この言葉を使用しない文化の精神的および儀式的指導者にも広く適用し、北米の「シャーマン」とも学んだと述べています。彼は、ウィントゥ族、ポモ族、コースト・サリッシュ族、ラコタ族の人々だと書いていますが、個人や特定のコミュニティの名前は挙げていません。^{[ 9 ] [ 10 ]} ハーナーは、世界中の先住民の間で見られるシャーマニズムの共通要素を記述しており、それらの要素から特定の文化的内容を取り除いて、現代の西洋のスピリチュアルな探求者がアクセスできるようにしたと述べている。^{[ 11 ]} ハーナーが挙げた影響には、シベリアのシャーマニズム、メキシコとグアテマラの文化、オーストラリアの伝統、そしてオカルティストの形而上学的な作業を助けるヨーロッパのオカルティズムの使い魔も含まれている。^{[ 9 ]}しかし、彼の実践はこれらの文化の宗教的実践や信仰とは似ていない。^{[ 12 ]}

ネオシャーマニズムは、太鼓、ガラガラ、ダンス、詠唱、音楽、または幻覚剤の使用を通して変性意識状態を達成し、精霊の世界と交信しようとする、折衷的な信念と実践から成り立っています。ただし、幻覚剤の使用は一部のネオシャーマニズム実践者の間で議論の的となっています。^{[ 13 ] [ 9 ] [ 10 ]}旅人が接触しようとする精霊の一種は、動物の守護精霊（コアシャーマニズムでは「パワーアニマル」と呼ばれる）です。^{[ 9 ]} 1980年代にマイケル・ハーナーによって統合、促進、発明されたネオシャーマニズムの実践体系であるコアシャーマニズムは、おそらく西洋で最も広く使用されており、ネオシャーマニズムに大きな影響を与えています。^{[ 10 ]}ネオシャーマニズムの信奉者たちは、さまざまな古代文化や現代文化に言及し、多くは自分たちをハーナーやコアシャーマニズムとは関係ないと考えているが、^{[ 10 ]}ハーナーの発明や、アマゾンのアヤワスカ儀式の文脈から切り離され流用された構造などの類似のアプローチは、 ^{[ 14 ]}これらのネオシャーマニズム集団のほとんどに深い影響を与えている。ウォリスは次のように書いている。

文化的な特異性の役割を軽視することで、ハーナー主義やその他のネオ・シャーマニズムは、シャーマニズムを均質化し、さらに悪いことに、「使用」された「技法」の持ち主である人々を無視していると非難される可能性がある（「借用」、「流用」、「盗用」といった用語を好む人もいるかもしれない）。シュアール族、コニボ族、その他の先住民のシャーマンに言及することはあるかもしれないが、ハーナーが著書でコア・シャーマニズムを提示する方法からすると、ネオ・シャーマンは技法を学ぶために伝統的なシャーマンについて知る必要はまったくないと考えるのが妥当である。実際、厄介なことに、先住民のシャーマンはネオ・シャーマニズムの技法を正当化するために利用されているにすぎない。^{[ 15 ]}

ネオシャーマンは「魂の回復」を行ったり、スウェットロッジの儀式の解釈に基づく儀式に参加したり、^{[ 10 ]}ヒーリングセレモニーを行ったり、ドラムサークルに参加したりすることもある。^{[ 5 ] [ 16 ] [ 8 ]}自らを「ネオシャーマン」と認識し、ネオペイガニズムとネオシャーマニズムのコミュニティに参加している考古学者ウォリス^{[ 17 ]}は、コアシャーマニックジャーニーの参加者が報告する共感覚の経験は、伝統的なシャーマンの慣習に匹敵すると考えていると書いている。^{[ 10 ]}しかし、アルドレッドは、これらのワークショップで非ネイティブが求める経験は、「​​大人向けのテーマキャンプ、荒野トレーニングプログラム、ニューエイジ旅行パッケージにも組み込まれている」ため、これらのワークショップを「彼らの精神性の商業的搾取」と見なすネイティブアメリカンの活動家を「大いに怒らせている」と書いている。^{[ 16 ]}

シャーマニズムとネオシャーマニズムの違い

学者たちは、伝統的なシャーマニズムの慣習とネオシャーマニズムの間には多くの違いがあることを指摘している。伝統的な文脈では、シャーマンは通常、コミュニティによって選ばれるか、称号を継承する（あるいはその両方）。^{[ 1 ]}しかし、ネオシャーマニズムでは、誰でも（ネオ）シャーマンになることができる^{[ 1 ]。}ただし、一部の伝統的な社会と同様に、シャーマンになるよう召命されたと感じており、選択ではなかったと感じているネオシャーマンもいる。^{[ 10 ]}

伝統的な文脈では、シャーマンは宇宙の秩序とバランスを維持するために精霊の助けを求める、文化的に認められた重要な社会的および儀式的役割を果たしています。^{[ 1 ]}しかし、ネオシャーマニズムでは、通常、個人的な探求と発展に焦点が当てられています。^{[ 1 ] [ 18 ]}ネオシャーマニズムの実践者の中には、他者や環境を癒すためにシャーマンの儀式を行い、現代社会における自分たちの役割を伝統的な社会におけるシャーマンの役割と同一視する人もいますが、信奉者の大多数は孤立して実践しており、彼らが施術する人々は料金を支払うクライアントです。^{[ 19 ] [ 20 ] [ 1 ] [ 8 ] [ 5 ] [ 10 ]}

Another difference between neoshamanism and traditional shamanism is the role of negative emotions such as fear and aggression. Traditional shamanic initiations often involved pain and fear,^[21] while neoshamanic narratives tend to emphasize love over negative emotions.^[1] And while traditional shamanic healing was often tempered with ideas of malevolence or chaos, neoshamanism has a psychotherapeutic focus that leads to a "happy ending."^[1] Harner, who created the neoshamanic practice of Core Shamanism, goes so far as to argue that those who engage in negative practices are sorcerers, not shamans, although this distinction is not present in traditional societies.^[10]

Although both traditional shamanism and neoshamanism posit the existence of both a spiritual and a material world, they differ in how they view them.^[1] In the traditional view, the spirit world is seen as primary reality, while in neoshamanism, materialist explanations "coexist with other theories of the cosmos,"^[1] some of which view the material and the "extra-material" world as equally real.^[8]

Neoshamanism adherents may travel to communities with Indigenous shamanic traditions, or what they believe are shamanic traditions, in order to view or participate in shamanic ceremonies. Some go to other countries seeking experiences and initiations that they believe will make them "shamans" themselves. However, although those who conduct such ceremonies for tourists might come from communities with authentic Indigenous traditions, the ceremonies themselves have been adapted specifically to a tourist context. As this is a financially lucrative business for poor communities, there is also no guarantee that the people offering these experiences have been trained in any ceremonies, or that the substances being offered are what has been advertised.^[22] These touristic ceremonies vary in form. In some cases, they might represent public shamanic sacrifices or mass healings.^[2] In Yakutsk, a shamanic theatre has been opened for such performances.^[2]

ニューヨーク・タイムズ・マガジン（2004年）^{[ 23 ]}とナショナル・ジオグラフィック・アドベンチャー（2006年）^{[ 24 ]}にペルーのアヤワスカ儀式に関する記事が掲載され、治療効果に関する逸話的な記述が含まれた後、観光客はネオシャーマニズム儀式の一環としてアヤワスカなどの幻覚剤との出会いを求めるようになった。 ^{[ 14 ] [ 22 ]}マーク・ヘイによれば、アマゾンでアヤワスカ儀式を求める人々は、「自分たちが入り込もうとしている文化の無分別な商品化とフェティシズム化に貢献している」という。特に、伝統的にアヤワスカを使用してきたすべての文化で共有されている単一のアヤワスカ儀式はなく、それぞれが独自の儀式と飲み物の使用方法を持っていることを考えると、なおさらである。^{[ 25 ]}さらに、マンコルートのような、そのような儀式を提供する施術者は規制されておらず、資格の証明も持っていない。^{[ 22 ]}死亡例はまれではあるが、全くないわけではない。ペルーでは、アヤワスカを摂取した後に10人近くの観光客が死亡している。^{[ 22 ] [ 25 ]}

ビジョンクエスト、スウェットロッジ、シャーマンのイニシエーションと称する体験を提供するニューエイジのリトリートも人気があり、通常は週末または1週間続きます。 ^{[ 16 ]} 2009年10月、モチベーションスピーカーで元テレマーケターのジェームズ・アーサー・レイが主催したニューエイジのリトリートで、レイが主導した「スピリチュアル・ウォリアー」スウェットロッジセレモニーとして宣伝された、過密で不適切な熱耐性体験に参加した3人が死亡し、21人が体調を崩しました。この非伝統的な構造には約60人が収容され、アリゾナ州セドナ近郊のエンジェルバレーと呼ばれるニューエイジのリトリートセンターにあり、参加者は1人あたり約1万ドルを支払って参加しました。^{[ 26 ]} 2011年、レイは過失致死罪3件で有罪判決を受けました。^{[ 27 ]}インディアンの国の精神的指導者たちは、訓練を受けていない資格のない人々が主導するこれらの体験に反対し、「彼が売り込んでいた儀式は、実際のスウェットロッジの儀式とはほとんど、あるいは全く似ていない」と明言した。^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}

ネイティブアメリカンの学者たちは、自分たちの教えや実践がネイティブアメリカンの文化に由来すると偽って説明するネオシャーマニズムの実践者を批判し、それは文化の盗用の一形態であり、金銭的利益を得るために、儀式における捏造された、無知な、または危険な要素を偽装したり正当性を与えたりする詐欺的な精神的指導者の策略に過ぎないと主張している。 ^{[ 20 ] [ 16 ] [ 31 ]}例えば、ギアリー・ホブソンは、ニューエイジが「シャーマニズム」という用語（ほとんどのネオシャーマンが「ネオシャーマニズム」ではなく、自称に使用している）を使用していることを、自分たちの歴史から距離を置いている白人によるネイティブアメリカンの文化の盗用と見なしている。 ^{[ 31 ]}さらに、アルドレッドは、ネイティブアメリカンの活動を支持すると言っている「善意」を持つネオシャーマニズムの実践者でさえ、依然として先住民の文化を商業的に搾取していると指摘している。^{[ 16 ]}

ネイティブアメリカンのコミュニティのメンバーもネオシャーマニズムのワークショップに反対しており、シャーマニズムはネイティブ文化において重要な役割を果たしていることを強調し、そのようなワークショップを提供する人々を文化の盗用を行っている詐欺師と呼んでいる。^{[ 32 ]}

ダニエル・C・ノエルは、コア・シャーマニズムは文化の盗用と、ハーナーが影響を受けたと述べている様々な文化の誤った表現に基づいていると考えている。^{[ 12 ]}ノエルは、特にハーナーの著作が、「プラスチック・シャーマン」やその他の文化盗用者による先住民文化の大規模な搾取の基礎を築いたと考えている。ただし、ノエルはネオ・シャーマニズムの代替として「本物の西洋シャーマニズム」を信じていることに注意すべきである。^{[ 12 ]}この考えは、コア・シャーマニズムとは別に「より深い真正性をもって実践する」ために「現代西洋シャーマニズム」を創設したいと願うアネット・ホストにも共通している。^{[ 18 ]}

ロバート・J・ウォリスは、コア・シャーマニズムの実践が本来の文化から切り離されているため、ハーナーが伝統的なシャーマンに言及するのは、コア・シャーマニズムを実践する人々に「現代の先住民の生活の厳しい現実」に直面することを求めないなど、「先住民を排除」しながら、自分のテクニックを正当化しようとする試みであると主張している。^{[ 10 ]}

2011年の英国国勢調査では、宗教について各自が自由に記述できるようになった。イングランドとウェールズの数字を見ると、異教徒であると自己認識した8万人強のうち、650人が「シャーマニズム」と記述していた。^{[ 33 ]}