『道徳の系譜:論争』(ドイツ語: Zur Genealogie der Moral: Eine Streitschrift、訳されることもある)は、ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェによる1887年の著作である。序文と、ニーチェが『善悪の彼岸』 (1886年)で概説した概念を拡張し、さらに掘り下げた、相互に関連する3つの論文(ドイツ語では「Abhandlungen」)から構成されている。この3つの論文は、キリスト教道徳の「道徳的偏見」に対抗する道徳概念の進化におけるエピソードをたどっている
ニーチェ研究者の中には、 『系譜』を彼の傑作であると同時に、持続的な輝きと力強さを持つ作品だと考える者もいる。[ 1 ]出版以来、多くの作家や哲学者に影響を与えてきた。
ニーチェのこの論文は、彼の著書『人間的、あまりにも人間的』(1878年)と『善悪の彼岸』(1886年)で簡潔に述べられた「道徳的偏見の起源」に関する彼の考えを概説している。ニーチェは、道徳の起源に関する自身の「仮説」を公表しようと思ったきっかけは、友人のポール・レーの著書『道徳感覚の起源』(1877年)を読み、そこで提示された「系譜学的仮説」に満足できなかったことにあると述べている。
ニーチェは「道徳的価値の批判」が必要であり、「これらの価値そのものの価値を問わなければならない」と判断した。この目的のために、ニーチェは、ニーチェが「イギリスの心理学者」[ 2 ]と分類するレーのような仮説的な記述ではなく、道徳の歴史を提供している (「イギリス人」とは、国籍とは区別される知的気質を指すために使用されている)。
ニーチェは『第一論考』の中で、「善/悪」と「善/悪」という二つの対立概念は全く異なる起源を持ち、「善」という言葉自体が二つの相反する意味を表すようになったことを示している。貴族的な思考様式における「善/悪」の区別では、「善」は高貴さや力強く生命を肯定するあらゆるものと同義であり、「悪」には罪を問う意味合いはなく、支配階級の貴族の戦士倫理とは対照的に、「平凡」あるいは「低俗」なもの、そしてそれらに関連する性質や価値観を指すにすぎない(§3)。ニーチェが「奴隷道徳」と呼ぶ「善/悪」の区別では、「善」の意味は本来の貴族的な「善」の対義語となり、それ自体が「悪」と再定義される。この価値観の逆転は、弱者が強者に対して抱く恨みから生じるのである。
ニーチェは「イギリスの心理学者」を歴史感覚の欠如を理由に非難する。彼らは利他主義を利他的行為の有用性という観点から説明することで道徳的系譜を辿ろうとするが、利他的行為が常態化するにつれてその有用性は忘れ去られてしまう。しかしニーチェによれば、「善」という判断は利他的行為の受益者から生まれるのではなく、善人自身(権力者)が「善」という言葉を作り出したのである。さらにニーチェは、利他主義が忘れ去られる有用性から生じるというのは心理学的に不条理だと考えている。もしそれが有用であるならば、それを忘れる動機は何だろうか?このような無意味な価値判断は、期待が繰り返し意識を形成することによって広まっていくのである。
貴族的な評価様式から、別の評価様式が枝分かれし、その対極にある司祭的な評価様式へと発展する。ニーチェは、司祭階級と戦士階級の長年にわたる対立が、この意味の分裂を助長していると論じる。司祭たち、そして卑しい服従と肉体的無力(例えば奴隷制)の状態にある、権利を剥奪され無力だと感じるすべての人々は、権力者に対して深く激しい憎悪を抱くようになる。こうして、ニーチェが「道徳における奴隷の反乱」と呼ぶものが生まれる。彼によれば、それはユダヤ教(§7)から始まる。なぜなら、ユダヤ教は、キリスト教道徳を通して、ローマ帝国の疎外され抑圧された大衆の奴隷の反乱へと繋がる架け橋となったからである(これは翌年に書かれた『アンチキリスト』の主要テーマの一つである)。
高潔な人生において、正義は即座に実現し、現実的で、善なるものであり、必然的に敵を必要とする。奴隷道徳において、正義は延期された出来事であり、最終的には弱者には永遠の命を、強者には罰をもたらす想像上の復讐という形をとる。奴隷道徳は無力感、厭世観、憤慨、そして嫉妬から生まれる。それは、支配者によって不当な扱いを受け、即座に行動する力を奪われた被抑圧民衆の代弁者であるかのように振る舞う。支配者は被抑圧民衆の服従によって繁栄している。ルサンチマンの人々は、価値観の逆転において、「善」を自分たちのイメージに合わせて再定義する。彼らは言う。「人を怒らせず、誰にも危害を加えず、攻撃せず、報復せず、復讐を神に委ね、悪を避け、人生にほとんど何も望まない者、つまり我々のような忍耐強く、謙虚で、正義の者こそ善人である。」(§13) ニーチェによれば、これは無力感の結果と性質を美徳へと転換したに過ぎず、あたかもこれらの結果と性質が選ばれたかのようである。つまり、「善人」の功績ある行為である。自らを「善」と認識する権力者の行為は、ルサンチマンの人によって「悪」として再解釈され、貴族の「悪」には全く欠けていた神秘的な道徳的判断の要素を帯びる。貴族にとって「悪」とは、単に下層階級の劣った性質を表す言葉に過ぎなかったのである。
ニーチェは『論考』第一巻で、最も物議を醸すイメージの一つである「金髪の獣」を紹介している。彼は以前、この表現をライオンを表すために用いており、ライオンは彼の哲学の中心をなすイメージで、『ツァラトゥストラはこう語った』で初めて登場した。比喩的なライオンを超えて、ニーチェは「金髪の獣」を、ケルト人やゲール人といったアーリア人種と結びつけている。彼によれば、彼らは皆、色白で金髪であり、当時の貴族階級を構成していた。こうして彼は、「善良で、高貴で、純粋な」人々を、もともと金髪の人間と結びつけ、色黒で黒髪の先住民(「悪」の象徴)と対比させている。ここで彼は、人類に対する支配権を失ったものの、必ずしも永久に失ったわけではない「支配人種」としての、本来の金髪の獣の概念を紹介している。しかし同時に、ニーチェは金髪の野獣の例として、古代の日本人やアラビア人の貴族などを挙げており(§11)、金髪の野獣であることは人種よりも道徳性に関係していることを示唆している。ピーター・スローターダイクは「ニーチェには優生学はない」と断言している。
ニーチェは、肉食動物を「悪」とみなすのは間違いだと主張する。なぜなら、彼らの行動は悪意からではなく、彼らの本来の力から生じるものだからだ。ニーチェによれば、行動から切り離された「主体」は存在しないため、彼らの「敵や抵抗、勝利への渇望」を責めることはできない。
力の量子は、推進力、意志、効果の量子に相当する。さらに言えば、まさにこの推進力、意志、効果こそが、あらゆる効果を、効果を引き起こす何か、すなわち「主体」によって条件づけられるものとして捉え、誤解する言語の誘惑(そしてその中に凝り固まった理性の根本的な誤り)によってのみ、そうでないように見えるのである。大衆の心が稲妻とその閃光を分離し、後者を稲妻と呼ばれる主体の作用、つまり動作とみなすように、大衆の道徳もまた、力と力の表現を分離する。あたかも、力強い男の背後に、力を表現することも表現しないことも自由にできる中立的な基盤があるかのように。しかし、そのような基盤は存在しない。行為、効果、生成の背後に「存在」はない。「行為者」は行為に付け加えられた単なる虚構にすぎない。行為こそがすべてなのだ。(§13)
「主体」(あるいは魂)は、奴隷道徳においてのみ必要となる。それは、無力な男が、自身の無力さを道徳的な理由で選ばれた「良い」性質に変えることで、それを神聖化し、抑圧者の行為を道徳的に「悪い」選択に変えることを可能にする。
ニーチェは『人間本性論』第一論文の結論として、ローマの「善/悪」という二元論とユダヤの「善/悪」という二元論との間の、歴史的に非常に大きな闘争があったと仮説を立てている。後者は最終的にルサンチマンの勝利を収め、ルネサンスによって一時的に崩壊したが、宗教改革によって再び主張され、最終的には「大衆のルサンチマン本能」が勝利したフランス革命によって確固たるものとなった。
第一論は、道徳概念の歴史と価値の階層構造について、さらなる考察を求める注記で締めくくられている。
ニーチェによれば、私たちが「良心」と呼ぶものは、人間という動物の中に記憶を作り出す必要性から始まった、長く苦痛に満ちた社会史的過程の最終産物である。人間の有機体は、自身の精神的健康と機能のために、本来忘れやすい性質を持っている。忘却とは、「私たちが経験し吸収するものが、消化している間(この過程を「内向化」と呼ぶこともできるだろう)、身体的な栄養摂取に関わる千倍の過程、いわゆる「取り込み」と同じくらい、意識に入り込むのが遅いという事実の原因となる、能動的で厳密な意味で積極的な抑圧能力である」(§1)。しかし、社会有機体が生存し繁栄するためには統一体として機能しなければならない限り、社会的な存在には、ある種の事柄が忘れられてはならないこと、個人が全体に対する自分の位置を覚えていなければならないことが必要となる。この意味での記憶、つまり社会意識の原始的な形態は、ニーチェが人間の記憶術と呼ぶものによって、長い時間をかけて大変な苦労をして形成されてきた。その根底にある原理は、「何かが記憶に残るためには、焼き付けなければならない。決して痛みを止めないものだけが記憶に残る」(§3)である。
この長い先史時代の過程によって「慣習の道徳」が確立され、それによって人間は計算可能で、規則的で、予測可能な存在となる。その「最も熟した果実」は「主権を持つ個人」であり、その「社会的責任」は血肉となり、自らを厳しく律する力を得た個人は、自らの将来の行動を決定し、保証することができる。このような個人は自由意志を持ち、自己統制によって約束をする権利を持つ。この意味での良心とは、社会的責任の自己規律が支配的な本能となったものであり、そのような個人にとって、他のすべての個人、物、状況は、この本能の観点から評価される。(§2)
相互の約束に基づく契約関係において、人は初めて「他者と自分を比べて…価格を設定し、価値を決定し、等価関係を考案し、交換する――これらは人間の初期の思考を非常に大きく占めており、ある意味では思考そのものを構成している」(§8)。「法」と「正義」、すなわち個人および対人関係における権利と義務に関する社会の規範、判断、命令は、この契約評価の概念的パラダイムの文脈で形成される。したがって、個人の「良心」の強さ、約束をしてそれを破らない能力、将来の行動を個人的に保証する能力、他者に対する義務を果たす能力は、個人の社会的地位を決定する上で重要な要素となる。
罪と罰の概念も同様に、契約関係に起源を持つ。ここで「罪」(schuld)は単に「負債」(schulden)を意味していた。つまり、有罪の人とは、負債を返済できない人のことだった。罰において、債権者は有罪の人に危害を加える権利を得る。ニーチェによれば、このような行為は残酷さに対する快楽によって可能になる。その論理は、加害者の自由意志や道徳的責任などとは一切関係がない。それは、被害者に対する特別な形の補償に過ぎない。債権者は「ある種の快楽、すなわち無力な者に対して自由に力を振るうことを許される快楽」という形で補償を受ける(§5)。このような罰は債権者の法的権利であり、一部の法律書には、負債額に応じて債務者の身体にどのような行為を行うことができるかが正確に規定されていた。残虐行為を民法で正当化するこの過程において、「罪悪感」と「苦しみ」が初めて結びついたのである。
刑法においては、刑罰と債務者・債権者関係は、個人と共同体との関係へと転用されてきた。個人は共同生活から多くの恩恵を受けるが、最も明白なのは共同体外の敵対的な世界からの保護である。この保護と引き換えに、共同体とその慣習や法律への誓約がなされる。もしその誓約が破られた場合、共同体は被害を受けた債権者として返済を要求する。常に危険や物資不足に直面する、好戦的で生存本能に基づく共同体は、法を破った者に対して暴力的で容赦のない対応をとるだろう。共同体の安全と自信が高まるにつれて、個人の違反行為による被害は相応に減少し、より調和のとれた状態を維持するためには、過剰な暴力的な対応を抑制・規制する必要がある。このような共同体の刑法は、この要求と、血と暴力を求める怒りの勢力との間の妥協点を見出すものとなるだろう。その主な方法は、「犯罪」という概念を通して行為と行為者を切り離すことであり、実際の行為を「社会に対する負債」を意味する抽象的な法的カテゴリーへと変容させることである。そして、その負債は最終的に適切な「刑罰」によって償われることになる。
ニーチェによれば、物事の起源とその有用性を同一視してはならない。例えば、刑罰の起源は、その多様な用途や解釈に先立つ手続きにある。刑罰には一つの目的だけでなく、実に多様な「意味」があり、それらは「最終的には、解きほぐすのが難しく、分析するのも難しく、そして…完全に定義不可能な一種の統一性へと結晶化する」(§13)。ニーチェは刑罰の11の異なる用途(あるいは「意味」)を挙げ、さらに多くの用途があると示唆している。しかし、刑罰が持たない有用性の一つは、後悔の念を呼び起こすことである。囚人の心理は、刑罰が「人を冷たく硬くし、集中させ、疎外感を研ぎ澄ます」(§14)ことを示している。罪悪感、良心の呵責は、全く異なる起源を持ち、犯罪と刑罰の制度の歴史の大部分において、全く存在しなかった。犯罪者は単に有害なもの、つまり「無責任な運命の産物」として扱われ、刑罰を受けた者は、肉体的に衝撃的で暴力的な目に遭ったとしても、「道徳的な」苦痛を全く知らなかった。刑罰から得られる唯一の「教訓」は、慎重さと記憶力だけだった。刑罰は「恐怖の増大、慎重さの強化、欲望の抑制」をもたらす。こうして刑罰は人間を従順にするが、人間を「より良い人間」にするわけではない。(§15)
ニーチェの理論では、悪しき良心は、人間という動物が政治的に組織化された社会の壁の中に閉じ込められたときに罹患せざるを得ない深刻な病であった。それは「国家」の制度化から始まる。その本来の形は、高度に組織化され、容赦のない軍事機構による民衆の暴力的な服従である。「これまで抑制されず、形のない民衆を確固たる形に組み込むことは、暴力行為によって確立されただけでなく、暴力行為のみによって完遂された」(§17)。こうして人間という動物は服従させられ、外部から押し付けられた機能と目的のシステムの中に閉じ込められ、その外向きの衝動と欲求は内向きに向けられた。「自由への本能は押し戻され、閉じ込められ、最終的には自分自身に対してのみ発散し、発散することができるようになった」(§16)。それは権力への意志であり、暴力の芸術家や国家建設者の中で働いているのと同じ能動的な力であるが、その対象を奪われ、自分自身に向けられたのである。この「自己陶酔」と「芸術家の残酷さ」の内なる世界は、「あらゆる理想と想像の現象の母胎」、すなわち人間の魂となった。(§18)
良心の呵責が罪悪感や罰と結びついた経緯を理解するには、これらの概念が宗教的な意味合いを獲得した過程を考察する必要がある。ニーチェは、部族がますます強力になるにつれて何が起こるかを考察することで、「神」という概念の起源を説明している。各世代は、部族の創始者である祖先に対する負債(罪悪感)の倫理観を維持している。部族の存在そのものが、祖先への継続的な感謝と恩返しに依存していると考えられており、祖先の力強い精神はあらゆる慣習や日常活動の中に今もなお存在している。部族の力が強まるにつれて、祖先への負債も同様に増大する。目に見えないが遍在する祖先の存在は、ますます力と神秘性を増し、やがて、負債を負う者たちの偏執的な想像力の中で、祖先は「神々しいほど不気味で想像を絶する闇へと後退し始め、最終的には祖先は必然的に神へと変容する」ことになる。(§19)
普遍的な帝国への歴史的進展は、一神教への進展をもたらし、キリスト教において罪悪感という感情は極限に達した。キリスト教は、「罪悪感」という概念を良心の呵責と永久に結びつけることに成功した宗教である。
今の目的は、最終的な免責の見込みを、悲観的に、きっぱりと排除することである。今の目的は、鉄のように不可能なことから、悲嘆に暮れて視線を逸らすことである。今の目的は、「罪」と「義務」という概念を、誰に対して、つまり、まず第一に「債務者」に対して、反転させることである。債務者には、今から良心の呵責がしっかりと根付き、ポリープのように食い荒らし、内側に広がり、ついには償えない負債が償えない懺悔の概念、つまり、それが免除できない(「永遠の罰」)という考えを生み出すのである。(§21)
人類全体の状態は罪悪感に苛まれることになる。それは、原罪を犯したとされる祖先であろうと、悪や恥辱とみなされる母なる「自然」であろうと、あるいは「それ自体として無価値」とみなされる存在そのものであろうと、いずれの場合も同様である。迫りくる永遠の悪夢の影で、キリスト教がとった策略、すなわち「天才的なひらめき」は、イエスという人物を通して、神自身が人類の罪のために自らを犠牲にしたと宣言することであった。新しい宗教は、神は愛ゆえに、つまり債務者への愛ゆえに、返済不可能な負債を支払うのだと教える。こうして、もともとは契約上の負債を意味していた罪悪感は、人類が自らを理解し、神との関係を理解する上で、本質的な道徳的・形而上学的な意味を持つようになったのである。
ニーチェは『人間本性論』を、悪しき良心によって課せられる「良心の生体解剖と動物的自己への残酷さ」に対する反動運動として、積極的な提案で締めくくっている。それは「悪しき良心に不自然な傾向を結びつける」こと、つまり悪しき良心に内在する自己破壊的な傾向を利用して、病気の症状そのものを攻撃することである。このようなことを実現できるような自由精神――ツァラトゥストラのような人物――が現れるには時期尚早だが、いつかは現れるだろう。彼は「衰退し、自己疑念に満ちた現在」(§24)ではなく、闘争が激化する時代にのみ現れるだろう。
ニーチェの「第三論文」の目的は、「禁欲主義の理想が何をしたかではなく、それが何を意味するのか、何を示しているのか、その背後、その下、その中に何が隠されているのか、疑問符や誤解が重ねられた暫定的で不明瞭な表現とは何かを明らかにすること」である(§23)。
ニーチェが序文で述べているように、『第三論文』は、その冒頭に付された格言に対する解説である。
他の場合、格言形式は難解さを生むが、それはこの形式が軽視されすぎているからにすぎない。適切に考案され、最終的な形に成形された格言は、読んだ途端に「解読」されるようなものではない。むしろ、まず解説される必要がある。もちろん、そのためには解説の技術が必要となる。本書の3番目のエッセイは、私が解説と呼ぶものの一例を示している。格言がそのエッセイの冒頭にあり、エッセイ自体はその解説である。確かに、今日では忘れ去られてしまった資質の一つ――そして、だからこそ私の著作が読みやすくなるまでにはまだ時間がかかるだろう――は、読書を芸術として実践するために不可欠である。この資質を実践するには牛である必要があり、決して現代人であってはならない!――それは、熟考である。
この冒頭の格言は、禁欲主義の理想が様々な集団、すなわち(a)芸術家、(b)哲学者、(c)女性、(d)生理的障害を持つ人々、(e)司祭、(f)聖人にとって持つ多様な意味を私たちに突きつける。禁欲主義の理想がこれほど強力で、これほど多くの異なる意味を持ってきたことは、人間の意志の基本的な事実、すなわち「空虚への恐怖」を表している。つまり、意志は目標を必要とし、意志を持たないよりはむしろ無を望むのである。
(a)芸術家にとって、禁欲主義の理想とは「無か、あるいは多すぎるもの」を意味する。ニーチェは作曲家のリヒャルト・ワーグナーを例に挙げている。芸術家は常に何らかのイデオロギーによって支えられている、とニーチェは結論づけている。ワーグナーはこの基盤をショーペンハウアーに頼っていたと言われている。したがって、禁欲主義の理想の意味をより深く理解するためには、哲学者に目を向けるべきである。
(b)哲学者にとってそれは、「より高次の精神性にとって最も好ましい条件を見極める感覚と本能」を意味し、それは彼の独立への欲求を満たすことである。哲学者が権力への過剰な意志を疑われることなく姿を現すことができるのは、禁欲的な司祭の姿を装っている時だけである。これまで、すべての「真の」哲学者は禁欲的な司祭の装束を身にまとっており、そのスローガンは「貧困、貞潔、謙遜」であった。
(e)司祭にとって、それは「最高の権力」を意味する。彼は自らを(d)生理的に異常な人々の「救世主」と位置づけ、彼らの疲労と無気力に対する治療法を提供する(実際には、それは彼らの苦しみの根源に対処しない単なる療法に過ぎない)。
ニーチェは、広範な生理的抑制の原因として、(i) 人種の交雑、(ii) 人種の不適切な環境への移住(例:インド人のインドへの移住)、(iii) 人種の疲弊(例: 1850 年以降のパリの悲観主義)、(iv) 不適切な食生活(例:菜食主義)、(v)マラリアや梅毒を含む様々な病気(例:三十年戦争後のドイツ大恐慌)(§17)などを挙げている。
禁欲的な司祭は、弱者の絶え間ない低レベルの痛みを麻痺させるためのさまざまな戦略を持っている。そのうちの4つは、患者にそれ以上の害を与えないという意味で無害である。(1) 生の感覚の全般的な麻痺、(2) 機械的な活動、(3) 「小さな喜び」、特に隣人への愛、(4) 共同体の力の感覚の覚醒。さらに、病人をさらに悪化させる効果を持つという意味で罪深い戦略もいくつか持っている(ただし、司祭は良心的にそれらを適用する)。それらは「感情の乱痴気騒ぎ」(Gefühls-Ausschweifung )を引き起こすことによって作用する。彼は「ルサンチマンの方向を変える」ことによって、つまり弱者に、不幸の原因を他人ではなく自分自身(「罪」)に求めるように言うことによってこれを行う。ニーチェによれば、このような悔悛の訓練は、中世の聖ヴィトゥスや聖ヨハネの踊り子、魔女狩りのヒステリー、夢遊病(1564年から1605年の間に8回流行した)、そして「死万歳!」という叫び声が広く聞かれるせん妄といった現象の原因となっている。
禁欲主義の理想が私たちの文化全体に押し付けられるという並外れた成功を収めていることを考えると、それに対抗するために何を見出せばよいのだろうか。「意志、目標、解釈というこの閉鎖的なシステムに対応するものはどこにあるのか?」(§23)ニーチェは、理想の反対者として考えられるものとして、(a)近代科学、(b)近代歴史家、(c)「理想の喜劇役者」(§27)を挙げている。
(a)科学は実際には禁欲主義的理想の「最も新しく、最も高貴な形態」である。科学は自らを信奉せず、苦しみを認めようとしない苦悩者(科学者)の自己麻痺の手段としてのみ機能する。禁欲主義的理想とは明らかに相反するものの、科学は理想の「外形、覆い、仮面劇、…一時的な固化、木質化、教条化」(§25)を破壊することに成功したに過ぎない。人間の神学的重要性に関する教会の主張を解体することで、科学者は自己軽蔑(シニシズム)を科学の理想として代用する。
(b)現代の歴史家は、究極の現実を映し出す鏡を差し出そうとするあまり、禁欲的であるだけでなく、極めて虚無主義的である。目的論を否定する彼らの「最後の叫び」は、「何のために?」「無駄だ!」「何もない!」である。(§26)
(c)さらに悪い歴史家は、ニーチェが「観想家」と呼ぶ人々である。観想の称賛を自分たちのものにした、自己満足に浸った安楽椅子快楽主義者たちだ(ニーチェはエルネスト・ルナンを例に挙げている)。ヨーロッパには、こうした「キリスト教的道徳的理想の喜劇役者」が溢れている。ある意味で、もし誰かがその理想に敵対しているとすれば、それは彼らである。なぜなら、彼らは少なくとも「不信感を抱かせる」からである(§27)。
禁欲主義の理想によって育まれた真理への意志は、今度は真理の追求が真理への意志そのものを危険にさらすような真実性の普及につながった。したがって、今必要なのは真理そのものの価値に対する批判であるとニーチェは結論づけている(§24)。
この著作は、後世の哲学書や文学記事、小説などから数多くの引用や参照を受けてきた。多くの学者[ 3 ]は、ニーチェの最も重要な著作であり、論争的な内容にもかかわらず、彼の全著作の中で、おそらく彼の思想を体系的かつ継続的に解説したものに最も近いものと考えている[ 4 ] 。 『道徳の系譜』 に描かれている内容の一部や多くの象徴や比喩、そしてその三部構成は、ハインリヒ・ハイネの『ドイツにおける宗教と哲学の歴史』に基づいており、影響を受けているように思われる。
哲学において、系譜学的方法は、単一の支配的なイデオロギーに焦点を当てるのではなく、問題となっている期間におけるイデオロギーの範囲、広がり、あるいは全体性を説明することによって、様々な哲学的・社会的信念の一般的な出現について疑問を投げかける歴史的手法である。認識論においては、ニーチェが最初に用い、後にミシェル・フーコーが系譜学的概念を社会学における新たな研究方法として拡張・応用しようと試みた(主にセクシュアリティと刑罰の「歴史」において顕著に表れている)。この点において、フーコーはニーチェから大きな影響を受けている。
他の人々は、より広い意味で「系譜学」を自分たちの研究に取り入れている。例えば、イギリスの哲学者バーナード・ウィリアムズは、著書『真実と真実性』(2002年)の中で、系譜学から派生した論証を用いて真実性の価値を擁護しようと試みている。ダニエル・デネットは、 『道徳の系譜学』は「倫理の進化に関するダーウィン主義的研究の中で、最初期にして今なお最も繊細な研究の一つ」だと書いている。 [ 5 ]スティーブン・グリーンブラットはインタビューで、『道徳の系譜学』が自身の人生と研究に最も重要な影響を与えたと述べている。[ 6 ]