仏教 におけるクレーシャ （サンスクリット語 : क्लेश 、 ローマ字表記 : kleśa パーリ語 : किलेस kilesa 、標準チベット語 : ཉོན་མོངས། nyon mongs 、中国語 : 煩惱 fánnǎo 、日本語 : 煩悩 bonnō ）とは、心を曇らせ、不健全な行為として現れる精神状態のことです。クレーシャには、不安、恐怖、怒り、嫉妬、欲望などの精神状態が含まれます。現代の翻訳者は、 クレーシャ という用語を翻訳するために、afflictions、defilments、destructive emotions、disturbing emotions、negative emotions、mind poisons、neurosesなど、さまざまな英語の単語を使用しています。
現在、大乗仏教 と上座部仏教の伝統では、 無明、執着、嫌悪という 三つの煩悩が、他のすべての煩悩の根源、あるいは源であるとされています。これらは、大乗仏教では「三毒」 、上座部仏教では「三つの不善の根源」 と呼ばれています。
初期の仏教 のパーリ聖典 には三つの根本的な煩悩が具体的に列挙されてはいないが、三つの毒（そして煩悩全般）は 輪廻転生 の根源であると見なされるようになった。
パーリ語文献 パーリ聖典 の経典（スッタ ）では、キレーサは しばしば、身体と精神の状態を汚す様々な煩悩と関連付けられています。パーリ聖典のアビダンマ や後世のパーリ文学 では、10の煩悩が挙げられており、そのうち最初の3つ、すなわち貪欲、憎悪、妄想は、苦しみの「根源」と考えられています。
パーリ聖典のスッタ・ピタカ では、キレーサ とその相関関係にあるウパッキレーサ [ 1 ] は、直接的な知識（アビジュニャー パンニャー
例えば、サンユッタ・ニカーヤには 、身体や精神[ 2 ] チャンダ・ラーゴ ） を結びつけることは「精神の汚染」（チッタッセ・ ウパックキレソ SN 27 、キレーサ・サ・ユッタ ）が含まれています。
「比丘たちよ、目に関するいかなる欲望も心の汚れである。耳、鼻、舌、身体、知性に関するいかなる欲望も心の汚れである。これら六つの基盤に関して、認識の汚れを捨て去るとき、心は 放棄 に向かう。放棄によって育まれた心は、実現に値する性質 を直接知る ために柔軟になる。」[ 3 ] より広く言えば、五つの障害 、すなわち感覚的欲望（kāmacchanda ）、怒り（byāpāda ）、怠惰（thīna-middha ）、不安（uddhacca-kukkucca ）、そして疑い（vicikicchā ）は、次のような（あるいは類似した）方法でキレーサ と頻繁に関連付けられます。
さらに、クッダカ・ニカーヤ のニッデーサ では、キレーサは渇望（ タナー ラーガ ）の構成要素または同義語として特定されている。[ 6 ]
サンスクリット語のシュラヴァカ語と大乗文学
3つの毒 無明、執着、嫌悪 の三つの煩悩は、大乗仏教では三毒 （サンスクリット語：triviṣa ）と呼ばれ、上座部仏教では三つの不善根 （パーリ語：akusala-mūla 、サンスクリット語：akuśala-mūla ）と呼ばれています。これらの三つの毒（または不善根）は、他のすべての煩悩の根源であると考えられています。
五毒 大乗仏教の伝統では、5つの主要な煩悩は五毒 pañca kleśaviṣa 語 ：dug lnga
五毒は、三つの毒 に加えて、傲慢と嫉妬という二つの毒から成ります。五毒は全部で次の通りです。[ 15 ] [ 16 ]
アビダルマの六つの根本的な煩悩 アビダルマ・コーシャは、 ムーラクレシャ ）を特定しています。
ヨーガチャーラ 仏教の文脈において、ミュラー（2004: p. 207）は、六つの煩悩は「...『想像上の自己』（サンスクリット語： satkāya-dṛṣṭi ）の物象化」によって生じると述べている。[ 19 ]
大般涅槃経 大乗仏教の涅槃 経には、執着、嫌悪、愚鈍、嫉妬、傲慢、不注意、高慢、悪意、争い、不正な生計、欺瞞、不道徳な友人との交際、快楽への執着、睡眠への執着、食事への執着、あくびへの執着、過剰な会話や嘘をつくこと、そして害をなす考えなど、約50の煩悩が挙げられている。
2つの遮蔽物 大乗仏教の文献には、「二つの曇り」（ワイリー表記：sgrib gnyis ）、「相反する感情の曇り」（サンスクリット語：kleśa-avaraṇa 、ワイリー表記：nyon-mongs-pa'i sgrib-ma ）と「認識可能なものに関する曇り」（サンスクリット語：jñeya-avaraṇa 、ワイリー表記：shes-bya'i sgrib-ma ）が列挙されていることが多い。[ 20 ]
現代の注釈 現代の翻訳者は、 kleshas という用語を翻訳するために、afflictions、passions、destructive emotions、rouding emotions など、さまざまな英語の単語を使用してきました。[ 21 ]
以下の表は、現代の様々な仏教の教師や学者によって与えられた「煩悩」という用語の簡単な説明を示しています。
煩悩を克服する 仏教のすべての宗派は、静寂（サマタ ）瞑想によって煩悩は完全には消え去らないものの鎮静され、洞察（ヴィパッサナー ）瞑想によって煩悩と心そのものの真の性質が理解されると教えています。自己と心の空性が完全に理解されると、煩悩が執着する根源がなくなり、煩悩は心を惑わす力を失います。
代替翻訳 「クレーシャス」 という用語は英語では次のように翻訳されています。
苦痛 精神疾患 精神障害 苦痛な感情 条件付け要因 破壊的な感情 汚れた感情 汚染 不協和な感情 不安な感情 不穏な感情や態度 ネガティブな感情 不協和な精神状態 クレシャス 情熱 毒物 精神毒 世俗的な欲望[ 23 ]
参考文献 ↑ kilesa と upakkilesa の語源的関係と意味的近さを超えて(例えば、Rhys Davids & Stede、1921–25、p. 139、 [ リンク削除 ] upakkilesa の項目を参照)、下記参照のSamyutta Nikaya コレクション「 Kilesa -sa ṃ yutta (SN 27)」は、実際のスッタでは kilesa ではなく、実際にはupakkilesa を n . 273 では、これら 2 つのパーリ語の語彙の違いを特に指摘し、 kilesa を 「汚染」、 upakkilesa を 「腐敗」と訳しています。同様に、Bodhi (2000)、p. 1642、SN 47.12、 upakkilesa は「腐敗」と訳されているが、以下に示すように、Bodhi (2005)、p. 416 では、同じ経典の同じパーリ語が「汚染」と訳されている。以下に示すように、Bodhi (2005) と一致して、Thanissaro (1994) もupakkilesa を 「汚染」と訳している。関連する相関語sankilesa (またはsa ṅ kilesa ) も、Bodhi (例えば、2000、pp. 903–4; 2005、pp. 55–6)、 Thanissaro (2004)、Rhys Davids & Stede (1921-5、 「 Sankilesa 」 の項目 [ リンク削除 ] ) によって 「 SN 22.60（Bodhi、2000年、903-904頁）では、サンキレーサは 「（色）に魅了されることで（衆生は）それに囚われ、それに囚われることで汚される」という文脈で説明されている。この経典では、サンキレーサ は浄化（ヴィシュッディ ）と対比されており、ヴィシュッディは「（色の快楽の無常性に）嫌悪感を抱くことで（衆生は）無執着になり、無執着によって浄化される」という文脈で説明されている。 ↑ 特に、このsaṃ yuttaは 、 kilesa を、 6つの内外の「感覚基」（ ayatana 意識 、接触 、感覚 、渇望の6つのクラス、 「六つの六分」 のセクションを参照）、6つの主要な「要素」（ dhātu 、cf. mahābhūta khandha ↑ SN 27.1 (タニッサロ訳、1994年)。ここでタニッサロが「意識 の汚染」 と訳している句はceta so upakkileso であることに注意。Bodhi (2000)、p. 1012 では、これを単に「精神の 腐敗」と訳している(分かりやすくするために下線を追加)。↑ Bodhi (2005)、p. 416 からの翻訳。Bodhi (2005、pp. 417、457 n 58) は、これはSN 47.12 およびDN 16 と DN 28 からのものであると述べている。同様のフレーズは DN 28 などに見られる。 ↑ パーリ語、「pahāya cetaso upakkilese」の検索に基づき、「BodhgayaNews」のhttp://www.bodhgayanews.net/pitakaresults.php?title=&start=0&to=10&searchstring=pahāya%20cetaso%20upakkileseから取得。2026年1月5日にWayback Machine に アーカイブ済み（32件一致）。 ↑ Rhys Davids & Stede (1921–5)、pp. 216–7、「Kilesa」の項目を参照。2008年2月9日に「シカゴ大学」から取得[ リンク削除] ↑ Rhys Davids & Stede (1921–5)、p. 217; および、Nyanatiloka (1988)、「kilesa」の項目、2008-02-09 にhttp://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_k.htmの「BuddhaSasana」から取得、2012-03-28 にWayback Machine に アーカイブ済み。 ↑ Rhys Davids & Stede (1921–25)、p. 217. ↑ アビダンマや後正典のパーリ語文献で頻繁に言及されていることに加えて、不善の根源（ akusala-mūla ）への言及はスッタ・ピタカ 全体に散りばめられています。例えば、ディーガ・ニカーヤ では、DN 33（D iii.215）とDN 34（D iii.275）に見られます。マッジマ・ニカーヤでは、 サーリプッタ 尊者が有名なSammādi ṭṭ イティヴッタカ では、3つの不善の根源に関する短い説法が「三つの章」（Iti. 50）の始まりとなっています。しかし、これらのスッタ・ピタカのテキストのいずれにおいても、3つの不善の根源は kilesa とは呼ばれていません。このような関連性は、アビダルマの文献に見られるように思われる。 ↑ Nyanatiloka (1988)、「mūla」の項目、2008年2月9日に「BuddhaSasana」から取得、 http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_m.htm、2012年3月28日にWayback Machine に アーカイブ済み。 厳密に言え ば 、この枠組みにおいて、ヴィスッディマッガ （Vsm. XVII, 298）は、「生」（ jāti jarāmara ṇ a vipāka ）と明示的 に同一視していません。しかしながら、前の段落（Vsm. XVII, 297）で、ブッダゴーサは 次のように書いています。「そして未来には五つの果報が あります。それは意識から始まる五つです。これらは『生』という言葉で表現されます。しかし『老いと死』とは、これら［五つ］自身の老いと死です」（Ñā ṇ 1 2 3 ニャー・ ↑ 準正典の Nettipakara ṇ a の「苦しみの輪廻、行為の輪廻、煩悩の輪廻」( dukkhava ṭṭ o kammava ṭṭ o kilesava ṭṭ o ) (Nett. i.95) を参照。 「アーカイブされたコピー」 。2011-07-19の オリジナル からアーカイブ 。2008-07-16 に取得 。 {{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク) ↑ ニャーナモリ 1 2 パドマカラ（1998）、336、414頁。（用語集より） ↑ ロンチェン・イェシェ・ドルジェ（カンギュル・リンポチェ）（2010年）。 p. 492 ↑ スール、ウィリアム・エドワード；ホドウス、ルイス（2014）。『 中国仏教用語辞典：サンスクリット語と英語の対応語およびサンスクリット語・パーリ語索引付き』 ラウトレッジ 。ISBN 978-0-700-71455-1 。↑ Guenther (1975)、Kindle位置321。 ↑ ミュラー（2004）。 ↑ ドルジェ、ジクドレル・イェシェ（ドゥジョム・リンポチェ 、著者）、翻訳・編集：ギュルメ・ドルジェ 、マシュー・カプスタイン （1991）。『チベット仏教ニンマ派：その基礎と歴史』 。米国ボストン：ウィズダム出版。ISBN 0-86171-199-8 、107ページ （列挙）。 ↑ エプスタイン、マーク (2009) http://www.quietspaces.com/kleshas.html↑ この列は、これらの教師がそれぞれ「kleshas」 という用語の翻訳として使用した英語の単語を示しています。 ↑ 日本語の「ぼんの」 の翻訳：「WWWJDIC: テキスト/単語翻訳」 。 2010年10月24日に オリジナルからアーカイブ済み 。 2010年9月5日 に取得。
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外部リンク 穢れの悪魔: (Kilesa Mara) 、アジャーン・リー・ダンマダロ著10のキレサのリスト（palikanon.com） 「破壊的な感情」を克服する方法― ダニエル・ゴールマンへのインタビュー
