天理教の人類学

天理教において、天理教人類学（てんりきょうにんがく）は、天理教神学の文脈における人間と神との関係の研究である。これを社会科学の人類学と混同しないように注意する。

人間と神との関係に関する中核的な教えは「貸すもの、借りるもの」（かしもの かりもの）であり、人間の身体は神から「貸されたもの」であり、人間個人から「借りたもの」であるという信念である。心だけが個人の所有物であるため、天理教の人間性に関する理解は本質的に精神的なものである。^[1]この概念は、心の塵、再生、因果律など、人類学に関連する他の教えと密接に関連している。^[2]

心は人間の体のどこかにあり、心はそれを通して世界を認識します。天理教の教えでは、心とは何か（意識、自我、脳など）を正確に定義しておらず、また、心がどのようにして自分のものであるかについても説明していません。しかし、心の特性や特徴については説明しています。たとえば、心は解決したり、置き換えられたり、浄化されたり、元気になったり、憂鬱になったりすることがあります。^[3]

天理教の教えは、人間の心の本来の本質は清らかで純粋であると主張している。人間の堕落によってその本質が堕落したことはない。しかし、人間の心に与えられた自由のために、心は定期的にその本来の本質を忘れ、人間が共に喜びに生きるという神の意図に反する行動をとる。これらの行動は「ほこり」と呼ばれ、 時間の経過とともに床の表面にほこりが集まるように、心は日々間違った行動をとることを示唆している。また、ほこりと同様に、間違った行動は神の教えへの献身によって一掃することができる。^[4]中山みきは信者に心の8つのほこり、すなわちけち、貪欲、恨み、憎しみ、怒り、自己愛、貪欲、傲慢を教えた。^[5]

天理教では、人間の身体全体は神の摂理によって維持されている。天理教の教義では、神の完全な摂理を十全の守護（じゅうぜん のしゅごう）に分類し、それぞれの守護は消化器系（「食べる、飲む、排泄する」）や呼吸器系（「呼吸する、話す」）など、人間の身体の特定の機能を支えている。それぞれの守護は、水循環（「水分の上昇と下降」）や風など、世界の機能も支えており、人間の身体に命を与える同じ神が世界の自然現象も支配していることを示唆している。^[6]

天理教では、神は人の心がいかにうまく扱われているかを、 心の状態を身体に反映させることで示す。これが手引きの原理である。心が神の意図に従って扱われると、神の祝福が身体に流れ込みやすくなり、人は身体を自由に使うことができる。しかし、心が神の意図に反して利己的に扱われると、心の塵が蓄積する。塵は神の祝福を妨げ、身体の苦しみをもたらす。^[7]

天理教は、魂が前の生命の死後、新しい生命を持って絶えずこの世に戻ってくるという輪廻転生の概念を肯定しています。輪廻転生は、ヒンズー教、仏教、ジャイナ教などのインドの宗教にも現れています。

天理教の輪廻転生の理解は出直し（新たなスタートを切る）と呼ばれています。出直しは、人の肉体が死ぬと、魂が神から借りていた肉体を神に返すという点で、貸したもの、借りたものの教えに関連しています。これにより、魂は神から借りた新しい肉体を受け入れ、物質世界に再び入ることができます。生まれ変わった人は前世の記憶を持っていませんが、その人の考えや行為は魂に痕跡を残し、その人の因果関係として新しい人生に引き継がれます（因果関係の項を参照）。^[8]

中山みきは、脱ぎ直しの過程は古い服を脱いで新しい服を着るようなものであり、肉体の物質性を強調するイメージであると説いた。人間は、天国のような来世とは対照的に、この世で陽気な世界（救済の状態）を悟る無数の機会を与えられている。^[9]

天理教のカルマ信仰の理解は、「いんねん」または因果関係と呼ばれます。

広く言えば、カルマとは因果の精神的原理を指し、個人の意図と行動（原因）がその個人の将来（結果）に影響を及ぼします。^[10]言い換えれば、人の善意と善行は良いカルマと将来の幸福に貢献し、悪意と悪行は悪いカルマと将来の苦しみに貢献します。^[11]因果律はカルマのこの基本原則を支持しており、同じように人は良い因果律と悪い因果律を経験します。^[12]天理教では、この概念は「蒔かれた種はすべて芽を出す」という農業の比喩に要約されています。^[13]因果律はまた、この個人の責任が魂の多くの死と再生を引き継ぐというカルマの別の基本原則を支持しています。^[14]

天理教は仏教から「因縁」という用語を借用し、カルマの基本的な概念を仏教と共有しているが、天理教の創造と救済の理解は仏教とは異なるため、因縁の概念は異なる意味合いを持つ。この区別を文書で明確にするため、天理教の談話では通常、仏教の談話で見られる漢字「因縁」ではなく、ひらがな「いんねん」で表記される。^[15]

天理教の存在論的理解の焦点は、もとの因果関係、すなわち親神が人間を創造したのは、人間が歓喜の境地（救済の境地）を生き、その歓喜を分かち合うためだという根源的な因果関係の仮定である。天理教は、 歓喜の境地はやがて全人類を包み込むものであり、歓喜の境地への漸進的な進歩は今も神の摂理の導きによってなされていると教えている。このように根源的な因果関係の概念は、時の初めに定められたものが徐々に展開していくという目的論的な要素を持っている。 ^[16]

天理教では、天地創造物語を通じて、本来の因果律と人間形成の過程が教えられている。^[17]

個人因果の信仰は、本因果の原理と関係している。個人因果とは、人類の本因果を実現するために働く神の摂理であり、苦しみを通して個人が自分の因果を悟り、心の変化と積極的な協力に導き、太古の昔に定められた世界である歓喜の人生の確立に導くものである。^[18]

天理教の教義では、個人の苦しみは、過去の悪行に対する神の摂理による罰や報復としてではなく、むしろ過去を振り返り、心を変えるよう神の摂理が促すしるしとして捉えるべきであると説いている。神の摂理が働いていることを認識することは、満足の状態を示す日本語である「たんのう」 （天理教の用語では「喜んで受け入れる」）の態度につながるはずである。たんのうとは心を落ち着かせる方法であり、単に自分の状況に身を任せるのではなく、むしろ積極的に「すべての出来事の中に神の親の愛を認め、それらの出来事によって毎日喜びに生きるというより一層固い決意を抱く」ことである。^[19]言い換えれば、天理教は、外的な状況に簡単に左右される性質とは対照的に、前向きな内面の性質を維持することの重要性を強調している。^[20]

また、『天理教の教義』には、天理教の教えの成立を決定づけたと考えられる三つの犠牲（さんいん ねん）が挙げられている。より正確には、これらの犠牲は、神が創造のモデルと道具になされた約束の成就であり、「最初の子の数と同じ年月が経過したとき、彼らは最初の受胎の地である本地に戻り、子孫に愛される」というものである。^[21]「教祖の魂の因果」とは、中山みきが人類を妊娠し、出産し、育てた創造の母（イザナミノミコト）の魂を持っていたことを意味する。「住居の因果」とは、天理教本部が建つ中山邸が人類が受胎した場所であることを意味する。 「約束の時の因果律」は、神が中山みきを通して公に啓示された日である1838年10月26日が、人類が受胎した瞬間から最初に生まれた人間の数（9億99999）に等しい年数が経過した時であったことを示しています。^[22]

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