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古代ローマの宗教では、ローマはローマ市、より広義にはローマ国家を擬人化した女神であった。 [1]彼女はローマの特定の思想を代表し広め、その支配を正当化するために創造され、宣伝された。彼女は貨幣、彫刻、建築デザイン、公式の競技会や祭典に描かれた。ローマの像は、ローマのミネルヴァ、ギリシャのアテナ、ギリシャの都市国家を守ったギリシャのテュケーのさまざまな顕現など、他の女神と共通する要素を持っていた。これらの中で、ローマは征服を表す積み重ねられた武器の上に支配的な姿勢で立ち、従順な者への保護を約束している。彼女の「アマゾン」の図像は、戦士の種族の勇敢な母としての彼女の「男らしい美徳」(ヴィルトゥス)を示しており、地元の女神に取って代わるのではなく、強化する。ローマ帝国時代の一部の貨幣では、彼女は統治皇帝の穏やかな顧問、パートナー、保護者として描かれている。ローマでは、ハドリアヌス帝がローマ・アエテルナ(永遠のローマ)として彼女とウェヌス・フェリックス(幸運をもたらすウェヌス)に捧げた巨大な神殿を建設し、帝国の神聖さ、普遍性、永遠性を強調した。[2]
ロマの公式信仰は、ローマ帝国のプロパガンダのメッセージを広めるのに役立った。ローマ美術や貨幣では、ロマは通常、ヘルメットと武器を持った軍隊の姿で描かれている。ローマの東方属州では、壁画にはロマが王冠や豊穣の角、あるいはその両方を身に着けて描かれることが多かった。[3]ロマの像が日常的または家庭的な文脈で見られることは稀である。[4]ロマは、ローマの一般大衆よりも、海外にいるローマ帝国の高位の代表者たちに好まれたと思われる。銀の杯、アーチ、彫刻に描かれたロマには、アントニヌス・ピウスの記念柱の土台も含まれている。ローマ国家の擬人化として、キリスト教時代まで生き残った。盾と槍を持って座るロマの描写は、後にブリテン島の擬人化であるブリタニアの描写に影響を与えた。
共和制時代
アイデンティティと図像

紀元前280年から276年および265年から242年のローマの硬貨に描かれた兜をかぶった人物は、ローマと解釈されることもあるが、その同定は議論の余地がある。[ 5]他の初期ローマの硬貨には好戦的な「アマゾン」型が描かれており、ローマである可能性もあるが、メラーの意見では、デア(女神)よりも天才である可能性が高い。第二次ポエニ戦争後期とピュロス戦争の間、ローマはフリギア人の兜をかぶった頭部を描いた硬貨を発行し、そのいくつかにはローマと刻印されている。後期の硬貨では、ローマはローマ軍将校の標準的なパターンであるアッティカ兜のさまざまな種類を着用している。硬貨の明確な刻印がない場合、同定は未解決である。ローマの公式の神々の他の女性メンバーも兜をかぶっており、ベローナやミネルヴァが含まれる。ミネルヴァはギリシャのアテナに相当し、一部の学者はローマの元祖であると考えている。[6]
ローマの姿をほぼ確実に示す最も古い貨幣は、紀元前275年頃、イタリア半島のロクリでギリシャ系同盟国が発行した銀貨である。この貨幣には、盾やその他の戦闘装備を身に着けた玉座に座る女性が描かれており、ローマと明確に記されている。ピスティス(ローマのフィデス、つまり「誠実」に相当するギリシャ語)と記された別の女性は、葉の冠を頭上に掲げてローマの前に立っている。西暦114年/115年のローマのデナリウス貨幣には、ローマとロムルス、レムス、そして彼らを育て、乳で養った神話上の獣である雌狼が描かれている。この貨幣の図柄は、ローマが建国以来ローマを守り、養ってきたことを暗示している。彼女の「アマゾネス」のような外見は、ローマ人の祖先とされるトロイア人とともにトロイ戦争で戦った、獰猛で野蛮な、胸を露出したアマゾネス族を思い起こさせる。共和政末期から帝政初期にかけて、ローマ文学ではローマはローマ人の「偉大なる母」の一人として描かれており、その中にはウェヌスやキュベレも含まれていた。[4]エンニウスは「ローマの祖国」をローマとして擬人化した。キケロにとってローマは「ローマ国家」であったが、どちらもローマ人ではない。 [ 7]ローマ人の祖先はローマ人である可能性はあるが(メラーによれば、おそらく名前とそれが呼び起こす観念だけかもしれないが)、彼女はギリシャの神として登場し、その本質的な図像と性格はイタリア、マグナ・グラエキア、ローマですでに確立されていた。[4]
最古のカルト
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ローマ神への最も古い信仰は紀元前195年にスミルナで確立されたが、これはおそらくアンティオコス3世に対するローマの同盟の成功を記念するためであった。[8]メラーは、彼女の信仰を、伝統的なギリシャ・東方君主の神聖な名誉を共和制の慣習に適応させた宗教的政治的外交の一形態であると提唱している。ローマ国家の神の擬人化への神聖な名誉は、その官職、共和国、都市の権威を認めるものであったが、個々のローマの恩人に対する地元のギリシャの信仰に取って代わるものではなかった。[a]
アテネやロードス島のような民主的な都市国家は、デモス(一般の人々)の伝統的な崇拝の擬人化に類似した存在としてロマを受け入れた。紀元前189年、デルフォイとリュキアはロマを称える祭りを制定した。陸上競技と汎ギリシャ文化の「神聖なスポンサー」としてのロマは、定着した熱心な祭りの巡回にうまく適合したようで、ロマの神殿の数は、彼女の市民の像や奉納物の数を上回った。[9]紀元前133年、アッタロス3世はペルガモンの人々と領土を、信頼できる同盟者と保護者としてローマに遺贈した。ペルガモンの遺贈地はローマの新しいアジア属州となり、ロマ崇拝は急速に広まった。[10]
ローマの原典が「アマゾネス」とされていたのに対し、ギリシャの貨幣では、彼女のイメージの凶暴さが抑えられており、壁画の冠や時にはフリギアの兜をかぶった「威厳のある、むしろ厳粛なスタイル」のギリシャの女神として描かれている。彼女は時折、頭を覆っていない。[2]この時代とその後の時代では、彼女はゼウス(誓いの守護神)やフィデス(相互信頼の擬人化)と関連付けられることが多かった。[b]東方の崇拝はローマの同盟と保護を訴えた。ギリシャの詩人メリノに帰せられる5つのサッポーのスタンザで、彼女への賛歌が現存しており、メリノは彼女がアレスの娘であると主張し、子孫と保護対象に対する彼女の激しい献身を称賛している。[11]
万歳、アレスの娘、金のベルトをつけた好戦的な女王、永遠に破壊されないオリンポスを地上の故郷とするローマ。太古の運命は、あなただけに王権の不滅の栄光を与え、統治の力はあなたの手の中にある。あなたの強く縛られたくびきの下に、大地の胸部と灰色の海が繋がれている。あなたは人々の都市を安全に操縦する。そして、強大な時間がすべてのものを打ち倒し、人生をさまざまな形に変えても、あなただけは力の極限まで吹く風が動かない。実際、あなたは、デメテルの畑から豊かな収穫がもたらされるように、すべてのものの中で最も強い偉大な戦士を育てている。[12]
当時、共和政ローマとその東方コロニアにおける彼女の崇拝は事実上存在していなかった。[13]彼女の「アマゾネス」タイプでは、通常片方の裸の胸は、同じ大胆さと激しい母性、養育の美徳を意味している。[4]ヘレニズム時代の宗教的伝統では、神々は司祭によって、女神は女司祭によって仕えられたが、ローマの司祭職は男性であり、おそらくローマの軍事力の男性らしさを認めていたためであろう。ローマの崇拝における司祭職は、最高位の地元のエリートの間で競われた。[c]
帝国時代
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ジュリアス・シーザーの暗殺は、ローマとその東方植民地において、シーザーが神格化され、国家の神として崇拝されるようになったことをもたらした。シーザーの養子であるアウグストゥスはローマの内戦を終わらせ、共和政ローマのプリンケプス(指導者)となり、紀元前30/29年にアジアとビテュニアのコイナは、シーザーを生きた神として崇める許可を求めた。共和制の価値観では君主制は軽蔑され、ギリシャの栄誉も軽蔑されたが(シーザーは致命的にその両方を好んでいた)、全面的に拒否すれば忠実な属州民や同盟国を怒らせる恐れがあった。そこで慎重な方式が考案された。非ローマ人は、デア・ローマと共同でシーザーを神として崇拝することしかできなかった。 [15]ローマは皇帝の配偶者であり、ローマ国民全体の母という帝国の役割を持っていた。ギリシャの都市国家では、彼女の図像は地元のテュケーの図像と融合していたであろう。これには通常、壁画の冠と豊穣の角が含まれていた。半数以上の既知の描写に見られるローマの座った姿勢は、ローマのミネルヴァに相当するギリシャのアテナにも使用された。アテナと同様に、ローマは「男らしい」女性の美徳を表し、征服の上に築かれた帝国の擬人化である。[4]ここから、ローマはますます皇帝または神の配偶者の属性を帝国のディーヴスに取り入れたが、ギリシャのコインの種類によっては、ローマが座ったり王座についたりした権威者として描かれ、帝国のディーヴスは彼女に懇願するか召使のように直立している。[13] [16]
帝国西部では、ルグドゥヌムの帝国崇拝の中心地の設立により、ローマの地方議会や自治体の議会、ローマ化された生活様式、そして帝国崇拝の司祭に選出されることでローマ市民権の利点を享受できる機会がもたらされた。そのアラ(祭壇)はローマとアウグストゥスに捧げられた。[d]それ以降、ローマの存在は西方諸州中の碑文や貨幣によって十分に証明されている。文学資料にはローマについてほとんど何も書かれていないが、これはローマが無視されていたのではなく、いたるところに存在していたことを反映しているのかもしれない。初期のアウグストゥス帝時代には、ギリシャと同様に、ローマは存命の皇帝妃よりも尊敬されていたのかもしれない。[e] [f] [g]
アフリカの地方では、ローマとアウグストゥス神殿がレプティス・マグナとマクターに1つずつ存在することが知られている。イタリア半島では6つの神殿が確認されており、ラティウムが2つ建て、そのうち1つは私費で建てられた。ティベリウスの治世中、オスティアはローマとアウグストゥスを祀る壮大な市営神殿を建てた。[19]
ローマ市内では、ハドリアヌス神殿でウェヌスとローマの崇拝と組み合わされた、ローマ神への最古の国家崇拝が行われた。この神殿はローマ市内で最大のもので、おそらく改革されたパリリア祭を開会するために建てられたもので、この祭はその後、ローマを称える東方の祭にちなんでロマイアとして知られるようになった。神殿には、座った姿勢で全身を覆い、ギリシャ風にアレンジされた非常に影響力のあるローマ神像があり、右手に持つパラディウムはローマの永遠を象徴していた。 [20] [2]ローマでは、これは斬新な実現だった。ローマを威厳ある神と解釈するギリシャ人の解釈は、ローマを軍事的支配の象徴から帝国の保護と威厳の象徴へと変えていたのである。
ルグドゥヌムでクロディウス・アルビヌスとその同盟者がセプティミウス・セウェルスに敗れた後、ローマはルグドゥヌムの崇拝から神殿に移され、そこでアウグスティとともに新たな帝国崇拝の枠組みに取り込まれた。フィッシュウィックは、ルグドゥヌムの改革された儀式を、彼の奴隷が家長に捧げた儀式であると解釈している。 [21]この段階がどのくらい続いたかは不明だが、独特な展開だったようだ。後のさらに動乱の時代に、プロブスの一般的なコインには、彼がドミナーテの放射状の太陽冠をかぶっている姿が描かれている。裏面にはローマのウェヌス神殿とローマの女神が描かれている。プロブスの像が君主制の帝国を示しているのに対し、ローマはローマの伝統と帝国の統一の回復を主張している。[22]
帝国時代の芸術、工芸、文学において

ルーカンの詩『ファルサリア』では、ローマの価値観を代表する強い女性としてロマが描かれている。この詩は、ジュリアス・シーザーとポンペイウス大帝率いるローマ元老院の勢力との内戦を描いている。シーザーはロマとその価値観を拒絶し、エジプトで愛人(クレオパトラ)をつくり、最終的には自滅の道を歩むことになった。[23]詩人はロマ(res publica)を理想化されたローマのマトロナと同一視している。どちらかを拒絶する男は真のローマ人ではあり得ない。[23]
ボスコレアーレ銀杯ではローマが主要人物として描かれている。彼女は兜をかぶり、戦争に備えて警戒しながらも平静を装っている。彼女の足は「武器の山」、つまり過去の戦争の戦利品の上に置かれており、ローマ人の天才と通常見なされる若い男性と会話している。その男性は座っている皇帝(おそらくアウグストゥス)と話をするのを待っているように見える。 [24]ディオスクリデスのゲンマ・アウグステアの彫刻では、ローマは軍服を着てアウグストゥスの隣に座っている。 [25]
ティトゥスの凱旋門(紀元1世紀)、セプティミウス・セウェルスの凱旋門、コンスタンティヌスの凱旋門では、ローマ人が皇帝の護衛として馬車に乗って同行しています。
ロマの像は、帝国全土で家庭内で見られることは稀で、属州ではローマの住人と関連していた可能性がある。コリントスでは、パナギア・ドムスの家庭神殿で、他の神々の像とともにロマの小像が発見された。この像は、西暦2世紀か3世紀のものと推定されている。神々は実物より小さかったが、どれも精巧に作られており、ほとんどに金箔の跡があった。ロマの像は背もたれのない椅子に座り、三重の紋章のついた戦闘用ヘルメットとペプラムを身に着けている。片方の胸を露出し、戦闘用の「ドレープ・アマゾン」を模したすねまでの透かし彫りのブーツを履いている。スターリングは、このロマの像の所有者と近くのコリントス神殿1との間に公式なつながりがあると推測している。[26] [27]
ヨハネの黙示録の中で
ヨハネの黙示録では、ペルガモンの教会への手紙(2:12–17)で、偶像に捧げられた食物を食べるキリスト教徒の関与に対して警告しているが、これは当時ペルガモンで人気があり、神格化されたアウグストゥスと女神ローマを崇拝していたローマ帝国のカルトを指している可能性がある。 [28]その後、この書ではバビロンの娼婦 と呼ばれる悪役が登場するが、これは当時の支配的な権力であったローマを指していると考えられており、ローマを完全に戯画化したものである可能性がある。[29]
その女は紫と緋の衣をまとい、金と宝石と真珠で身を飾り、その手には忌まわしい物と淫行の汚れで満たされた金の杯を持っていた。その額には「大いなるバビロン、淫婦と地上の忌まわしい物の母」という謎の名が書かれていた。そして私は、その女が聖徒たちの血とイエスの証人たちの血に酔っているのを見た。(...) あなたが見た女は、地上の王たちを支配する大いなる都である。
— 黙示録 17:4-6; 18 (NRSV) [30]
さらに、バビロンの娼婦は7つの頭を持つ獣に乗っていると描写されており、聖書では「7つの頭は女性が座っている7つの山であり、通常はローマの7つの丘として理解されている」と述べられている。[31] [32] [33]ウェスパシアヌス帝のセステルティウス に描かれたデア・ローマの像は、彼女が様々な装身具を身に着けてローマの7つの丘に寄りかかっている様子を示している。この解釈では、ローマの硬貨の図像に精通している黙示録の読者は、誰を指しているか理解できるだろう。[34] ローマ美術では、宝石で飾られ、野生動物を征服して手懐ける優雅で威厳のある女性として描かれているが、黙示録の著者はローマを「血に酔った」堕落した邪悪な力と見なしている。[29]
ほとんどの学者はバビロンがローマの暗号であることを認めているが、バビロンは1世紀のローマの都市だけを表しているわけではないとも述べている。クレイグ・コスターは「娼婦はローマであり、ローマ以上のものである」と書いている。[35]それは「ローマ帝国の世界であり、それは今度は神から疎外された世界を表す」[35] 。
現代
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祖国の祭壇はローマの祖国の祭壇の中で最も有名な部分であり、祖国の祭壇と同一視されることが多い。[36]入口階段の最上部にあるこの祭壇は、1906年に特別に開催されたコンペで優勝したブレーシャの彫刻家アンジェロ・ザネッリによって設計された。[37] [36]この祭壇は、建物の外側に面したイタリア無名戦士の墓の側面(ヴィットーリアーノの内側に面した反対側は地下室にある)、ローマの像のサケルム(無名戦士の墓の真上にある)、そしてローマ女神の像がある祭壇の端から下がり、無名戦士の墓に向かって横に下がっている2つの垂直の大理石のレリーフから構成されている。 [37]
ヴィットーリアーノにあるローマの像は、19世紀まで流行していた、この主題の表現はもっぱら戦争的な特徴を伴うという慣習を破った。アンジェロ・ザネッリは、その作品の中で、ギリシャの知恵と芸術、そして戦争の女神であるアテナへの言及も加えることで、像の特徴をさらに際立たせることにした。[ 38]神の大きな像は、金色の背景から浮かび上がっている。[36]ヴィットーリアーノにあるローマの女神の存在は、イタリア統一の愛国者たちがローマをイタリアの首都にするという揺るぎない意志を強調している。これは、イタリア文化の半島と島々の歴史から生まれた、共通の感覚による重要な概念である。[39] [40]
遺産
ロナルド・メラーはロマに関する著書の序文で、彼女の影響力を次のように要約している。「擬人化として、女神として、あるいは象徴として、ロマという名前は古代ギリシャからムッソリーニのファシスト宣伝にまで及んでいる。ロマは女神、娼婦、聖人に近い存在、そして文明そのものの象徴とみなされてきた。彼女は西洋文明において最古の継続的な政治的・宗教的象徴であり続けている。」[41]
注記
- ^ ギリシャ愛好家の将軍フラミニヌスは、ギリシャの同盟国のために軍事的功績を挙げたため、ローマと共同で神の栄誉を与えられた。プルタルコス『フラミニヌス』16(ビル・セイヤー、シカゴ大学、2022年12月24日アクセス)には、ゼウス、ローマ、フラミニヌスへの長いカルキス風の賛歌と彼が説明する最後の行が記載されている。
- ^ フィデスに対するローマの崇拝は共和国後期に設立された: Cicero, De Natura Deorum , 2. 61.
- ^ 東部では、後の西部地方と同様に、ロマの司祭はおそらく選挙で選ばれた。[14]
- ^ 祭壇は紀元前10年または12年に奉納された。フィッシュウィックは、実用的であると同時にアウグストゥスにとって特に縁起の良い日として紀元前12年を支持している。
- ^ 皇帝は死ぬまで神格化されなかった。フィッシュウィックは、西方皇帝崇拝において、ローマ人のギリシャ的長子権が(アウグストゥスの神であるdivusよりも) deaとして存続していると考えている。
- ^ メラーは、ローマをアウグストゥス帝政、そして後の帝政の不可欠な伴侶とみなしている。その理由は、帝政は服従というよりも、協力と文化変容のためのローマ・ギリシャ的枠組みであったという推測に基づいている。帝政の皇帝は「ローマの元老院と人民」を代表し、支えると主張したのであって、支配すると主張したのではない。[17]
- ^ ルグドゥヌム複合施設の司祭は、ギリシア語でサケルドスと呼ばれていた。他のほとんどの司祭はフラメンであり、ローマの伝統に反して、複数の神々に仕えていた。一般的に、女性の帝国崇拝名誉者(存命または故人、神格化された皇后や国家の女神など)は、女司祭に仕えられていた。中には崇拝司祭の妻だった者もいたが、ほとんどは自らの権利で選出された者だったと思われる。女司祭の1人は、むしろ混乱してフラミナ・シヴ・サケルドスと呼ばれている。西洋の帝国崇拝は、崇拝と司祭職について驚くほど自由な解釈を示しており、中には独特なものもあるようだ。しかし、唯一の例外(トゥールーズ)を除いて、デア・ローマは、彼女のギリシャ崇拝と同様に、司祭に仕えられていた。[18]
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