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聖ガブリエル修道院（シリア語: ܕܝܪܐ ܕܡܪܝ ܓܒܪܐܝܠ ; Dayro d-Mor Gabriel）[ 1 ]は、カルトミン修道院、デイル・エル・ウムル[ 2 ] 、デイルルムル、トルコ語ではモル・ガブリエル・マナスティルとも呼ばれ、トルコ南東部トゥル・アブディン地方のミディヤト近郊にあるシリア正教会の修道院です。西暦397年にカルトミンのモル・シュムエルとカルトミンのモル・シェムウンという修道士によって設立され、世界で最も古い現存するアッシリア修道院の1つであり、最も古くから継続的に活動しているキリスト教修道院の1つです。[ 3 ]
この修道院は、ゾロアスター教の寺院として使われていた時代から今日に至るまで、数世紀にわたって精巧な装飾が施されてきました。本堂、テオドラのドーム、霊廟、その他の建物など、複数の建造物から構成されており、修道院名の由来となったベト・クスタンのガブリエルの聖遺物も安置されています。この修道院は今もなお人気の巡礼地であり、残存するキリスト教徒のアッシリア人にとって宗教的、社会的な中心地としての役割を果たしています。
歴史を通じて、この修道院は何世紀にもわたり、シリア語を話すキリスト教徒コミュニティにとって、シリア正教の修道生活、神学、文化保存の中心地としての役割を果たしてきました。トルコ・モンゴルの襲撃からビザンツ帝国の迫害、そして現代におけるトルコ国家との土地や法的な紛争に至るまで、幾度もの紛争と迫害の時代を乗り越えてきましたが、今日でも修道院の中心地として存続しています。しかしながら、トルコ国家と地元のクルド人当局が先住民コミュニティに対して起こした法的な紛争は現在も続いています。この修道院は現在、トゥル・アブディン大司教区の司教座となっています。
モル・ガブリエル修道院は、トゥル・アブディンの中心部、古代の隕石衝突によって形成されたカルデラの上に位置しており、砕けた石英の破片の存在がその証拠となっている。この地域の他の多くの修道院と同様に、キリスト教以前の神殿の石材を使用して建設され、東側の壁は元のゾロアスター教の聖域から保存されている。厚さ1メートルの壁にある建築上のスリットは夏至に合わせて配置されており、その以前の伝統における太陽崇拝の慣習を反映している。[ 4 ]
シュムエル伝によると、この修道院の起源は4世紀後半に遡る。ペルシアの襲撃者によって殺害された殉教司教カルポスの弟子であるシュムエル（サムエル）は、丘陵地帯に逃れ、カルトミン村にたどり着いた。そこで彼はシェムン（シモン）という弟子を得て、現在「モル・ガブリエルのアーチ」として知られる神殿で共に暮らした。シモンは天使の幻視を受け、 3つの大きな石のブロックで印された、さらに西にあるベト・スルート（祈りのための屋外囲い）を建てるよう命じられた。彼らはその場所を見つけると、後にモル・ガブリエル修道院となるものの基礎を築き始めた。約40年後の397年、ローマ皇帝は正式にこの施設を承認し、寄進した。[ 5 ]
6世紀までに修道院の名声は著しく高まり、地元のアッシリア人やコプト人を含む1,000人以上の修道士が集まる共同体となった。その名声は、東ローマ皇帝アルカディウス、ホノリウス、テオドシウス2世、アナスタシウスからの寄付や恩恵を引き寄せるほどであった。[ 6 ]世紀末には、モル・ガブリエル修道院の元修道士で後にハランの司教となったシメオン・オブ・ザ・オリーブが、埋蔵金から発見された資金で修道院を改修した。[ 7 ]
451年のカルケドン公会議の後、モル・ガブリエルを含む、熱心な単性論派の拠点であるトゥル・アブディンは、公会議の布告を拒否し、カルケドン公会議の熱心な支持者であったマルキアヌス帝の恩恵を放棄した。その後、公会議に反対していたアナスタシウス帝は、皇帝の庇護を復活させた。彼は、現在も修道院の主教会として機能している大きな祈祷室を備えた新しい教会の建設に資金を提供し、元々は洗礼堂として建てられ、後に厨房として再利用された八角形の構造物である「テオドラのドーム」を追加した。シリア正教会で聖人として崇敬されているテオドラ皇后は、修道士たちと親密な友情を保ち、カルトミンを訪れた。その後、ドームは彼女の訪問にちなんで名付けられた。[ 5 ]
アナスタシウス皇帝も、当時約300人の修道士を擁していたこの修道院の名声を聞き、その発展を支援した。彼は鍛冶屋や建築資材など、修道院の拡張と改修に多大な資源を提供した。この修道院は、その歴史を通じて、4人の総主教、マフリアン、84人の司教を含む、数多くの高位聖職者や学者たちの住まいとなってきた。後にモル・ガブリエルで学んだ者の中には、シリア正教会の4人の総主教、テオドシウス・ロマン、ディオニシウス3世、バシリウス5世、ヒドルのイグナティウス・ベナムがいる。[ 8 ]
イスラムの征服の際、当時2つの教区を監督していたベト・クスタンのガブリエル司教は、トゥル・アブディンのキリスト教徒の権利を保護するアラブ軍との和平条約を交渉した。彼の名声は何世代にもわたって受け継がれ、特に774年にカルトミンで94人の修道士が疫病で亡くなった後には、その名声はさらに高まった。ガブリエルの遺体は教会に直立させられ、取りなし役として安置され、彼の右腕はハフに運ばれ、そこで疫病の流行を終息させた。この時から、そこは聖ガブリエル修道院と呼ばれるようになった。[ 5 ]
その重要性にもかかわらず、この修道院は度重なる破壊に耐えてきた。580年にはペルシャ軍に攻撃され、焼き払われた。1100年には、修道院とその近隣の村がトルコの侵略者によって略奪され、地元住民が虐殺され、写本が破壊され、貴金属や家具が略奪された。1296年にはタタール人によってさらなる破壊が続いた。14世紀にはモンゴル軍が侵攻し、440人の僧侶が殺害された。[ 7 ] 1394年には、ティムールの軍隊が修道院を包囲した。多くの聖職者がイブン・シキの洞窟に避難したが、ティムールはそこに火を放ち、500人以上が窒息死した。修道院はその後、1502年にバシブリナの地元コミュニティの支援を受けて再建された。[ 8 ]
13世紀までに、カルトミンのエリは修道院の守護聖人となった。彼の生涯についてはほとんど知られていないが、マブグのフィロクセノスの韻文伝記を著した修道士作家として記憶されている。[ 5 ]
この修道院は、学問と写本の保存の重要な拠点にもなった。21世紀初頭には、その所蔵品から約450点の古代写本がデジタル化された。[ 5 ]最近の改修工事中に、殉教したカルポス司教の遺骨や祭壇に埋め込まれた真の十字架の一部など、聖遺物が発見された。[ 9 ]この修道院は、シリアの宗教、文化、神学校での教育の中心地であった。[ 10 ]
1915年のアッシリア人虐殺の際、モル・ガブリエル修道院はクルド部族によってそこに住んでいた修道士全員が殺害され、4年間占領されたため、甚大な被害を受けた。1919年に修道院はシリア正教会に返還されたが、事件のトラウマは共同体の記憶に残り続けた。修道院の住民の虐殺に直接関与した近隣の村のクルド人家族がこの期間中、修道院内に住み着いていた。彼らは1922年にアッシリア人による包囲攻撃の後追放され、1925年に新しい司教が任命された。1936年、新しいトルコ共和国の下で、修道院は正式に宗教財団として登録された。[ 4 ] [ 11 ]
トルコ共和国建国後も、この修道院は長きにわたり迫害を受け続けた。1960年代後半には、地元のクルド人による新たな攻撃と嫌がらせが始まった。アッシリア人は暴力行為を緩和しようと多数の訴訟を起こしたが、攻撃が政府の裏で支援されていることに気づき、後に訴訟を取り下げた。1978年、トルコ政府はアルメニアの過激派組織ASALAのメンバーを匿っているとして修道院を閉鎖しようとした。ディアスポラのアッシリア人の抗議によって閉鎖は阻止された。1980年代には、今度はPKKの戦闘員を匿っているとして、同様の非難が再び持ち上がった。 1997年、地元の知事は、アルメニア人、ギリシャ人、ユダヤ人とは異なり、シリア正教徒はローザンヌ条約の下で保護された少数派として認められていないため、アッシリア人に対する宗教教育は違法であると主張し、修道院の学校の閉鎖を命じた。[ 11 ]
法的圧力は21世紀に入っても続いている。2010年には、修道院は1000年以上占有してきた土地を保持する権利を争う5件の訴訟に直面した。教会の指導者たちはこれらの紛争の原因を官僚主義的な妨害にあるとしたが、一部の主張は1915年の虐殺に参加したチェレビ族が支配する近隣のクルド人村からのものであった。同族は後に、 PKK反乱軍と戦った国家運営の「村の警備隊」民兵に兵士を提供した。[ 12 ]
1962年から1971年にかけて、修道院は大規模な改修工事を受けた。新しい道路が整備され、車両が通行できるようになり、発電機が設置されて電力が供給され、聖職者養成のための神学校が開設された。1971年以来、モル・ティモテオス・サミュエル・アクタスが修道院長を務め、主要な建築プロジェクトを監督してきた。現在、修道院には電気、水道、電話回線が整備され、トゥル・アブディンにおける修道院生活の中心地として機能している。[ 4 ]
シリア正教会総主教庁がダマスカスに移転したにもかかわらず、この修道院はシリア正教の宗教教育の中心であり続け、コミュニティからはシリアの遺産の文化的、言語的中心地とみなされている。シリア正教会の「第二のエルサレム」と呼ばれることもある。この修道院は、シリア語、文化、典礼を保存するという何世紀にもわたる役割を続けている。現在、モル・ティモテオス・サムエル・アクタシュ、3人の修道士、11人の修道女、そしてシリア語を含む修道院の教えを学んでいる35人の少年たちが住んでいる。[ 13 ]
モル・ガブリエル修道院は、下部の歴史的部分と、前世紀に建てられた上部の付属部分という2つの主要部分から構成されています。複合施設内には、聖人の家（ベト・カディシェ）、埋葬室、聖母教会、埋葬室の最下部にある殉教者の家、使徒の家、祈祷室、 40人の殉教者の神殿、小さな礼拝堂、アナスタシウス1世皇帝の時代に完成した主教会、テオドラのドームなど、いくつかの重要な建造物があります。[ 14 ]
修道院の主教会であるアナスタシウス教会は、創設者のモル・サムエルとモル・シモンによって397年に質素な祈りの家として着工され、ビザンツ皇帝アナスタシウス1世の庇護のもと512年に完成しました。[ 15 ]建築的には、教会は南北軸に沿って配置された樽型ヴォールト構造です。一般的な縦長のバシリカ様式とは異なり、横長の構造であることと、モザイク画があることで知られています。これらのモザイク画は偶像崇拝を伴わず、人間や動物の像は描かれていません。[ 16 ]モザイク画が失われた箇所は、白いモルタルで覆われています。[ 17 ]
アナスタシウス教会としても知られるこの教会は、397 年にモル・サムエルとモル・シモンの修道院（モル・ガブリエル修道院）の創設者によって簡素な祈りの家として始められ、512 年にビザンツ皇帝アナスタシウス 1 世の支援を受けて完成しました。[15 ]主教会は南北にアクセントのある樽型ヴォールト教会で、横断的な建築様式と主教会の聖域のモザイクでよく知られています。モザイクは非偶像的であり、モザイクの中に人間や動物は描かれていません。[ 16 ]モザイクの欠落部分は白いモルタルで覆われています。[ 17 ]シナイ山の聖カタリナ修道院とモル・ガブリエルのモザイクは、コンスタンティノープルの東に位置する6 世紀のビザンツモザイクの中で唯一現存するものです。
6世紀初頭に建設されたテオドラのドームは高さ17メートルで、切石積みとモルタル芯で支えられた放射状に積み重ねられたレンガで構成されています。このドームは伝統的に、ユスティニアヌス1世皇帝の妻であり、単性論者で非カルケドン派の支持者であったテオドラ皇后（497年～548年）と関連付けられています。記録によると、ユスティニアヌス帝のカルケドン派を支持する政策にもかかわらず、彼女はカルトミン修道院を訪れ、ドーム建設のための資金を寄付しました。この建物は、主教会の北西の角に位置し、元々は洗礼堂として機能していたと考えられています。[ 18 ]
その構造には8つのアーチがあり、これはキリスト教建築において象徴的な意味を持つ特徴である。ミラノのアンブロシウスは「8という数字は再生の完全性を含んでいる」と書き、8という数字は永遠と復活の象徴であった。[ 19 ]
聖母マリア教会はもともと5世紀に建てられましたが、その歴史の中で幾度となく破壊され、略奪されました。教会へは、テオドラのドームの前にある長いアッバラ（アーチ型の通路）を通って行きます。教会は3つのアーチと3つの樽型ヴォールト天井の身廊で構成されています。現在の祭壇は1991年に再建されました。入口の上にある碑文には、1965年のイグナティオス・ヤクブ3世総主教の訪問が記録されています。大教会が閉鎖されている時は、この小さな教会で礼拝が行われました。
ベト・カディシェ（シリア語: ܒܝܬ ܩܕܝܫܗ 、直訳すると「聖人の家」）は、修道院の埋葬室として使われている。元々は殉教者の家として知られ、アッシリア人がキリスト教を受け入れ始めた初期の数世紀に、この地域で殉教したキリスト教徒の埋葬に初めて使われた。時を経て、大司教、修道院長、司祭の埋葬地となった。聖ガブリエル自身の墓もここにある。
聖職者たちは、復活が東から来ると信じられていたため、東を向いて座った姿勢で埋葬された。墓は樽型の屋根で大理石でできており、片側は開いている。 [ 19 ]言い伝えによると、この部屋には12,000もの聖人や殉教者の遺物が保存されているという。[ 14 ]
近代に入り、モル・ガブリエル修道院は、その存在権そのものをめぐる数十年にわたる法廷闘争の中心となった。周辺地域のクルド人村人たちが主に引き起こしたこの紛争は、修道院の土地と財産権をめぐるものだった。2008年、ある村人がミディヤット検察に、司教が「違法な宗教的かつ反動的な宣教活動に従事している」と訴え、メフメト2世の「私の森から枝一本でも切り落とす者は誰であろうと首をはねろ」という言葉を引用した。この訴えは、村人たちが修道院のものではないと主張する、修道院近くの森林地帯を対象としていた。その後まもなく、古い地図や航空写真を用いて、国家測量士が境界線を再設定するために派遣された。彼らは修道院の壁の一部を違法と宣言し、修道院と長年紛争を抱えていた近隣の3つのイスラム教徒の村、ヤイヴァンテペ、チャンダルル、エレンジェに広大な土地を再割り当てした。修道院はこれらの村が設立される数百年前に設立された。[ 20 ]測量士たちは村の境界線も引き直し、修道院と長年対立していた3つのイスラム教徒の村の領土を拡大した。[ 21 ]
トルコ南東部で土地登記が実施される中、修道院は近隣の村々と境界に関する合意に達したが、北西の境界にある別の村とは依然として対立していた。クルド人は、係争中の土地と引き換えにアッシリア人から受け取るはずだったいわゆる「慈善」料を増額することで合意条件を頻繁に変更した。これは、放っておいてもらうための賄賂に等しく、地元のアッシリア人が耐えなければならなかった継続的な経済的および心理的虐待に加えてのことだった。修道院はすぐに土地所有権を超えた非難に直面するようになった。与党公正発展党（AKP）の地元代表者の支援を受けた村人たちは、「宣教活動」、「12歳未満の子供への違法な教育」、「身元不明者の匿い」、さらには「反乱を扇動して国家の統一を破壊しようとする試み」を訴える請願書を提出した。彼らが挙げたもう一つの理由は、修道院には祈りのための土地が「多すぎる」こと、そしてその土地はこれらの村々の牧草地として必要だというものでした。[ 20 ]これらの主張は、反キリスト教的敵意の古い比喩を反映していましたが、検察官は修道院の壁に関する容疑のみを追及することを選択しました。[ 22 ] [ 11 ]
公式記録では1938年以来一貫して修道院の境界が確認され、1950年にも再確認されていたにもかかわらず、地籍担当官は周辺の村からの圧力に屈し、境界を変更した。村人やクルド人の村長は修道院の所有権に異議を唱えたが、僧侶たちは自分たちの主張を裏付ける1937年の署名入り協定書を提示した。修道院は70年間その土地に税金を納めていたにもかかわらず、地元の裁判所でその主張を却下された。[ 23 ] [ 24 ]
2008年、地籍調査官がその土地を訪れ、近隣の村からクルド人の男性と子供たちが斧とナイフを持って集まり、係争地の木を切り倒した。村から証人が到着し、一方の側は修道院の壁が村と修道院（ケフェルベ）の境界を示していると主張したが、ケフェルベのクルド人村長は境界は壁から5キロメートル離れていると主張した。修道院の代表者が村人たちの主張を裏付ける1937年の署名入り協定を提示したにもかかわらず、地籍調査官は境界を壁から2キロメートル離れた場所に登録した。アッシリア人はこの決定を地元の裁判所で争ったが、控訴はすぐに却下された。修道院に対する告発はアッシリア人のディアスポラにパニックを広げ、活動家たちはトルコのアッシリア人の窮状を訴えるためにヨーロッパの都市で「アクション・モル・ガブリエル」運動を開始した。[ 22 ]
「モル・ガブリエル行動」運動の究極の目標は、アッシリア人が耐え忍ばなければならなかったクルド人のアガの封建制度に異議を唱えるだけでなく、ローザンヌ条約の下で完全な主体性を持つ平等な市民として、また特別な権利を持つ少数民族として認められることで、トルコにおける彼らの権利を強化することであった。ローザンヌ条約は最終的にシリア人/アッシリア人を含むことになったが、彼らは今日に至るまでトルコ市民権に関して完全な主体性を享受していない。[ 11 ]サミュエル・アクタス大主教は、いくつかのアッシリア人の村を巡り、住民にさらなる緊張を避けるためにイスラム教徒の隣人との平和的な関係を維持するよう促した。[ 25 ]
2009年までに、この訴訟は地方裁判所から市裁判所に移り、最終的にはトルコ最高裁判所にまで至った。ある時点で、裁判所は村側に有利な判決を下し、修道院の土地は国有林であると主張し、聖域はモスクの廃墟の上に建てられたと主張した。モル・ガブリエルはムハンマドの誕生のほぼ2世紀前の397年に設立されたにもかかわらずである。[ 26 ] [ 22 ]
しかし、この紛争は、1915年のアッシリア人虐殺による数十年の離散の後、アッシリア人がトゥル・アブディンで家を再建し始めたことで、より広範な意味を持つようになった。アッシリア人は離散からトルコ南東部の故郷に戻りつつあり、特にモル・ガブリエル修道院を含むトゥル・アブディン地域に多くが戻っている。修道院に隣接するカフロ村には1994年にはアッシリア人の住民はいなかったが、2023年までにヨーロッパでの定住生活を捨ててトルコのこの未開発地域に再定住した約50家族が住むようになった。[ 27 ]数百人のアッシリア人が西ヨーロッパでの亡命生活から戻り、主にモル・ガブリエル修道院周辺のトゥル・アブディンに再定住した。帰還者たちが放棄された家や土地を取り戻そうと何十年も費やしている間、近隣のクルド人村人がその間に家畜を放牧していたため、帰還移住は現在の紛争をさらに激化させた。[ 28 ]
逆に、ヨーロッパにおけるアッシリア人の存在感の高まりは、修道院の擁護者たちに国際的な注目を集め、ドイツとスウェーデンの政治家が連帯を示すために公に現地を訪れた。アッシリア人は、ヨーロッパで数十年にわたって培ってきた組織力と教育的・文化的経験を活用し、故郷のアッシリア人の生活環境を改善し、将来、さらなる帰還移住があった場合の次世代の展望を強化することを目指している。[ 29 ]クルド人の村人たちは敵意をもって反応し、僧侶たちを「秘密の集会」や「違法行為」で非難した。また、アンカラの指導部は、1915年の虐殺をジェノサイドと認定することに関するディアスポラの活動の高まりに不安を募らせた。当時のレジェップ・タイイップ・エルドアン首相とアブドゥッラー・ギュル大統領は、シリア人代表との会談後、この問題に関してディアスポラを批判し、ジェノサイド認定の取り組みが止まらなければ、今後も対立が続くことを示唆した。「海外のコミュニティが騒いでいる」と彼らはモル・アクタスに不満を述べた。[ 22 ]英国政府は、アンカラの大使館を通じて、アッシリア人団体がこの問題を提起した後、この問題を監視してきた。[ 30 ]
トルコ議会初のシリア正教徒議員であるエロル・ドラは、 2011年にマルディンで平和民主党（BDP）から選出された。少数派財団の元弁護士である彼は、「BDPとして、またアッシリア人として、我々は国際レベルで修道院を支援するためにできる限りのことをする。なぜなら、この裁判では我々の側に正義があると信じているからだ」と述べた。[ 31 ]修道院は最終的に欧州人権裁判所に訴えを起こし、この問題は地元の財産紛争から国際的に議論される少数派の権利問題へと変わった。これにより、エルドアン自身が介入せざるを得なくなり、この問題がさらに国際的な注目を集めることを防いだ。政府は2013年の「民主化パッケージ」の一環として、修道院の土地を返還すると発表した。 2013年9月、財団総局の最高意思決定機関である財団総会は、没収された土地の返還を正式に承認した。[ 32 ] [ 33 ]政府はモル・ガブリエル修道院に24万平方メートルの土地を返還することに同意したが、約27万平方メートルは依然として没収されたままである。[ 34 ]
モル・ガブリエル事件は、トルコ南東部のアッシリア人が直面している困難な状況を象徴するものとなった。アッシリア人は、クルド人の村との紛争と、政府がローザンヌ条約の下でアッシリア人を独立した少数民族として認めてこなかった長い歴史との間で板挟みになっている。土地の返還は大きな勝利であったが、シリア正教会とそのコミュニティが祖先の地で直面している継続的な課題も浮き彫りになった。西ヨーロッパのアッシリア人団体は、欧州議会議員への訴えを含め、いくつかの国の関連政治機関にこの問題を提起している。一方、トルコはEU加盟候補に関連する準備措置のために5億ユーロ以上を受け取り続けているが、キリスト教徒のアッシリア人少数民族は嫌がらせや苦痛を訴え続けている。[ 20 ]
問題は修道院にとどまらない。アッシリア人は財産や土地の登記で引き続き困難に直面している。個人と宗教団体の両方が関わる多数の裁判が進行中である。同様の戦術は、AKP政権の支援を受けたクルド人地方自治体によって、他の土地（多くの場合、海外に居住し、そのため押収に異議を唱える能力が低いアッシリア人所有者のもの）を収用するためにも使用された。[ 35 ] [ 36 ]
モル・ガブリエル修道院は、世界で最も古くから継続的に活動しているアッシリアの修道院であり、トゥル・アブディン大主教の住居および行政の中心地であり続けている。[ 25 ]アッシリア人から長い間「東方修道院の太陽」[ 3 ]と見なされてきたこの修道院は、トゥル・アブディンに「第二のエルサレム」[ 3 ]および「この地域のアッシリア正教の鼓動」 [ 25 ]という称号を与えるのに貢献した。この修道院は、残存するキリスト教徒のアッシリア人にとって宗教的および社会的な中心地としての役割を果たしている。[ 20 ]
この修道院には毎年数万人の訪問者が訪れ（2013年には81,897人）、その年のマルディンにはアッシリア人が約4,000人しかいなかったため、大多数は地元以外からの訪問者である。[ 3 ]この修道院は、残っているキリスト教徒のアッシリア人にとって宗教的かつ社会的な中心地としての役割を果たしており、「世界中のアッシリア系キリスト教徒の護符」と評されている。[ 34 ]聖ガブリエルを称える年次祭典が開催される。巡礼者（多くはシリア正教徒）は聖ガブリエルの聖遺物を崇敬し、聖人の墓を訪れる。伝統的に、聖ガブリエルにまつわる奇跡として、3人が死から蘇ったとされている。イスラム教徒やヤズィーディー教徒も病気や問題の治癒を求めて訪れる。[ 3 ]
モル・ガブリエル修道院での生活は、驚くべき連続性を保っている。この修道院は「司教の秘書がラップトップでタイプするようになったことを除けば、1500年以上もの間、生活はほとんど変わっていない」と評されている。[ 37 ]訪問者はしばしば宿泊を許可されており、夏にはテラスに簡易ベッドが用意され、夕食は簡単なものとなる。要塞のような修道院の重厚な鉄製の門は日没時に施錠され、生命に関わる緊急事態を除いて夜明けにのみ開かれる。夜明けには、訪問者は鐘楼の下にある地下教会で行われる典礼に出席するよう招待される。 [ 4 ]修道院は午前9時から11時30分までと午後1時から16時30分まで訪問者を受け入れており、冬は16時に閉まる。[ 19 ]
モル・ガブリエル修道院は、歴史的にはカルトミン修道院、またデイル・エル・ウムル（デイロ・ド・ウムロ・ド・モル・シェムン・カルトモヨ、カルトミンのモル・シャムーンの住処の修道院の短縮形）としても知られており、...