血の洗浄

リンピエサ・デ・サングレ（スペイン語: [limˈpjeθa ðe ˈsaŋɡɾe] ）は、リンピエサ・デ・サングエ（ポルトガル語: [lĩˈpezɐ ðɨ ˈsɐ̃ɡɨ]、ガリシア語: [limˈpeθɐ ðɪ ˈsaŋɡɪ]）あるいはネテーハ・デ・サン（カタロニア語: [nəˈtɛʒə ðə ˈsaŋ]）としても知られ、文字通り「血の清浄」で「血の純粋さ」を意味する。近世のスペインとポルトガル帝国で使用された人種差別的なイスラム教徒、ユダヤ人、ロマ人、またはアゴテのを持たないという理由で古期キリスト教徒であると見なされた人々を指すために使用された。^[1]隠れユダヤ人や隠れイスラム教徒と疑われる人々に対する差別において大きな役割を果たした新キリスト教徒を社会のほぼあらゆる部分から 排除する法律となって現れた

キリスト教徒によるイベリア半島の再征服と、スペインにおけるイスラム教徒のムデハル派とセファルディ系ユダヤ人の強制的な改宗または追放が終わる頃には、ポルトガルとスペインの住民はすべて名目上はキリスト教徒であった。スペインの人口700万人には、イスラム教から最近改宗した100万人とユダヤ教から改宗した20万人が含まれており、彼らは総じて「新キリスト教徒」と呼ばれていた。ユダヤ教からの改宗者はコンベルソまたはマラーノと呼ばれ、イスラム教からの改宗者はモリスコとして知られていた。よくなされた非難は、新キリスト教徒は偽の改宗者であり、隠れユダヤ人または隠れイスラム教徒として密かに以前の宗教を実践しているというものであった。1492年3月のアルハンブラ勅令によるユダヤ人追放の後、スペイン異端審問にかけられるユダヤ人に対する不誠実な改宗の容疑はますます大きくなった。

血の純粋さという概念は、個人の宗教や信念よりも、祖先や「血統」（血統）に重点が置かれるようになりました。

最初の純血法は、1449年にスペインのトレドで、コンベルソ暴動の後にペドロ・セルミエント知事によって制定されました。^[2]この条文には、コンベルソ、または両親または祖父母がキリスト教に改宗した個人は、公職または私職に就くことはできず、法廷で証言することもできないと書かれていました。これは正式な法律ではありませんでしたが、トレドの多くの機関が血液の純血検査の実施を強制し始め、真のキリスト教徒であることの意味についての先例を作りました。当初、これらの法令は王政と教会によって非難されましたが、1496年に教皇アレクサンデル6世がヒエロニムス派の純血法を承認しました。^[2]

この階層化は、旧キリスト教徒の平民が貴族でなくても名誉を受ける権利を主張できることを意味した。宗教組織や軍事組織、ギルド、その他の組織は、血統の清浄さの証明を要求する条項をその規則に組み込んだ。上昇志向の新キリスト教徒の家族は、差別と闘うか、役人に賄賂を贈って何世代にもわたるキリスト教徒の祖先を証明する文書を偽造するかのいずれかを選ばなければならなかった。^{[3] [ページが必要]}

バスク人の普遍的イダルギア（最下級貴族）の主張は、マヌエル・ララメンディ（1690-1766）などの知識人によって正当化された。^[4]ウマイヤ朝によるイスパニア征服はバスク地方には及んでいなかったため、バスク人は本来の純粋さを保っていると信じられていたが、スペインの他の地域では混血が疑われていた。バスク人の普遍的イダルギアは、バスク人の多くが行政の権力の座に就くのに役立った。^[5]この考えは、レコンキスタの結果、多くのスペイン貴族の家系がすでにバスク系であったという事実によって強化された。^[6]

16 世紀までに、血統排除法は、教会や国家の役職から改宗者を排除する組織的な取り組みへと発展した。この法は、大聖堂の支部や、奨学金、指導サービス、場合によっては大学組織内の教授職さえも含む友愛団体の一種であるコレヒオス マヨーレス(高等学校) の強力な支援により、急速に増加した。権力レベルを問わず、血統の純潔に過度に重点が置かれることで、これらの役職のエリート的かつ排他的な性質が促進された。この性質は、レトラド官僚制にも浸透し、促進された。16 世紀のスペインの公務員の大部分は、通常法学の学位を持つ専門公務員と聖職者で構成されていた。これらのエリート的役職へのアクセスは、これらの大学の卒業生の世代から世代へと受け継がれ、反改宗者の考え方が永続した。^[7]

血統の清算法がどのように適用されたかの一例は、マリア・アギロとの婚約に関してペドロ・フランシスコ・モリネスの代理で作成された法廷弁論書に見られる。この弁論書は、彼がマリアと結婚することはできないし、結婚すべきではないし、結婚するつもりもないと主張している。マリアは「純血」ではないため、ペドロには彼女と結婚する法的義務はなく、自分の純血を汚さないために結婚を拒否できると主張している。「前述のアギロはユダヤ人の子孫であることが証明されており、この悪名によって婚約していたとしてもユダヤ人は不名誉を被っているため、モリネスは彼女と結婚すべきではない。なぜなら彼は純血だからである…」^[8]この純血へのこだわりは、何世紀にもわたって確立された多くの家系を抑圧しただけでなく、「汚れた血統」を持つ多くの上昇志向のスペイン人が、当時の社会経済システムの中で自分自身と家族を確立することを妨げた。これらの家族は、不純であるとみなされたために社会の片隅に追いやられました。これにより、祖先と不純さのつながりが育まれ、その価値観は今日私たちが理解しているような人種差別へと統合され、この当時はまだ形成され始めていました。また、陳述書の最後のページには、裁判官はペドロが結婚するのにもっとふさわしい「純血」の女性を見つけるまで彼を投獄する権利さえあると記されています。陳述書は、陳述書の条項と論点に同意する 15 人の男性の署名で締めくくられています。署名者の多くは修道士か教会法学者であり、血統法が確固とした宗教的支持を得ていることを物語っています。 [ ^8]

これらの法令はスペイン異端審問と密接に関係していた。これらが合わさって恐怖を生み、敵対的な証人や偽証を助長するシステムを形成し、ユダヤ人の血を引く先祖が発見されると、その人の家系全体がすべてを失う可能性があるシステムとなった。この慣行は「人種」に基づく反ユダヤ主義の基礎を築いた。^[9]

しかしながら、血統分離法には反対者がいなかったわけではなかった。それは、改宗者やモリスコ、地位を失うことになる貴族、土地を耕す農業労働者、そして洗礼の効力への挑戦でありキリストの千年王国説の歪曲であると見なしたカトリックの改革者など、人口のあらゆる階層の社会的地位に挑戦する可能性があったからである。これらの法令は最高権力層によって広く支持されたが、血統による人種隔離の立法化に賛成しないスペイン国民もいた。^{[10] 1451年の}教皇ニコラウス5世、1449年の最初の法令後のクエンカ司教、トレドの大司教カリリョ、ローマ教皇パウロ4世など、多くの宗教指導者がこの法律を非難した。しかし、法令を支持する声も同じくらいあった。

1530 年までに、異端審問所の法廷は各町の系図の登録簿を作成するよう促されました。既婚男性は全員、自分と家族が古キリスト教徒か新キリスト教徒か、純粋か不純か登録した系図を提出しなければなりませんでした。純血の証拠を提出できない場合、または個人が嘘をついている疑いがある場合は、調査と裁判が開始されました。

18世紀までに血縁関係の検査は役に立たなくなり始めていた。その頃には、出生記録から遠い親子関係を調べる厳しい尋問に耐えなければならない人は稀だった。しかし、血縁関係の検査を義務付ける法律は、19世紀に入っても維持されることがあった。例えば、フェルディナンド7世は1804年3月8日に出した勅令で、騎士団の騎士は配偶者の血縁関係の検査を評議会が保証しない限り結婚してはならないと定めた。^[11]

陸軍への入隊要件の公式な廃止は1865年5月16日に法律として制定され、^[12]同年8月31日には海軍への入隊にも拡大された。1865年11月5日、法令により、血統が確認できない婚外子が宗教系の高等教育（聖職者）に入学できるようになった。^[13] 1866年10月26日、大学教育への入学資格を決定する目的での血統の純粋さの検査は禁止された。1870年3月20日、法令により、政府役職や認可された職業への適格性を決定する際に血統の純粋さの基準を使用することが一切禁止された。^[14]

19世紀のバスク知識人の間では、「バスク人種」は異民族との混血ではないという信念が、サビーノ・アラナのバスク民族主義における人種差別の根拠の一つとなった。^[15]

この差別は20世紀に入っても、マヨルカ島など一部の地域では存在し、マヨルカ島では1960年代までシュエタ（マヨルカ島の改宗者の子孫）の司祭は大聖堂でミサを行うことが許されなかった。^{[16] [要ページ]}スペイン内戦中 、マヨルカ島はスペイン国民党側と同盟を組んだファシスト・イタリアによって統治された。ナチス当局はユダヤ系の人々の名簿を要求し、フランスやイタリアのように収容所に移送する計画を立てたが、マヨルカ島の司教ジョセップ・ミラーリェスの介入により、その交付は阻止された。ドイツ軍とイタリア軍が地元民と混在していたため、外国人兵士と結婚しようとするパルマの女性の中には、市長マテオ・サフォルテサ・ムソレスからユダヤ系でないことの証明書を取得する者もいた。^[17] 19世紀末にすべての法律が停止されたが、これらの法律は血統に基づく新しい形の宗教差別を認める前例となった。

血の清浄さを判定する最も古い事例はコルドバ教会のもので、候補者の血の清浄さを判定する手順を次のように説明している。候補者はひざまずき、右手を聖書の十字架像の上に置き、自分たちがユダヤ人でもムーア人でもないことを告白する。調査の手順は以下の通り。調査対象者が出身地を主張する法廷に委員と秘書が公証人とともに派遣される。次に、法廷から8人から12人の長老を証人として集め、証言させる。その後、個人が裁判を待つ間に情報が送り返される。^[18]すべての報告書を集めたら、秘書または公証人が評議会でそれを読み上げ、単純多数決で候補者の承認を決定する。承認後、候補者は教会のすべての法律と慣習に従うことを約束しなければならなかった。裁判所によってユダヤ人の血統であると認定された場合、その人とその子供たちは社会的に追放され、不浄とみなされるだろう^[19]コルドバ教会の男性は、自分の祖先にユダヤ人やイスラム教徒の血が流れていないことを証明することができた。

血を流さないという概念は、アメリカ大陸に移住する多くのスペイン人にとって大きな障壁であった。なぜなら、スペイン帝国に移住するには、最近のイスラム教徒やユダヤ人の祖先がいないという何らかの形の証明が必要だったからである。しかし、スペインの海外領土内では、この概念はスペイン人と先住民の両方にとって人種的純粋さと結びつくように進化した。^[20]人種的純粋さの証明は、スペインとその海外領土の両方でさまざまな状況で必要であった。公職候補者とその配偶者は、ユダヤ人やイスラム教徒の祖先がいないことを証明する純粋さの証明書を取得しなければならず、ヌエバ・エスパーニャでは、白人であることと、血統に肉体労働に従事した者がいないことを証明する必要があった。^[21]

さらに、スペインによるアメリカ大陸の植民地化が始まって間もない16世紀には、ユダヤ人やイスラム教徒とその子孫が海外の植民地に移住して定住するのを防ぐため、インディアス法でいくつかの規制が制定された。 ^[22]改宗者がスペインの海外領土に移住できるように偽造文書を作成するビジネスが盛んに行われていた。^[23]移住を禁止する条項は、後の版の法律で繰り返し強調されており、この規制がしばしば無視されていたことを示している。^[24]おそらく、当時の植民地当局は、移民の技術が切実に必要とされていたため、見て見ぬふりをしていたためだろう。ポルトガルとスペインが同じ君主によって統治されていた時代（1580-1640年）、隠れユダヤ人が多くキリスト教徒を装ったポルトガル商人が、副王の首都メキシコシティとリマの商人コミュニティの重要なメンバーになった。 1640年にポルトガルがスペインから反乱を起こして勝利すると、両首都の異端審問所は隠れユダヤ人を特定し起訴するための徹底的な調査を開始し、17世紀半ばには壮大なアウト・ダフェ（ユダヤ人迫害）が起こった。 ^[25]

イエズス会の創始者イグナチオ・ロヨラは、「ユダヤ人の血統であることは、主からの特別な恩恵である」と述べた。^[26]イエズス会の最初の30年間、多くのイエズス会員は改宗者であった。しかし、反改宗者派は、ユダヤ人またはイスラム教徒の血統がどれだけ遠いかに関係なく、イエズス会への入会の克服できない障害であると宣言する一般法令（1593年）を制定し、事実上、ヨーロッパ全域および世界中のイエズス会員に血統抹殺の原則を適用した。 ^[27]

アレクサンダー・マリクスは、1593 年の法令は、イグナチオの希望に反して、ユダヤ教徒やイスラム教徒の改宗者、さらにはユダヤ教徒やイスラム教徒の血統を持つ人 (どんなに遠い血統でも) がイエズス会に入会できないようにするものだと解釈している。イエズス会の学者ジョン・パドバーグは、ユダヤ教徒/イスラム教徒の改宗者に対する制限は親子関係に限定されていたと述べている。14 年後、この制限は 5 親等まで遡った。この 16 世紀の法令は、スペイン国内で施行されていたよりもはるかに長い間、イエズス会の間で有効であったが、時が経つにつれて、イスラム教徒の血統に関する制限は廃止され^[28]、ユダヤ教徒の血統を持つ人だけが除外された。1923 年、第 27 回イエズス会総会は、「父、祖父、曽祖父がカトリック教会に属していたことが明らかでない限り、ユダヤ教徒の血統を持つすべての人に、出自による制限が適用される」と繰り返した。 1946年、第二次世界大戦の余波を受けて、第29回総会はようやくこの要件を廃止したが、それでも「遺伝的背景の性質に関して何らかの疑問がある候補者を受け入れる前には注意を払うべきである」と要求した。^[28]

• 1794年、パレデス・デ・ナバにあるフスト・ルフィーノ・デ・サン・マルティン（ホセの兄弟）の血統の純潔さの証明書。注記 - スペイン語から英語へのGoogle翻訳。
• ダグラス、ウィリアム A. (2004) 「サビーノの罪：人種差別とバスク民族主義の創設」ダニエレ・コンヴェルシ編『現代世界における民族国家主義』ロンドン：ラウトレッジ、pp. 95-112。
• Códigos Españoles Concordados y Anotados Tom Décimo。マドリード：M.リバデネイラ。 1850 – Google ブックス経由。
• Colección lawislativa de España: Continuación de la colección de decretos (Primer Semestre de 1870) (Tomo CIII)。マドリード: グラシア・イ・フスティシア大臣。 1870 – Google ブックス経由。