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 クロアチアのカトリック教会 | |
|---|---|
| クロアチア語：Katolička crkva u Hrvatskoj | |
 | |
| タイプ | 国体 |
| オリエンテーション | ラテン語とギリシャ語のカトリック |
| ガバナンス | 聖公会 |
| 法王 | フランシスコ教皇 |
| 教皇大使 | ジョルジオ・リングア |
| 社長 | ドラジェン・クトレシャ |
| 地域 | クロアチア |
| 言語 | クロアチア語、ラテン語 |
| 本部 | ザグレブ |
| 創設者 | 伝承によれば、教皇ヨハネ4世とマルティン修道院長 |
| 起源 | c. 65: ローマ時代のイリリクム c. 640: クロアチアのキリスト教 |
| メンバー | 3,057,586 (2021) |
| 大臣 | 3800年頃[1] |
| 公式サイト | クロアチア司教会議 |
クロアチアのカトリック教会（クロアチア語：Katolička crkva u Hrvatskoj ）は、教皇の精神的指導下にある世界的なカトリック教会の一部です。クロアチアのラテン教会は、ザグレブを中心とするクロアチア司教協議会によって管理されており、5つの大司教区、13の司教区、および1つの軍事司教区で構成されています。ドラジェン・クトレシャがザグレブの大司教です。
2011年の国勢調査では、クロアチアには洗礼を受けたラテンカトリック教徒が370万人、クロアチアとセルビアのギリシャカトリック教会の東方カトリック教徒が約2万人おり、人口の86.3%を占めていると推定されています。2017年時点で、毎週の教会への出席率は約27%と、ヨーロッパの他のカトリック諸国と比較して比較的高い水準でした。[2] 2021年のクロアチア国勢調査では、人口の79%がカトリック教徒で、3.3%がセルビア正教徒であることが示されました。[3][update]
クロアチアの国家聖域はマリヤ・ビストリツァにあり、国の守護聖人は聖ヨセフである。クロアチア議会は1687年に満場一致で聖ヨセフを国家守護聖人と宣言した。[4]
歴史
ローマのイリュリア人と初期キリスト教
バルカン半島の西部は、イリュリア戦争として知られる長期にわたる戦争の末、紀元前168年までにローマ帝国に征服された。[5]
ローマ人は征服後、この地域をイリュリクム属州に編入し、最終的にはダルマチアとパンノニアに分割した。ローマ帝国の一部となったことで、さまざまな宗教がこの地域にもたらされた。これにはレヴァント起源のキリスト教も含まれていた。キリスト教は391年にローマ帝国の国教となった。 [6]
395年、ローマ帝国はバルカン半島を境に2つに分割された。イリュリクムはローマの支配下に入り、残りはビザンチン帝国の支配下に入った。[6]
実際、現代のスプリトに近いギリシャ人が創設した都市サロナは、この地域でキリスト教と最も古くから結びついた場所の 1 つでした。キリスト教は、まずこの都市に住むダルマチアのユダヤ人の間で影響力を獲得することができました。使徒聖パウロの弟子であり、新約聖書のテトスへの手紙の主題である聖テトスは、ダルマチアで活動していました。実際、ローマ人への手紙の中で、パウロ自身が「イリュリクム」を訪れたことについて語っていますが、彼が意味していたのはイリュリア・グラエカだった可能性があります。
クロアチア人の改宗
9世紀に建てられたニンの大聖堂は、「世界最小の大聖堂」という別名で知られています。
クロアチア人は、7 世紀初頭に現在のクロアチアの地域に到着しました。彼らはキリスト教徒の原住民と接触し、ゆっくりとキリスト教を受け入れ始めました。西洋文化の影響をもたらしたビザンチンとフランクの宣教師とベネディクト会は、クロアチア人の洗礼に重要な役割を果たしました。
クロアチア人が聖座と初めて接触したのは、641年、教皇特使のマルティン修道院長が、クロアチア人が保管していたキリスト教徒の捕虜と殉教者の骨を取り戻すために聖座を訪れた時でした。「クロアチア人の洗礼」についてはほとんど情報がありませんが、それが平和的に自由に受け入れられ、7世紀から9世紀の間に行われたことは知られています。
ビザンチン皇帝コンスタンティノス・ポルフィロゲネトスは著書『帝国行政について』の中で、ビザンチン皇帝ヘラクレイオスの治世中にクロアチア人がドラヴァ川とアドリア海の間の土地（現在のクロアチア）にやって来て、「ローマから司祭を連れてきて大司教、司教、司祭、助祭に任命し、クロアチア人に洗礼を施した」と記している。
史料には、クロアチアの統治者ポルガ、ヴォイノミール、ヴィシェスラヴァ、ボルナ、リュデヴィト・ポサブスキらの洗礼について言及されている。
9 世紀までに、クロアチア人は既にヨーロッパの大規模なキリスト教コミュニティに完全に組み入れられていました。クロアチアの統治者ミスラヴ(839 年頃)、トルピミル 1 世(852 年) およびその他多くの統治者が教会や修道院を建設していました。879 年、クロアチアの公爵ブラニミルは教皇ヨハネス 8 世に手紙を書き、忠誠と服従を約束しました。教皇ヨハネス 8 世は 879 年 6 月 7 日に手紙で返信し、聖ペテロの墓でミサを執り行い、ブラニミルとその民に神の祝福を祈ったと書いています。
925年、クロアチア王トミスラヴは、第1回スプリト教会会議 の際に教皇ヨハネス10世と書簡を交わした。トミスラヴ王に宛てた教皇の手紙は、クロアチアの統治者がrex (王)と呼ばれた最初の国際文書であり、そのためトミスラヴはクロアチアの最初の王とみなされている。
デメトリウス・ズヴォニミール王は1076年10月8日[7]、ソリンの聖ペテロとモーゼの大聖堂（現在はホロウ教会として知られている）で教皇グレゴリウス7世の代理人ゲビゾンによって戴冠された。[8] [9]
ズヴォニミルは教皇に忠誠を誓い、クロアチアにおける教会改革の実施を支援することを約束した。教皇特使がズヴォニミルに戴冠した後、1076年にズヴォニミルは忠誠の証として、またクロアチアに来る教皇特使の宿舎として、ヴラナにあるベネディクト会の聖グレゴリウス修道院を教皇に寄贈した。 [10]
中世
クロアチアが自らの王朝を失い、 1102年にハンガリーとの同君連合に入ったとき、ベネディクト会は徐々に衰退し、フランシスコ会や ドミニコ会などの托鉢修道会の重要性が増していった。クロアチア人の宗教的、文化的形成もイエズス会の影響を強く受けた。クロアチア北部やクロアチア文化の自由な中心地であったドゥブロヴニクの教会作家たちは、クロアチア文学言語の標準化と拡大に大きく貢献した。
9世紀以来、クロアチアではカトリック世界全体でもユニークな現象が起こっており、教会スラヴ語と特別なグラゴル文字で典礼が行われてきました。さまざまな論争があったにもかかわらず、教皇インノケンティウス4世はセニ司教フィリップに教会スラヴ語とグラゴル文字の使用を承認し、[11] 1962年の第2バチカン公会議以前には、クロアチア人は典礼でラテン語以外の言語を使用することが許された世界で唯一のラテンカトリック教徒となりました。[12]
15世紀から19世紀まで続いたクロアチア・オスマン戦争の間、クロアチア人はトルコに対して激しく戦い、その結果、オスマン帝国とヨーロッパの最西端の国境はクロアチア王国の領土上に定着しました。1519年、クロアチアは教皇レオ10世によって「アンテムラレ・クリスチャニタティス」と呼ばれました。
オーストリア帝国/オーストリア＝ハンガリー帝国
オーストリア帝国は1855年にローマ教皇庁と協定を結び、帝国内のカトリック教会を規制した。[13]
ユーゴスラビア王国
ユーゴスラビアでは、クロアチアの司教たちがユーゴスラビア司教会議に所属していた。
新王国におけるカトリック教会の状況は、ユーゴスラビア政府の親正教政策と、セルビア正教会が国の政治に強い影響を与えたことで影響を受けた。1929年のクーデター後、特にクロアチアでは、シニアラ・クラブ、鷲運動（オルロフストヴォ）、カトリック・アクションなど、いくつかのカトリック組織や研究所が閉鎖または解散した。[14]クロアチアのギリシャ・カトリック教徒など、東方カトリック教会の一部の信者は迫害され、正教への改宗を強制された。[15]
クロアチア独立国の教会
1941年、ファシスト独裁者アンテ・パヴェリッチと彼のウスタシャ運動によってナチスの傀儡国家、クロアチア独立国（NDH）が樹立された。ウスタシャ政権はセルビア人（東方正教会のキリスト教徒）、ユダヤ人、ロマ人に対する大量虐殺政策を追求した。[16]
歴史家マイケル・フェイヤーは、 NDHの設立は当初カトリック教会の階層と多くのカトリック司祭によって歓迎されたと書いている。アンテ・パヴェリッチは反セルビア、親カトリックであり、カトリックをクロアチア文化の不可欠な一部と見なしていた。[17]多くのカトリック司祭と知識人がウスタシャ内で重要な役割を担った。[16]
イギリスの作家ピーター・ヘブルスウェイトは、パヴェリッチは新しい「カトリック国家」のために外交関係とバチカンの祝福を得ることを切望していたが、「どちらも実現しなかった」と書いている。[18]ザグレブ大司教アロイシウス・ステピナツは、クロアチアがセルビア人支配のユーゴスラビア国家から独立することを望んでいた。彼はユーゴスラビア国家を「クロアチア国民の監獄」と考えていたため、パヴェリッチのためにピウス12世との謁見を手配した。[17]
会議前のバチカン国務長官ジョヴァンニ・モンティーニ（後の教皇パウロ6世）の議事録には、平和条約が締結される前に新国家を承認することはできないと記されており、「教皇庁は公平でなければならない。すべての人のことを考えなければならない。教皇庁はあらゆる側にカトリック教徒がおり、彼らに対して敬意を払わなければならない」と記されている。 [18]バチカンはNDHの正式な承認を拒否したが、ピウス12世はベネディクト会の修道院長ジュゼッペ・ラミロ・マルコーネを教皇の使徒的訪問員として派遣した。ピウスはパヴェリッチの歓迎について批判されたが、パヴェリッチが共産主義 パルチザンを倒し、第一次世界大戦以降カトリック教会を離れてセルビア正教会に入信した20万人のうちの多くを再改宗させることを期待していた。[17]
多くのクロアチアの民族主義聖職者は、セルビア人、ジプシー、ユダヤ人を追放し、カトリックへの改宗を強制するというパヴェリッチ政権の取り組みを支持した。[19]フェイヤーは、多くのカトリック聖職者がウスタシャの暴力運動に直接的または間接的に関与していたことはよく知られていると書いている。[20]それにもかかわらず、パヴェリッチはナチス外務大臣フォン・リッベントロップに、下級聖職者はウスタシャを支持しているが、司教たち、特にステピナツ大司教は「バチカンの国際政策」を理由に運動に反対していると語った。[18]
フェイヤーは、ステピナツはナチスとつながりのあるウスタシャ政権にとって「ユダヤ人友好派」として知られるようになり、彼の教区内の協力者数名の司祭を停職にしたと書いている。[21]
ステピナツ大司教は、NDH の展開を批判する公の声明を数多く発表した。1942 年 5 月 24 日日曜日、ウスタシャ当局の怒りを買って、大司教は説教壇と教区の書簡を使って、セルビア人については言及しなかったものの、具体的な言葉で大量虐殺を非難した。
すべての人間、すべての人種は神の子であり、区別はありません。ジプシー、黒人、ヨーロッパ人、アーリア人、誰もが同じ権利を持っています。このため、カトリック教会は常に、階級、人種、国籍の理論の名の下に行われたすべての不正と暴力を非難してきましたし、これからも非難し続けます。ジプシーやユダヤ人を劣等人種だと思われるからといって迫害することは許されません。[22]
彼はまた、1943年2月24日にパヴェリッチに直接手紙を書き、次のように述べている。「ヤセノヴァツ収容所自体がNDHの名誉を汚すものだ。ひどい！私を司祭や司教として見ている人たちに、十字架上のキリストのように言う。父よ、彼らをお許しください。彼らは自分が何をしているのか知らないのですから。」[23]
1943年7月と10月にクロアチア全土の説教壇から人種虐殺を明確に非難するステピナツの説教が読まれた後、31人の司祭が逮捕された。[24] マーティン・ギルバートは、ステピナツは「1941年にクロアチア人の独立を歓迎し、その後セルビア人とユダヤ人の両方に対するクロアチア人の残虐行為を非難し、自らユダヤ人の集団を救った」と書いている。[25]
しかし歴史家ヨゾ・トマセヴィッチによれば、ステピナツもクロアチアのカトリック教会もバチカンも、ウスタシャによるセルビア人とセルビア正教会の迫害に関して公に抗議したことはなく、「カトリック教会はウスタシャ政権とその政策を全面的に支持していたようだ」と付け加えた。[16]カトリック・プレスもパヴェリッチとウスタシャを称賛した。[16]
ユーゴスラビアのパルチザンは、1944年10月25日に ダクサ島で2人の司祭ペタル・ペリツァとマリヤン・ブラジッチを協力者として処刑した。パルチザンは1945年1月下旬、ヴルゴラク近郊でフラ・マクシミリヤン・ユルチッチを殺害した。
共産主義ユーゴスラビアの教会
クロアチア人民解放国家反ファシスト評議会（ZAVNOH）は当初、国内の宗教の自由度がさらに高まることを予見していた。1944年時点でもZAVNOHは学校での宗教教育の可能性を残していた。[27]
この構想は、ユーゴスラビアの指導者ヨシップ・ブロズがクロアチア共産党中央委員会の書記長アンドリヤ・ヘブランを解任し、強硬派のウラジミール・バカリッチを後任に据えたことで頓挫した。 [28]
1945年、ドゥブロヴニクの引退した司教ヨシップ・マリヤ・カレヴィッチがユーゴスラビア当局によって殺害された。[29]ヨシップ・スレブニッチ司教は2ヶ月間投獄された。[30]戦後、ユーゴスラビアのカトリック出版物の数は100冊からわずか3冊に減少した。[31]
1946年、共産主義政権は教会の登録簿やその他の文書の没収を認める国家登録簿法を導入した。 [32] 1952年1月31日、共産主義政権は公立学校でのあらゆる宗教教育を公式に禁止した。[22]
同年、政権はザグレブ大学からカトリック神学部を追放したが、1991年の民主化まで同学部は復活しなかった。[33] [34]
1984年、カトリック教会はマリア・ビストリツァで全国聖体大会を開催した。[35] 9月9日に行われた中央ミサには、1100人の司祭、35人の司教と大司教、5人の枢機卿を含む40万人が参加した。ミサは、アロイシウス・ステピナツの幼少期からの友人であるフランツ・ケーニヒ枢機卿によって進行された。1987年、ユーゴスラビア司教会議は、政府に対して、親が子供に宗教教育を受けさせる権利を尊重するよう求める声明を発表した。[36]
クロアチア共和国の教会
クロアチアがユーゴスラビアからの独立を宣言した後、カトリック教会は完全な自由と影響力を取り戻した。クロアチアの初代大使は1992年1月13日に任命されたジュリオ・エイナウルディ大司教であった。[37] クロアチア司教会議は1993年5月15日にユーゴスラビア司教会議から除外されて設立された。
クロアチア独立戦争中、カトリックと正教はクロアチア人とセルビア人の間の基本的な分裂の原因として頻繁に挙げられ、大規模な教会の破壊につながった（約1,426の教会が破壊または損傷した）。
クロアチア司教会議は1997年にクロアチアカトリックラジオを設立した。 [38]
クロアチア共和国では、カトリック教会はいくつかの分野でその法的立場を自治と定義しており、それによって、希望する生徒に公立の小中学校で宗教教育を提供したり、カトリック学校を設立したり、軍隊や警察のカトリック教徒の間で牧会活動を行ったりすることが可能となっている。
1997年4月9日のローマ教皇庁とクロアチア間の条約の批准により、法的事項、教育と文化における協力、軍隊と警察のカトリック信者に対する司牧活動、国家予算からの教会への資金提供を規定する条約が発効した。資金提供に関しては、教会は2000年代に以下の金額を受け取っている。2001年、4,613億クーナ、2004～2007年、5,320億クーナ、2008～2011年、4,755億クーナ、2012～2013年、5,235億クーナ、さらに学校の宗教学教師に毎年約2億クーナ、文化遺産とみなされる教会の維持費などに約6,000万クーナ。[39]
現代のクロアチアのカトリック教会は、社会生活や政治生活で非常に活発に活動しています。教会は、日曜日の休日、共産主義時代の犯罪の処罰、学校での宗教教育の導入、男女の結合としての結婚の保護（2013年の国民投票）、中絶反対（「受胎から自然死まで人間の生命を保護する」キャンペーン）、安楽死反対、家族計画の自然な方法や不妊治療への反対、人工的な避妊方法への反対など、その価値観を推進するために保守的な精神で多くの活動を実施してきました。
人口統計
2011年のクロアチア国勢調査で公表されたデータには、民族と宗教のクロス集計が含まれており、合計3,697,143人のカトリック信者（全人口の86.28%）が以下の民族グループに分かれていることが示された。[40]
- 3,599,038 カトリッククロアチア人
- 地域所属のカトリック信者22,331人
- 15,083 カトリック系イタリア人
- 9,396人のカトリック教徒ハンガリー人
- 8,521 カトリックのチェコ人
- 8,299 カトリック・ロマ
- 8,081 カトリックスロベニア人
- 7,109人のカトリック教徒アルバニア人
- 3,159人のカトリック教徒スロバキア人
- 国籍不明のカトリック信者2,776人
- 2,391 カトリック系セルビア人
- 他の国籍のカトリック信者 1,913人
- 1,847人のカトリック系ドイツ人
- 1,692 カトリックルーシ人
- 国籍不明のカトリック信者1,384人
- 1,339人のウクライナのカトリック教徒
- その他の民族（それぞれ1,000人未満）
組織
階層
スプリト＝マカルスカ大司教区
ドゥブロヴニク教区
フヴァル＝ブラチ＝ヴィス教区
コトル教区（モンテネグロ）
シベニク教区（一部はボスニア・ヘルツェゴビナ）
ザグレブ大司教区
ビェロヴァル＝クリジェヴツィ教区
シサク教区
ヴァラジュディン教区
リエカ大司教区
ゴスピッチ・セニ教区（一部はボスニア・ヘルツェゴビナ）
クルク教区
ポレッチ＝プーラ教区
ジャコヴォ＝オシエク大司教区
ポジェガ教区
スリジェム教区 (セルビア)
ザダル大司教区
クロアチア国内の階層は次のようになります。
司教たちはクロアチア司教会議に組織され、ザダル大司教のジェリミル・プリッチ師が議長を務めている。
次のような歴史的な司教区もあります。
2009年現在、クロアチアには1570のカトリック教区があった。 [41]
フランシスコ会
国内には フランシスコ会の管区が 3 つあります。
- ザグレブに拠点を置く聖キリルと聖メトディオスのフランシスコ会管区、
- ザダルに拠点を置く聖ジェロームのフランシスコ会管区と
- スプリットに拠点を置く聖救世主フランシスコ会管区。
その他の注文
態度
クロアチア人の大多数はカトリック教徒であると自称しているが、道徳的および社会的問題に関する教会の教えに従わない者も一定数いる。 2017年のピュー・リサーチ・センターの世論調査によると、回答者のわずか27%が定期的にミサに出席し、25%が避妊に関する教会の立場を支持し、43%が女性の叙階に関する教会の立場を支持し、38%が中絶はほとんどの場合違法であるべきだと考えている。一方、66%が同性結婚に関する教会の立場を支持している。[42]
論争
クロアチアのカトリック教会は、その内部で ネオファシズムを推進し容認していると批判されている[43] 。
クロアチアのカトリック教会は毎年12月にザグレブとスプリットでウスタシャのファシスト独裁者アンテ・パヴェリッチの記念ミサ[44]を開催している。このミサにはウスタシャの紋章のついた服を着たパヴェリッチ支持者のグループが集まることで知られている。[45] [46]
有罪判決を受けた第二次世界大戦の強制収容所司令官、 ディンコ・シャキッチの葬儀で、司祭のヴィェコスラフ・ラシッチは「すべての正直なクロアチア人はシャキッチの名前を誇りに思うべきだ」[47] [48]と述べ、「シャキッチを有罪とした裁判所は、クロアチアとその国民をも有罪とした」と述べた。[49]これらの発言は、サイモン・ヴィーゼンタール・センターとクロアチア・ヘルシンキ委員会によって強く非難された。[47]
クロアチアのコリンダ・グラバル＝キタロヴィッチ大統領は、クロアチア独立国は犯罪国家であり独立していないと発言したことで、生放送のテレビでクロアチアの修道士ルカ・プルツェラから批判された。プルツェラは、クロアチア独立国は「自国の国境の外で誰も殺害したことはない」と述べ、クロアチアの元左翼大統領2人は「反クロアチア的」だったと語った。[50]
シサク司教 ヴラド・コシッチは、ファシストのウスタシャ運動の敬礼旗「Za dom spremni」をクロアチア軍で公式に使用するよう求める請願書に署名した者の一人であった。[51]
2017年7月1日、ドン・アンジェルコ・カチュンコはウスタシャ黒軍団司令官ユレ・フランチェティッチの追悼ミサを開催し、フランチェティッチを「祖国のために命を捧げることをいとわなかった愛国者」と評した。[52]
2017年7月2日、メディアは、ボスニア・ヘルツェゴビナのシロキ・ブリイェグで行われた子供サッカーのトーナメントで、クロアチアのカトリックの司祭が少年たちのグループと一緒に写真を撮っている写真を公開した。彼らのチームは「黒い軍団」と名付けられ、少年たちは全員黒いTシャツを着ていた。これは、同じ名前の悪名高いウスタシャ民兵を暗示していた。[53]
2017年9月2日、スィニの町の近くでミサを行っていたボジョ・ノラツ・クリャヨ修道士は、「Za dom spremni」と「Praised be Jesus」を同等に扱い、「これらはどちらも善意に基づいた、人間的で古代キリスト教の挨拶であり、憎しみや復讐心は一滴も含まれていない」と述べた。[54]
ユダヤ系クロアチアの著名な作家で出版者のスラヴコ・ゴールドシュタインが亡くなった際、フヴァル島の牧師ミリ・プレンコヴィッチはフェイスブックに「ゴールドシュタインが亡くなったというニュースを聞いてうれしかった」と投稿した。彼によれば「クロアチアを憎む人がまた一人この世から消えた」からだという。[55] [56]
クロアチア人の巡礼地
著名人
- ヨシップ・ボザニッチ
- クロアチア独立戦争で殺害された唯一のカトリック司祭、イヴァン・ブリク
- ユラジ・ドブリラ、イストリア出身の 19 世紀の司教
- イヴァン・グルビシッチ、ダルマチア出身の司祭、国会議員 2011 ～ 2015 年
- マリヤ・クルシフィクサ・コズリッチは、リエカ大司教区に設立された唯一の先住民族の修道女コミュニティを設立しました。
- フランジョ・クハリッチ
- クロアチアのカトリック運動の創始者、アントゥン・マフニッチ
- イヴァン・メルツ、聖なる信徒でありカトリック活動家
- アロジジェ・ステピナツ、第二次世界大戦中のザグレブ大司教
- ヨシップ・ユライ・ストロスマイヤー
- フランジョ・シェペル
- ミハリ・シロボド・ボルシッチ（1724年 - 1787年）、ローマカトリックの司祭、数学者、作家、音楽理論家。クロアチア初の算数の教科書『Arithmatika Horvatzka』（ザグレブ、1758年出版）の執筆で知られる。
参照
参考文献
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クロアチア王国
の守護聖人と宣言した。
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出典
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- タナー、マーカス（1997年）。『クロアチア：戦争で鍛えられた国家』イェール大学出版局。ISBN 0-300-07668-1。
外部リンク
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- クロアチア司教会議