容器の中の脳

哲学において、槽の中の脳（BIV）は、知識、現実、真実、心、意識、意味に関する人間の概念の特定の特徴を引き出すことを目的としたさまざまな思考実験で使用されるシナリオです。ギルバート・ハーマンがこのシナリオを考案し、^[1]ヒラリー・パトナムがルネ・デカルトの悪魔の思考実験の現代版に変えました。多くのSF小説に倣って、このシナリオでは、人の脳を体から取り出し、生命維持液の入った槽に吊るし、そのニューロンを配線でスーパーコンピューターに接続し、脳が通常受け取るのと同じ電気インパルスを脳に供給するという狂気の科学者が登場します。 ^[2]このような物語によると、コンピューターは現実をシミュレートし（脳自身の出力に対する適切な反応を含む）、"肉体のない"脳は、肉体を持つ人と同じように、現実世界の物体や出来事とは関係なく、完全に正常な意識体験を継続します。パトナムによれば、「脳が容器の中にある」という考えは誤りか無意味である。意味論的外在主義の礎と考えられているこの議論は、重要な文学を生み出した。 マトリックスシリーズやその他のフィクション作品（以下参照）は、パトナムの議論に触発されたと考えられている。^[3]

パトナムの議論は因果関係の指示理論に基づいており、この理論では、時空間オブジェクトを説明する単語は、それが示すものと情報伝達の因果関係を持っている場合にのみ意味を持ちます。次に、「エンバットされた」脳とは、その脳の世界全体が、接続されているコンピューター シミュレーションによって実行される (たとえば) 電気操作で構成されている脳です。ここまでを踏まえて、「私は水槽の中の脳です」(BIV) という文を考えてみましょう。あなたが水槽の中の脳でない場合は、定義によりこの文は誤りです。あなたが水槽の中の脳である場合、「脳」と「水槽」という用語は、情報伝達の因果的な相互作用を行った実際の脳と実際の水槽を表すことができません。なぜなら、定義により、利用可能な唯一の相互作用は、情報伝達ではないコンピューター シミュレーションとの相互作用だからです。因果関係の指示理論によれば、このような指示は指示的な意味を持ちません。したがって、「私は容器の中の脳である」という文は誤りであるか、意味をなさないかのどちらかである。^[2]

容器の中の脳のシナリオの最も単純な使用法は、哲学的懐疑論^[4]と独我論の議論としてである。これを簡単に説明すると、容器の中の脳は頭蓋骨の中にある場合とまったく同じインパルスを送受信し、これが環境と相互作用する唯一の方法であるため、その脳の観点からは、それが頭蓋骨の中にあるのか容器の中にあるのかを判断することは不可能である。しかし、前者の場合、人の信念の大部分は真実である可能性がある（たとえば、自分が通りを歩いている、またはアイスクリームを食べていると信じている場合）。後者の場合、その人の信念は誤りである。この議論は、自分が容器の中の脳であるかどうかわからないのであれば、自分の信念の大部分が完全に誤りであるかどうかもわからないと述べている。原理的に、自分自身が容器の中の脳である可能性を排除することは不可能であるため、自分が信じている事柄のいずれかを信じる十分な根拠はあり得ない。懐疑的な議論は、自分がそれらを知ることは絶対にできないと主張し、知識の定義に問題を提起するだろう。他の哲学者は、感覚と意味との関係を利用して、容器の中の脳が本当に騙されているのかどうかを疑問視し、^[5]知覚、形而上学、言語の哲学に関するより広い問題を提起している。

水槽の中の脳は、ヒンドゥー教の マヤの幻想、プラトンの洞窟の寓話、荘子の「荘子は夢の中で蝶になった」、ルネ・デカルトの『第一哲学についての省察』に登場する悪魔などで述べられている議論の現代版である。

最近、多くの現代哲学者は、仮想現実が容器の中の脳のような形で人間の自律性に深刻な影響を与えると考えています。しかし、別の見方では、VRは私たちの認知構造を破壊したり、現実とのつながりを奪ったりすることはないということです。それどころか、VRは私たちに、世界を見るための新しい命題、新しい洞察、新しい視点を与えてくれるのです。^[6]

肉体から切り離された脳（容器の中の脳）は、役に立つ思考実験とみなすことができますが、思考実験の妥当性については哲学的な議論がいくつかあります。これらの議論で思考実験は妥当でないと結論づけられた場合、考えられる結果は、実験前と比べて、知識、真実、意識、表現などに私たちが近づいていないということになるでしょう。

BIVの思考実験に対する反論の1つは、BIVは生物学的に具現化された脳（つまり、人間の脳）と類似していないし、類似し得ないという考えから来ている。BIVは非具現化されているため、具現化された脳と生物学的に類似していないことになる。つまり、BIVには身体から脳への接続がないため、BIVは具現化された脳と神経解剖学的にも神経生理学的にも類似していないことになる。^{[7] [8]}これが事実であれば、脳は同等ではないため、BIVが具現化された脳と同様の経験をすることは可能ではないと言うこともできる。しかし、仮想的な機械はそれらのタイプの入力も複製するように作ることができるという反論はあり得る。

2 つ目の議論は、脳に入ってくる刺激を直接扱うものである。これはしばしば外在主義または超外在主義からの説明と呼ばれる。^[9] BIV では、脳は機械から刺激を受け取る。しかし、身体化された脳では、脳は身体にあるセンサー (触覚、味覚、嗅覚など) から刺激を受け取り、そのセンサーは外部環境からの入力を受け取る。この議論は、BIV が表象するものと身体化された脳が表象するものとの間に違いがあるという結論に至ることが多い。この議論は、ユライア・クリーゲル^{[10] 、} コリン・マッギン^[11]、ロバート・D・ルパート^[12]など数人の哲学者によって徹底的に議論されてきたが未解決のままであり、心の哲学における表象、意識、内容、認知、身体化された認知(これらに限定されない) に関する議論に影響を与えている。^[13]

BIV に対する 3 つ目の反論は、哲学者ヒラリー・パトナムが提示した矛盾の方向から来ています。彼はこれを超越論的議論を用いて実証しようとし、思考実験の矛盾は自己矛盾であるという根拠に基づいていることを示そうとしました。^[14]これを行うために、パトナムは最初に「因果関係」と呼ぶ関係を確立しました。これは「因果制約」と呼ばれることもあります。^{[15] [2]}この関係は、参照を想定することはできず、単語はそれが表すものと自動的に本質的に結びつくわけではないことを示唆する参照理論によってさらに定義されます。この参照理論は後に意味的外在主義として知られるようになりました。この概念は、パトナムが猿が偶然にハムレットをタイプするシナリオを確立したときにさらに説明されます。しかし、これは猿が劇を参照していることを意味するものではありません。なぜなら、猿はハムレットを知らず、したがってそれを参照することができないからです。^[16]彼は次に「双子の地球」の例を挙げて、地球に一人、そして「双子の地球」にもう一人の同一人物が、全く同じ精神状態と思考を持ちながら、2つの異なるものを指すことがあることを実証しています。^[17]たとえば、人々が猫について考えるとき、彼らの思考の指示対象は地球にいる猫です。しかし、双子の地球にいる人々の双子は、同じ思考を持ちながらも、地球の猫ではなく双子の地球の猫を指しています。これを念頭に置いて、彼は、容器の中の「純粋な」脳、つまりシミュレーションの外側に存在したことのない脳は、それが容器の中の脳であると正直に言うことさえできないと書いています。これは、BIV が「脳」と「容器」と言うとき、シミュレーション内のオブジェクトのみを指すことができ、関係のないシミュレーション外のものは指さないためです。パトナムはこの関係を「因果関係」と呼び、これは「因果制約」と呼ばれることもあります。^{[15] [2]}したがって、その発言は明らかに誤りである。あるいは、発言者が実際にはBIVではない場合、その発言も誤りである。したがって、彼は「私はBIVだ」という発言は必然的に誤りであり、自己矛盾していると結論付けている。^[17]この議論は、出版以来、哲学文献で長々と検討されてきた。パトナムの参照理論の潜在的な抜け穴は、地球上の脳が「誘拐」され、容器に入れられ、シミュレーションの対象になったとしても、パトナムの意味で現実の脳と容器を指す可能性があるということである。そして、プットナムの参照理論によれば、それは水槽の中の脳であると正しく言える。 ^[18]しかし、「純粋な」BIVが間違っているという概念と、それを支える参照理論は、心の哲学、言語、形而上学において依然として影響力を持っています。^{[19] [20]}アンソニー・L・ブルックナーは、パトナムの議論を拡張し、ディスクォーテーション原理を用いてこの抜け穴を排除する議論を展開しました。これについては、次の2つのセクションで説明します。

パトナムの議論で生じた問題は、彼の前提が「私の『私はBIVである』という発話は偽である」というメタ言語的言明を暗示しているだけであるということである。しかし、懐疑論者は「私はBIVである」というオブジェクト言語的言明が証明されることを要求するかもしれない。 ^{[21] [22]}この問題に対処するために、さまざまな哲学者がパトナムの議論を再構築する作業を引き受けた。アンソニー・L・ブルックナーやクリスピン・ライトのような哲学者の中には、ディスクォーテーション原理を利用するアプローチをとった者もいる。^{[21] [15]}一方、テッド・A・ウォーフィールドのような哲学者は、自己認識と先験的概念に焦点を当てたアプローチをとった。^[22]

パトナムの超越論的議論の最も初期かつ影響力のある再構築の 1 つは、アンソニー L. ブルークナーによって提案されました。ブルークナーの再構成は次の通りである。「(1) 私は BIV (vat-English を話す) か、非 BIV (英語を話す) かのどちらかである。(2) もし私が BIV (vat-English を話す) であれば、私が BIV であるという感覚印象を持っている場合、私の「私は BIV です」という発話は真である。(3) もし私が BIV (vat-English を話す) であれば、私は BIV であるという感覚印象を持っていない。(4) もし私が BIV (vat-English を話す) であれば、私の「私は BIV です」という発話は偽である。[(2), (3)] (5) もし私が非 BIV (英語を話す) であれば、私が BIV である場合、私の「私は BIV です」という発話は真である。(6) もし私が非 BIV (英語を話す) であれば、私の「私は BIV です」という発話は偽である。[(5)] (7) 私の「私はBIVだ」という発話は偽である。[(1), (4), (6)]" ^[21]注目すべき重要な点は、これらの前提がパトナムの議論をさらに定義しているが、これまでのところ「私はBIVではない」を証明していないということである。なぜなら、前提は「私の「私はBIVだ」という発話は偽である」というメタ言語的ステートメントを暗示しているが、「私はBIVではない」というオブジェクト言語ステートメントをまだ暗示していないからである。パトナムの結論を達成するために、ブルークナーは「私がBIVでなければ、「私はBIVではない」という発話は真である」というディスクォーテーション原理を用いて議論をさらに強化している。このステートメントは、ディスクォーテーション原理のトークンを含むメタ言語が、「私はBIVではない」という発話が属するオブジェクト言語トークンも含むため、正当化される。^[21]

ウィキメディア・コモンズには、容器に入った脳に関連するメディアがあります。

哲学

• ブルークナー、トニー。「懐疑主義と内容外在主義」。ザルタ、エドワード N. (編)。スタンフォード哲学百科事典。
• 「容器の中の脳」。インターネット哲学百科事典。
• 逆「容器の中の脳」
• パトナムの「水槽の中の脳」に関する議論は、『理性、真実、歴史』第 1 章で述べられている。ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局。1981 年。222 ページ。ISBN 978-0-52129776-9。
• ダニエル・デネット著『私はどこにいるのか？』
• 「脳を容器に入れる脳トレ」 –ハーパーズ マガジン(1996)

科学

• 微小電極アレイ上の生体神経ネットワークによる適応飛行制御
• 移動ロボットの神経細胞制御のためのアーキテクチャ