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多文化主義に対する批判は、国内における明確な民族文化の覇権的維持という理想に疑問を投げかけるものである。多文化主義は、国民国家という概念と結びついた特定のヨーロッパ諸国において特に議論の的となっている。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]多文化主義の批判者は、異なる民族や文化集団を国の既存の法律や価値観に文化的に統合することに反対するかもしれない。あるいは、批判者は、異なる民族や文化集団を単一の国民的アイデンティティに同化させるべきだと主張するかもしれない。[ 4 ]
ハーバード大学の政治学教授ロバート・D・パットナムは、多様性が公共の信頼と社会の結束にどのように影響するかについて、10年近くにわたる研究を行った。[ 5 ]パットナムは、このような民族的多様性が存在する状況では、「私たちは身を縮め、亀のように振る舞う。多様性の影響は想像以上に悪い。そして、自分たちと似ていない人を信用しないというだけではない。多様なコミュニティでは、自分たちに似ている人を信用しないのだ」と主張している。[ 5 ]
オーストラリア社会における亀裂は、歴史を通じて、大陸の先住民とヨーロッパ人入植者との間の亀裂であれ、近年では暴動、街頭暴力、民族ギャングの形で現れる民族間の緊張であれ[ 6 ]、この国の多文化主義に大きな課題をもたらしている。[ 7 ]
オーストラリアにおける多文化主義への反応は様々である。国家主義的で大量移民に反対する政党であるワン・ネーション党は、1990年代後半にポーリン・ハンソンによって結成された。同党は、特に本拠地であるクイーンズランド州で短期間の選挙での成功を収めたが、2016年に復活するまで選挙で周縁化されていた。1990年代後半、ワン・ネーション党は多文化主義の廃止を訴え、それは「オーストラリアの文化、アイデンティティ、共有された価値観のまさに基盤に対する脅威」であると主張し、「移民の文化を我々の共有する国民文化を犠牲にして維持する理由はない」と論じた。[ 8 ]
2006年にオーストラリア連邦政府が、英語力とオーストラリアの価値観に関する知識を評価する義務的な市民権テストを導入するという提案を行ったことで、オーストラリアにおける多文化主義の将来について新たな議論が巻き起こった。当時移民・多文化問題担当政務次官だったアンドリュー・ロブ氏は、2006年11月の会議で、一部のオーストラリア人は「多文化」という言葉が利益団体によって「国家への忠誠よりも元の文化への忠誠を優先する哲学、つまり、一つの共同体ではなく、民族文化の連合体である別々の発展を促進する哲学」に変えられてしまったことを懸念していると述べた。さらに、「別々の文化の共同体は、責任感ではなく権利意識を育む。それは分裂を招く。迅速かつ効果的な統合を妨げる」と付け加えた。[ 9 ]オーストラリアの市民権テストは、18歳から60歳までのすべての新規市民を対象に2007年10月に開始された。[ 10 ]
2007年1月、ハワード政権は移民・多文化問題省の名称から「多文化」という言葉を削除し、移民・市民権省に名称を変更した。
オーストラリアにおける多文化主義に対する初期の学術的批判者は、哲学者のラクラン・チップマン[ 11 ]とフランク・クノプフェルマッハー[ 12 ]、社会学者のターニャ・ビレル[ 13 ]、政治学者のレイモンド・セスティート[ 14 ]であった。チップマンとクノプフェルマッハーは社会の結束への脅威を懸念していたが、ビレルは多文化主義が大規模移民に伴う社会的コストを覆い隠し、そのコストが最も最近到着した非熟練移民に重くのしかかることを懸念していた。セスティートの議論は政党の役割に基づいていた。彼は、政党が多文化政策の推進に重要な役割を果たしており、これらの政策は政治システムに負担をかけ、オーストラリア社会における相互理解を促進しないだろうと主張した。[ 15 ] [ 16 ]
しかし、多文化主義に反対する主張を最初に広く一般に知らしめたのは、著名な歴史家ジェフリー・ブレイニーだった。彼は、多文化主義はオーストラリアを「部族の集まり」に変えてしまう恐れがあると書いた。 1984年の著書『All for Australia』の中で、ブレイニーは多文化主義が「オーストラリア人の大多数を犠牲にして少数民族の権利を強調する」傾向があること、また「反英国的」である傾向があることを批判した。もっとも、「英国とアイルランド出身者は、戦前の移民の支配的な階級であり、戦後の移民の最大の単一グループを形成している」にもかかわらず、である。
ブレイニーによれば、そのような政策は「旧多数派ではなく、異質なものや新しい少数派の権利を重視する」ため、不必要に分裂を生み出し、国家の結束を脅かしているという。彼は「多くの多文化社会が失敗し、その失敗による人的損失が大きいことは明白な証拠がある」と主張し、「世界の人々の利益になるという前提のもと、オーストラリアを巨大な多文化実験室に変えることの危険性について、我々は非常に慎重に考えるべきだ」と警告した。[ 17 ]
ブレニーは多文化主義に対する数多くの批判の一つで、次のように書いている。
他に頼れる国を持たない何百万人ものオーストラリア人にとって、多文化主義はほとんど侮辱に近い。それは分裂を招き、社会の結束を脅かす。長期的には、危機時に自国に支援を求める飛び地を作り出すため、オーストラリアの軍事安全保障を危険にさらす可能性もある。[ 18 ]
ブレイニーは1990年代に入っても多文化主義を執拗に批判し続け、多文化主義を「道徳的にも、知的にも、経済的にも…偽りである」と非難した。
故ジョン・ハースト歴史家もまた、多文化主義に対する知的批判者の一人であった。[ 19 ]彼は、多文化主義は民族政治のニーズや、特定の民族集団が独自の民族的アイデンティティを促進するための政府資金を要求することを満たすかもしれないが、国家政策の基盤とするには危険な概念であると主張した。[ 20 ]
モナシュ大学人口・都市研究センターの関係者は、オーストラリア労働党の右派と左派の両方が、党内での支持を高める目的で多文化主義の立場を採用していると主張している。[ 21 ]この多文化主義の受容の表れとして、労働党内に民族支部が設立され、民族支部が積み上げられている。[ 22 ]
1996年にワン・ネーション党への支持が急増したことを受け、レバノン生まれのオーストラリア人人類学者ガッサン・ハージは1997年に著書『ホワイト・ネーション』でオーストラリアの多文化主義を批判した。[ 23 ]
公式の国家バイリンガリズム政策にもかかわらず、多くのケベック人は、多文化主義によって自分たちが単なる別の民族グループに貶められる恐れがあると主張している。 [ 24 ]ケベックの政策は異文化主義を促進し、あらゆる出身の人々を歓迎しつつ、ケベックの多数派であるフランス語を話す社会に統合することを求めている。[ 25 ] 2008年、社会学者のジェラール・ブシャールと哲学者のチャールズ・テイラーが率いる文化の違いに関連する宿泊施設の慣行に関する諮問委員会は、ケベックは事実上多元主義社会であると認識したが、カナダの多文化主義モデルは「ケベックの状況にはあまり適していないようだ」と述べた。[ 26 ]ケベック州首相のフランソワ・ルゴーは、すべての文化を同じレベルに置くことはケベックと、独自の国家として自分たちを定義する能力を損なうとして、政策としての多文化主義に公然と反対している。[ 27 ]ケベック州議会も、宗教的シンボルを身につける人が公務員として参加することを禁じる法案21号など、連邦政府の多文化主義政策に直接反対する法案を可決している。[ 28 ] [ 29 ]
カナダ人民党の党首マキシム・ベルニエは、「極端な多文化主義」政策を批判している。その例としては、外国の歴史上の人物にちなんで公園に名前を付けることが挙げられる。[ 30 ]ベルニエは、多様性は良いものだが、「我々」の強みではないと考えている。彼は、異なる文化を持つ移民は異なる価値観を持ち、多様性の称賛は不和を助長すると懸念している。[ 30 ]彼の政党は、多文化主義政策への政府資金をすべて削減し、資金と資源を統合に活用することを提案している。さらに、すべての移民候補者に対して対面面接を実施し、彼らの価値観が「カナダの価値観」と一致していることを確認するとしている。[ 31 ]
ニール・ビソーンダスは著書『幻想を売る：カナダにおける多文化主義のカルト』の中で、公式の多文化主義は少数派の人々を文化的・地理的な民族的飛び地に閉じ込めることで、彼らの自由を制限していると主張している。[ 32 ]また、文化は非常に複雑であり、近しい家族や親族関係を通じて伝承されなければならないとも主張している。[ 33 ]彼にとって、政府が文化を祭りや料理に関するものと捉えるのは、安易なステレオタイプ化につながる粗雑な単純化である。[ 33 ]
ダニエル・ストフマンの著書『誰が入ることができるのか』は、カナダの多文化主義政策に疑問を投げかけている。ストフマンは、レストランで犬肉の提供を許可したり、路上で闘鶏を行ったりするなど、多くの文化的慣習は、彼がカナダ（つまり西洋）文化と考えるものとは相容れないと指摘している。[ 34 ]また、最近の移民の多くがカナダに言語的に統合されていない（つまり、英語もフランス語も学んでいない）ことにも懸念を示している。[ 34 ]彼は、多文化主義は理論上はうまく機能するが、実際にはうまくいっていないと強調し、カナダ人は「英語圏カナダの国民的アイデンティティ」を尊重することにもっと積極的に取り組む必要があると述べている。[ 34 ]
1990年代には、一部の移民コミュニティによって築かれた並行社会に対する批判がドイツの公共言説の中でますます前面に出てくるようになり、 Leitkultur（「指導文化」）という概念が生まれた。2010年10月、ティロ・サラツィンのベストセラー『ドイツは自らを廃止する』をめぐる全国的な論争の最中、保守派キリスト教民主同盟のアンゲラ・メルケル首相は、ドイツで多文化社会を構築しようとする試みは「完全に失敗した」と判断した。[ 35 ] [ 36 ]彼女はさらに、「私たちが今、隣り合って暮らしていて、それを喜んでいるという考え方はうまくいかない」と付け加えた。[ 37 ]彼女は続けて、移民はドイツの文化と価値観に統合し、受け入れるべきだと述べた。これは、ドイツ国内で高まる移民のレベル、それが国に与える影響、そしてイスラム系移民がドイツ社会にどれだけ溶け込んでいるかという議論に拍車をかけた[ 38 ]。当時のある世論調査によると、ドイツ人の3分の1が、ドイツは「外国人に侵略されている」と考えていた[ 36 ] 。
「血統主義」の原則は、移民の二重国籍が認められなかったため、移民の市民権を複雑化させた。[ 39 ]これは特にドイツのトルコ系コミュニティに影響を与え、選挙での敗北などの政治的後退につながった。[ 39 ]多くの努力にもかかわらず、ドイツでは多文化主義に対する軽蔑が高まり、極右政党が台頭している。[ 40 ]したがって、ポピュリストの政策を減らすために、ドイツにおける少数派グループや移民のニーズに対応し、社会的結束と統合を改善する多文化政策の重要性が高まっている。[ 40 ]
イタリアでは近年、移民が大幅に増加し、特にアフリカからの移民が急増している。
ローマ大学の文化人類学名誉教授であるイダ・マグリをはじめ、多くの知識人が多文化主義に反対してきた。彼女は週刊誌『L'Espresso』に寄稿し、日刊紙『La Repubblica』と『Il Giornale』のコラムニストでもあった。彼女は多文化社会を批判した。[ 41 ]
多文化主義に反対したもう一人の人物は、イタリアのジャーナリスト、作家、政治インタビュアーであるオリアナ・ファラッチである。第二次世界大戦中はパルチザンとして活動し、ジャーナリストとして長く成功した。ファラッチは、1960年代、1970年代、1980年代に戦争と革命の報道や多くの世界の指導者へのインタビューで世界的に有名になった。[ 42 ] 9月11日の攻撃後、イスラム教と移民を批判する一連の物議を醸す記事や本を執筆し、再び脚光を浴びた。
均質な日本社会は、アイヌや琉球人などの少数民族がそのような主張を拒否してきたのと同様に、日本における民族の違いを認識する必要性を伝統的に拒否してきた。[ 43 ]元日本首相（2012年12月26日現在副首相）麻生太郎は、日本を「単一民族」国家と呼んだ。[ 44 ]
マレーシアは、イスラム教徒のマレー人が多数派を占め、マレーシア華人やマレーシアインド人が相当数いる多文化社会である。多文化主義に対する批判は、とりわけマレーシア社会契約を通じてマレー民族が享受している憲法上の地位の確立によって、定期的に引き起こされてきた。他の国とは異なり、マレーシアではアファーマティブ・アクションはしばしばマレー人の多数派のニーズに合わせて調整されている。[ 45 ] 2006年には、全国各地でヒンドゥー教寺院が強制的に撤去されたことで、「マレーシアにおけるヒンドゥー教寺院浄化の非公式政策」との非難につながった。[ 45 ]
法哲学者ポール・クリトゥールは著書『人権の哲学』の中で多文化主義を攻撃した。[ 46 ]クリトゥールはこの問題に関するあらゆる政治的正しさを拒否し、西洋文化、法治国家、人権は非西洋文化や価値観よりも優れていると主張した。これらは啓蒙主義の産物である。クリトゥールは非西洋文化を単に異なるものとしてではなく、時代錯誤的なものと見なしている。彼は多文化主義を、移民によって西洋世界にもたらされたものを含む野蛮な慣習の容認につながる文化相対主義の容認できないイデオロギーであると主に考えている。クリトゥールは名誉殺人、拷問、女性への抑圧、同性愛嫌悪、人種差別、反ユダヤ主義、ギャング、女性器切除、移民による差別、死刑などを挙げている。クリトゥールは、多文化主義をアウシュヴィッツ、ヨシフ・スターリン、ポル・ポト、クー・クラックス・クランの道徳的容認になぞらえている。
2000年、労働党員であり、後に都市研究の教授となったポール・シェファーは、移民と多文化主義の両方を批判するエッセイ「多文化の悲劇」[ 47 ]を発表した。シェファーは国民国家の熱心な支持者であり、社会には均質性と統合が必要であると考えており、移民の存在はこれを損なうと主張している。社会には他文化の人々を受け入れる「吸収能力」には限りがあるが、オランダではそれが超えられていると彼は言う。彼は特に、同化の失敗、自発的な民族分離、学校中退、失業、高い犯罪率などの適応問題（移民と犯罪を参照）、そしてイスラム教徒移民の間での世俗主義への反対を、移民によって生じる主な問題として挙げている。
第二次世界大戦後、相当数の移民が英国に流入し、英国は民族的にも人種的にもますます多様な国となったため、多文化主義の原則を概ね反映した人種関係政策が策定されたが、この概念に対する公式な国家的なコミットメントはない。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]このモデルは、社会統合を十分に促進していないという理由で批判を受けているが、[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]一部の評論家は、この批判が前提としている多様性と統合の二分法に疑問を呈している。[ 52 ]英国政府は2001年以降、多文化主義を特徴とする政策から少数派コミュニティの同化へと移行したと主張されている。[ 54 ]
国家主導の多文化主義政策に対する反対意見が高まっており、一部の人々はそれが費用のかかる失敗だったと考えている。[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]この政策に対する批判は、英国社会の多くの層から寄せられている。現在、英国では、明示的な多文化主義と「社会的結束と包摂」が実際には相互に排他的であるかどうかについての議論が行われている。[ 58 ] 2005年7月7日のロンドン爆破事件を 受けて、野党保守党の影の内務大臣であるデイビッド・デイビスは、政府に「時代遅れの」多文化主義政策を廃止するよう求めた。[ 53 ] [ 59 ]
イギリスのコラムニスト、レオ・マッキンストリーは多文化主義を執拗に批判し、「イギリスは今や国家の最後の痕跡を消し去ろうとする自殺カルトによって支配されている」と述べ、多文化主義を「非常に不穏な社会実験」と呼んだ。[ 60 ]
マッキンストリーはまた次のように書いている。
私たちは左派政治家の信条のためにひどい代償を払っている。彼らは進歩の擁護者を装っているが、多文化主義への執着が私たちを新たな暗黒時代へと引きずり込んでいる。多くの都市で、社会的連帯は分断的な部族主義に、民主主義はアイデンティティ政治に取って代わられつつある。民族集団が故郷の慣習、慣例、さらには言語に固執するよう奨励されている限り、真の統合は不可能である。[ 61 ]
人種平等委員会の委員長であるトレバー・フィリップスは、多文化主義政策の公式な終了を求めており、「政治的に正しいリベラル派が民族ロビーに『誤った』迎合をしている」と批判している。[ 62 ]
ジャーナリストのエド・ウェストは、2013年の著書『多様性の幻想』の中で、英国の政治エリート層は民族的多様性の負の側面を適切に考慮することなく、多文化主義を無批判に受け入れてきたと主張した。彼は次のように書いている。
権力を持つ者は皆同じ意見を持っていた。多様性はそれ自体が善であり、イギリスを真に多様化すれば豊かになり、「重要な文化的貢献」をもたらすだろう、という考え方である。これは、支配階級の間で広く信じられていた、多文化主義や文化的、人種的、宗教的多様性は、結果がどうであれ道徳的に肯定的なものだという考え方を反映している。これは、政治、メディア、教育界のほぼ全体が無意識のうちに抱いている思い込みである。これは多様性の幻想である。[ 63 ]
ウェスト氏はまた、次のように主張している。
多文化主義の支持者は、移民が人種差別や人種的暴力への恐怖、そしてコミュニティの絆のために一緒にいることを好むと主張する。これは全く理にかなっているが、もしそうなら、なぜネイティブにも同じことが起こらないのだろうか？ 多文化主義が正しいのは、少数派が同胞同士でいる方が安心できるからだとしたら、明らかに皆を不幸にするはずの大量移民はなぜ必要なのだろうか？ （そして、多様性が「豊かさ」と強化をもたらすのであれば、多様性を減らすだけの統合はなぜ必要なのだろうか？） 多文化主義を支持するすべての議論――人々は同じグループの人々の間でより安全で快適に感じ、独自の文化的アイデンティティを必要としている――は、イギリス人も同じように感じるはずなので、移民に反対する議論となる。多数派であるために「白人のイギリス人」に分類される人々がそのような寛容さを与えられないとしたら、少数派になったときにそれを得るのだろうか？[ 63 ]
2004年5月号のプロスペクト誌で、編集者のデイビッド・グッドハートは、市民がますます多様化する中で、現代の福祉国家と「良い社会」が持続可能かどうかという観点から、多文化主義に関する議論を一時的に提起した。[ 64 ]
2005年11月、ヨーク大司教のジョン・センタムは、「多文化主義は、私にとっては誤って、他の文化が自己表現することを許すが、多数派文化がその栄光、苦闘、喜び、苦しみを語ることを一切許さないという意味合いを含んでいるように思われる」と述べた。[ 65 ]ロチェスター司教のマイケル・ナジル＝アリも批判的で、教会が公共生活において重要な地位を取り戻すよう求め、「新しく不安定な基盤を持つ多文化主義の教義」がコミュニティの分離を固定化していると非難した。[ 66 ]
少数派文化は独自性を保つことが許されている一方で、イギリスの文化や伝統は排他的であると認識され、しばしば地元住民の同意なしにそれに応じて改変されることがある。例えば、バーミンガム市議会は1998年にクリスマスを「ウィンターバル」と改名したとされ、激しく批判されたが、実際にはそのようなことはしていなかった。[ 67 ] [ 68 ]
2006年8月、コミュニティ・地方自治大臣のルース・ケリーは、公式政策としての多文化主義の終焉を告げるものと受け止められる演説を行った。[ 69 ] 2006年11月、トニー・ブレア首相は、英国には特定の「本質的な価値観」があり、これらは「義務」であると述べた。彼は多文化主義を真っ向から否定したわけではないが、本質的な価値観の中に英国の遺産を含めた。[ 70 ]
民主主義への信念、法の支配、寛容、万人への平等な扱い、この国とその共有遺産への敬意といった、私たちの本質的な価値観に関しては、私たちは一致団結し、共通の価値観を共有していると言えるでしょう。
米国議会は1921年に緊急割当法を可決し、続いて1924年に移民法を可決した。1924年の移民法は、1890年代から大量に入国し始めた南欧および東欧人、特にイタリア人やスラブ人の入国をさらに制限することを目的としていた。[ 71 ]
1980年代と1990年代には、左派と右派の両方から多くの批判が表明された。批判は多岐にわたる視点からなされたが、主に自由主義的個人主義の立場、共通の伝統的価値観を懸念するアメリカの保守派、そして国家統一の視点からのものであった。
米国で顕著な批判として、後にヨーロッパ、カナダ、オーストラリアでも同様の批判が見られたのは、多文化主義が国家の統一を損ない、社会統合と文化同化を阻害し、社会を複数の民族集団に分裂させる（バルカン化）という点であった。[ 72 ]
1991年、ケネディ政権をはじめとするアメリカ政権の顧問を務め、ピューリッツァー賞を受賞したアーサー・M・シュレジンジャー・ジュニアは、 『アメリカの分裂：多文化社会についての考察』というタイトルの、多文化主義を批判する著書を出版した。
ディネシュ・ドゥスーザは、1991年の著書『非自由主義的教育』[ 73 ] の中で、アメリカの大学における多文化主義の定着が、かつて自由主義教育が育もうとしていた普遍主義的価値観を損なったと主張している。特に、彼は民族研究プログラム（例えば、黒人研究）の拡大に不安を感じていた。
故サミュエル・P・ハンティントンは、政治学者であり著述家でもあり、文明の衝突理論で知られていますが、多文化主義を「基本的に反西洋イデオロギー」と表現しました。ハンティントンによれば、多文化主義は「アメリカ合衆国と西洋文明との同一視を攻撃し、共通のアメリカ文化の存在を否定し、人種、民族、その他の国家以下の文化的なアイデンティティや集団を促進してきた」のです。[ 74 ]ハンティントンは、2004年の著書『我々は誰なのか？アメリカの国民的アイデンティティへの挑戦』の中で、多文化主義に伴うリスクについて概説しています。
2025年の研究では、多文化主義というイデオロギーには、先住民族の土地で異文化交流が起こっているにもかかわらず、先住民族をほとんど無視してきたという「重大な盲点」があると主張している。 [ 75 ]この観点からすると、多文化主義の主なリスクは、「先住民族を単なる別の少数民族として位置づける」ことで先住民族性を損なう可能性があることである。すべての文化を平等に扱うモデルではなく、マオリの視点では、成功する多文化社会は、ワイタンギ条約（Te Tiriti o Waitangi ）によって確立された二文化間のパートナーシップを基盤としなければならない。したがって、この先住民族グループによる多文化政策への支持は、条約によって確立された二文化間のパートナーシップと先住民族の優先事項を覆さないことを条件としていることが多い。
文化主義政策は社会が多様であることを認めているが、暗黙のうちに、そのような多様性は少数派コミュニティの周辺で終わると想定している。人々を民族的・文化的枠に押し込めることで、多文化主義政策は、本来管理しようとしていたはずの分断を生み出すことに加担している。