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アメリカ合衆国における良心的兵役拒否は、兵役選択法[ 1 ]に基づいており、その実施は兵役選択制度に委任されている[ 2 ] 。良心的兵役拒否は国防総省によっても認められている[ 3 ]。
陸軍省は良心的兵役拒否を「宗教的訓練および／または信仰を理由として、いかなる形態の戦争への参加または武器の携行に対しても、確固として誠実に反対すること」と定義している。[ 3 ]また、「宗教的訓練および／または信仰」を次のように定義している。
外部の力や「存在」への信仰、あるいは深く根付いた道徳的または倫理的信念であって、他のすべてがそれに従属するか、あるいは最終的に他のすべてがそれに依存し、道徳的幸福に影響を与える力や影響力を持つもの。外部の力や「存在」は、宗教的または社会的な伝統に表現されている必要はない。しかし、それは、それを所有する人の人生において、同等またはそれ以上の価値のある地位を真摯に占めるべきである。深く根付いた道徳的または倫理的信念は、伝統的な宗教的信念の強さと献身をもって評価されるべきである。「宗教的訓練および／または信仰」という用語には、申請者がこれらの信念を伝統的な意味で「宗教的」と特徴づけていない場合、あるいは明示的に非宗教的と特徴づけている場合でも、道徳的または倫理的信念のみが含まれることがある。「宗教的訓練および／または信仰」という用語には、政策、実用主義、便宜、または政治的見解のみに基づく信念は含まれない。
—国防総省指令1300.06 [ 3 ]
現代の軍事および法律上の解釈では、「訓練」の理解が拡大され、伝統的な宗教教育を超えたより幅広い形成経験を含むようになった。これには、文学、映画などの世俗的な影響や、現役軍務中に起こりうる深い道徳的認識も含まれる。このプロセスはしばしば「結晶化」と呼ばれ、良心的兵役拒否は生涯にわたる信念ではなく、むしろ直接の経験を通して成熟していく進化する倫理的羅針盤であり、最終的には武力紛争への個人的な参加が道徳的に不可能になる地点に達することを認めている。[ 4 ]
Conscientious objection must be "sincere and meaningful" and occupy "a place in the life of its possessor parallel to that filled by an orthodox belief in God".[5] Any mixture of sincere religious, moral, or ethical beliefs can qualify as conscientious objection.[6] The term "religious training and belief" does not include essentially political, sociological, or philosophical views, or a merely personal moral code.[1] A conscientious objector may have political, sociological, and philosophical views, but such views are not a replacement for religious and/or moral beliefs.[3]:5
A conscientious objector may still be willing to use force to defend themselves or others, and may even support a state's right to go to war, as long as the individual objects to personal participation in such armed conflict between states or groups.[7]:5
This distinction is rooted in the conceptual difference between force and violence. While an objector may reject the organized violence of warfare, they might still subscribe to the use of non-violent force—such as physical intervention to prevent immediate harm to a third party. This nuanced position often intersects with the (Just War Theory) held by various religious and philosophical traditions. Under current U.S. legal standards, individuals who believe in the theoretical possibility of a just war must further demonstrate a conviction that no modern conflict can realistically satisfy those criteria. Consequently, to qualify for CO status, a claimant's objection must transcend specific political critiques and manifest as a total, sincere rejection of participation in war in any form.[4]
During the American Revolutionary War, exemptions varied by state. Pennsylvania required conscientious objectors who would not join companies of voluntary soldiers, called Associations, to pay a fine roughly equal to the time they would have spent in military drill.[8]:2Quakers who refused this extra tax had their property confiscated.
アメリカ合衆国における徴兵は南北戦争で始まった。当初、良心的兵役拒否は徴兵法の一部ではなかったが、個人は代わりの者を用意するか、300ドル（2017年換算で4,674.34ドル[ 9 ]）の免除料を支払って代わりの者を雇うことができた。[ 8 ]： 3 1864年7月4日の徴兵法の改正により、「武器を携えることに良心的に反対する」徴兵者を除いて、免除は終了した。[ 10 ]南部連合の良心的兵役拒否者には当初、選択肢がほとんどなかった。対応策としては、北部の州に移住する、山に隠れる、軍隊に入隊するが武器の使用を拒否する、または投獄されるなどがあった。 1862年後半から1864年にかけて、500ドル（2017年換算で7,790.56ドル[ 11 ]）を国庫に納めることで、良心的兵役拒否者は南軍の兵役を免除された。[ 8 ]： 4
第一次世界大戦中のアメリカ合衆国では、良心的兵役拒否者は非戦闘員として軍務に就くことが認められていた。約2,000人の絶対的良心的兵役拒否者は、いかなる形であれ軍への協力を拒否した。[ 8 ]： 11これらの男性は、フォート・ルイス（ワシントン州）、アルカトラズ島（カリフォルニア州） 、フォート・リーベンワース（カンザス州）などの軍事施設に収容された。中には、食料不足、独房監禁、そして2人のフッター派徴兵者の死因となるほどの激しい身体的虐待を受けた者もいた。[ 12 ]： 545
最終的に、農業労働力不足のため、良心的兵役拒否者は、アメリカ・フレンズ奉仕委員会の下、フランスでの農業奉仕または救援活動のための休暇を与えられた。少数の者は、ワシントン州キャンプ・ルイス近郊のカスケード山脈[ 8 ]： 147やバージニア州の精神病院[ 8 ]： 213で消防士として代替奉仕を行った。
第二次世界大戦中、登録者全員に、身元、身体状況、経歴などの基本事項を記載した質問票が送付され、宗教的訓練や信仰を理由に兵役を拒否するかどうかを示すチェックボックスも設けられていた。後者の選択肢を選んだ男性には、拒否の根拠を説明する詳細な用紙が送付された。[ 8 ]： 77-78
民間公共奉仕（CPS）は、第二次世界大戦中、米国の良心的兵役拒否者に兵役の代替手段を提供した。1941年から1947年にかけて、徴兵された約12,000人[ 8 ]： 452人がいかなる種類の兵役も拒否し、米国とプエルトリコ全土の152のCPSキャンプで国家的に重要な仕事に従事した。 [ 13 ]
良心的な理由で戦争資金を拠出したくない人々のために、戦時国債や戦時貯蓄切手に代わる選択肢が用意された。宗教的良心に基づく国債拠出拒否者のための全国奉仕委員会は民間国債を、メノナイト中央委員会は民間公共奉仕切手と戦災救済切手を提供した。
市民公共奉仕制度は1947年に解散した。1950年代初頭までに、徴兵制度によって1-Wに分類された良心的兵役拒否者のための代替制度である1-W奉仕制度が導入された。この新しい制度では、市民公共奉仕制度の基地キャンプは廃止され、男性たちに賃金が支払われるようになった。
1-W奉仕はいくつかのカテゴリーに分けられた。有給奉仕は、病院などの施設で比較的良い賃金を得て働くことであった。ボランティア奉仕は、主に北米内の同様の施設で行われる無給の仕事であった。平和奉仕は、海外に派遣される無給の代替奉仕であった。1 -W宣教支援奉仕は有給奉仕に似ていたが、賃金は徴兵された者が選択した宣教、救援、または奉仕プロジェクトの支援に使われた。無給奉仕は、良心的兵役拒否者の平和の証を高めるための犠牲として、教会機関によって推進された。[ 14 ]： 260-269
ポール・フレンチは1945年4月にポール・ドノバンと会談し、CPSのメンバーが戦略情報局（OSS）で勤務する可能性について話し合った。二人は、メンバーは調査部門で「解放地域や旧敵国の食糧需要と避難民の帰還を調査する」べきだという結論に達したが、良心的兵役拒否者は国内でしか勤務できなかったため、この提案は実現しなかった。[ 15 ]
良心的兵役拒否者は海外勤務を禁じられていたが、彼らの多くは海外勤務の準備を進めており、戦後の兵役再建の提案もいくつかなされ、実際に実現したものもあった。1946年1月、徴兵局はCPS予備役から250人を国連救済復興局と兄弟団奉仕委員会に移籍させ、船乗りカウボーイにすることを承認した。さらに100人が3月に勤務を許可された。船乗りカウボーイに転籍した者は1回の航海につき150ドルが支払われ、CPSと同じ規則に従わなければならなかった。[ 15 ]
ベトナム戦争中、約17万人の男性が良心的兵役拒否者として分類され、30万人がその地位を拒否されました。1964年には1万8000人の良心的兵役拒否者による徴兵猶予が認められ、1971年には6万1000人が認められました。ベトナム戦争の時代までは、良心的兵役拒否者になるには宗教的信念が必要でした。しかし、それは個人的なものだけではなく、通常の宗教的見解と同様の方法で奉仕する必要がありました。[ 16 ]良心的兵役拒否者の地位を得ると、徴兵区分は1-A（徴兵対象）から1-OまたはCO、そして最終的には1-W（承認された代替任務に配属され、従事）に変更されました。[ 17 ]良心的兵役拒否者と宣言されるには、他の人の推薦状が必要で、フォームに記入し、一連の質問に答える必要があり、その後、良心的兵役拒否者の地位が認められ、その旨が通知されました。[ 18 ]
勤務地の指示を受けた際、具体的な内容は何も伝えられなかった。勤務地は自宅から少なくとも200マイル（320km ）離れている必要があり、報酬は最低賃金を超えてはならない。最も一般的には、病院での勤務であった。[ 19 ]
バージニア州出身でセブンスデー・アドベンチスト教会の信者であるデズモンド・T・ドスは、第二次世界大戦の勃発後、軍務に就くことを希望した。戦闘衛生兵になることを志願して入隊したドスは、非戦闘員としての地位を主張しようとしたが、軍はそのような指定を認めていないと告げられた。彼は良心的兵役拒否者として登録すべきだと告げられた。ドス自身は、喜んで国に奉仕し、制服を着て国旗に敬礼し、戦争遂行に協力するつもりだったので、「良心的協力者」と呼ばれることを好んだ。[ 20 ]それにもかかわらず、ドスは軍に入隊し、宗教的信念による第8条に基づく除隊を避けるために、「良心的兵役拒否者」という指定を受け入れた。[ 21 ]
1945年10月12日、デズモンド・ドスは沖縄戦で激しい銃撃の中、75人の負傷兵の命を救った功績により、ハリー・S・トルーマン大統領から名誉勲章を授与された。この勲章は、敵軍に対する戦闘における勇敢さを称える最高の栄誉である。戦争の遂行に貢献したドスは、非戦闘員として初めて名誉勲章を受章した。ドスの生涯と戦争体験、そして同僚たちの証言をドラマ化した作品が、メル・ギブソン監督の2016年の映画『ハクソー・リッジ』で描かれており、アンドリュー・ガーフィールドがドス役を演じている。
名誉勲章を授与された良心的兵役拒否者には、ベトナム戦争中に衛生兵として従軍したトーマス・W・ベネットとジョセフ・G・ラポワントがいる。ベネットとラポワントはともに1969年に4ヶ月以内に戦死し、死後に勲章を授与された。
「個人の反対は、特定の戦争ではなく、すべての戦争に対して向けられるべきである。」[ 3 ]： 3特定の戦争への参加に反対することは、選択的良心的兵役拒否と呼ばれ、米国では認められていない。良心的兵役拒否者は、「善と悪の勢力間の神権的または精神的な戦争」には参加する意思があるかもしれない。[ 3 ]： 3
1965年の合衆国対シーガー事件では、具体的な神への信仰がなくても、その人の生活の中で神への信仰と同様の位置を占める宗教的研究と確信に基づいて良心的兵役拒否者の地位を主張できると判決が下された。[ 5 ] 5年後の合衆国対ウェルシュ事件では、良心的兵役拒否者は、前述の必要な信念さえ持っていれば、宗教的信念を全く持っていなくてもよいと判決が下された。[ 6 ]
徴兵制の期間中、選択徴兵制度は徴兵対象者に分類を割り当てます。1-A に分類された人は軍務に就くことができるとみなされます。非戦闘員としての軍務に就くことができる良心的兵役拒否者は 1-AO に分類され、すべての軍務に反対する人は 1-O に分類され、民間での仕事に就くことができます。[ 22 ]
徴兵期間中、代替勤務プログラムの一環として、選択的徴兵制度は1-O（民間人）良心的兵役拒否者を代替勤務労働者（ASW）とみなし、代替勤務雇用者ネットワーク（ASEN）のメンバーのために働くことを義務付ける。[ 23 ]
国防総省も良心的兵役拒否者の分類を独自のシステムに導入している。[3] 海軍[ 24 ]、海兵隊[ 25 ] 、陸軍[ 26 ] 、空軍[ 27]、沿岸警備隊[ 28 ] [ 29 ]はそれぞれ良心的兵役拒否に関する独自のポリシーを定めている。
徴兵制が実施されていないときは、入隊した者のみが正式な良心的兵役拒否者としての資格を申請または取得できます。そのような人が良心的兵役拒否者として分類される資格があるのは、入隊通知を受け取った後にその信念が「確定」したと判断された場合のみです。[ 3 ]： 3徴兵制が実施されていないときは、選択徴兵制度は良心的兵役拒否者としての分類の申請を受け付けません。徴兵制が再開された場合、徴兵された者は入隊後、良心的兵役拒否者としての分類を申請できる短い期間があります。
既に入隊している者は、1-AO良心的兵役拒否者として分類を申請し、2年間の非戦闘任務または「国家の健康、安全、または利益の維持に貢献する」民間業務に就くことができる。[ 1 ]
非戦闘任務とは、常に非武装であり、武器訓練を必要としない軍事任務のことである。[ 3 ]： 2武装した艦船や航空機での任務、または戦闘地域での任務は、武器の操作に個人的かつ直接的に関与する必要がない限り、非戦闘任務とみなされる。[ 3 ]： 2
米軍の現役隊員の場合、良心的兵役拒否の申請は、「申請者の指揮系統に属さない上級将校による調査プロセス」と「軍の従軍牧師および精神科医または軍医による申請者への面接」の対象となります。将校は非公式の聴聞会を実施し、申請者の信念の誠実さを審査します。決定を下す者は軍種によって異なります。[ 30 ]
入隊した兵士の良心的兵役拒否申請は、個々の兵士の所属する軍種によって個別に審査されます。2001年から2007年の間、陸軍の良心的兵役拒否申請の承認率は変動しました。陸軍が受け取った少数の申請（年間18～39件）のうち、年間49～78%が承認されました。[ 31 ]
2000年代初頭の陸軍の採用率は変動していたが、最近の分析では、応募者が直面する課題についてより広い視点が得られている。良心と戦争センター（CCW）などの組織は、軍の従軍牧師や精神保健専門家との必須の面接を含む複雑な申請プロセスを案内する上で重要な役割を果たしている。国防総省の公式データでは良心的兵役拒否申請の承認率は約53%とされているが、擁護団体は、経験豊富なカウンセリングを受けた人の成功率は90%を超えていると報告している。これらの取り組みと承認を求める継続的な闘いは、毎年5月15日の国際良心的兵役拒否の日で記念されている。この記念日は、軍の厳格な階層構造と個人の倫理的異議申し立ての権利との間のギャップを埋める役割を果たしている。[ 32 ] [ 33 ]
絶対主義者は、法律で認められていない徴兵拒否者であり、徴兵登録を一切拒否する者である。[ 34 ]