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| エンメシャラ 𒀭𒂗𒈨𒊹𒊏 | |
|---|---|
原初の神、冥界の神 | |
| 住まい | アンダーワールド |
| 系譜 | |
| 配偶者 | ニンメシャラ[7] [8]
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| 子供たち | |
| 同等物 | |
| フルリア語 | ナムサラ（おそらく）[9] |
エンメシャラ （シュメール語：𒀭𒂗𒈨𒊹𒊏 Enmešarra、「すべてのものの主」）は、冥界と関連づけられたメソポタミアの神である。彼は活動していない古い世代の神々の一員とみなされ、そのため一般には冥界の幽霊または住人として描写された。彼は、祖先の神々の多くの世代を列挙した、いわゆる「エンリルの神統記」など、さまざまな原始の神々のリストから最もよく知られている。
様々な断片的な神話では、エンリル、ニヌルタ、マルドゥクなどの神々との対立が描かれている。『エンリルとナムジタラ』の神話では、彼はエンリルの父方の叔父として描かれており、遠い昔に甥の地位を奪った後に宇宙の支配者であったという信念を暗示している。彼は、対応する神話でエンリルの運命を宣言する権利を奪ったアンズーと比較されてきた。
文献には彼の子供たちについてよく言及されており、彼らは通常「エンメシャラの7人の息子」として特定され、セビッティに類似している。彼の子供または子孫として特定できる特定の神々としては、シュジアンナやパプスッカルなどがいる。
キャラクター
エンメシャラの名前はシュメール語で「すべての私（本質）の主」を意味する。[10] [11]ヘンリー・WF・サッグスは、彼は「民間宗教の無用な神というよりは、神学的な思索に起源を持つ」と推測している。[12]ウィルフレッド・G・ランバートも同様に、彼は「エンリルの神学からのみ」生まれたと結論付けている。[6]彼はエンリルの祖先や他の原始の神々のリストを指すためにこの用語を使用している。[13]
エンメシャラは、メソポタミア人が神々を積極的に崇拝するよりずっと前から活動していたと信じられていた原始の神として最もよく知られています。[6]神殿の建設前に唱えられる祈りでは、エンメシャラは冥界の支配者と呼ばれています。[14]この称号は、ニナズ、その息子ニンギシュジダ、ネルガル、ニラなど他の神々にも付けられました。[15]エンメシャラが冥界に住んでいるという言及は、古バビロニアの神話「ギルガメシュの死」で知られており、エンメシャラはエンリルのさまざまな祖先と一緒に言及されています。[16]初期のアッシリア学者はエンメシャラを「アッカドの 冥王」と見なしていましたが、 [17]ネルガルと同一人物であるという誤った考えにつながりました。[18]
エンメシャラに言及しているほとんどの資料では、彼は死んだ神であると理解されていると推定される。[19]たとえば、ある文書では、エンメシャラが焼かれ、幽霊の形で存在していると言及している。 [16]ニップルの文書の1つでは、シュルッパクでエンリルまたはニヌルタと対決した後、彼は「埋葬された」と述べている。[20]しかし、1つの資料では、エンメシャラ自身は死を免れ、代わりに息子たちが亡くなったと述べている。「エンメシャラは（…）自分の命を救うために、息子たちを引き渡した。」[21]
エンメシャラの敗北の神話では、彼にzi-mu-ú（「輝き」）という独特の形容詞が与えられており、この性質は敗北後にシャマシュに再割り当てられたと述べられています。 [22]ウィルフレッド・G・ランバートは、エンメシャラと光との関連は、彼の名前の女性形であるニンメシャラが、金星の表現としての役割により光り輝く神としてよく知られているイナンナの称号であったという事実に由来する可能性があると考えています。[22]イナンナの光り輝く性質は、例えば、人間に助言を与えたり、対応する天体から発せられる光で悪を善で補ったりするなど、彼女のさまざまな能力と関連付けられた賛美歌で説明されています。[23]ニンメシャラという名前は「すべての私の女性」という意味で、エンヘドゥアンナの作文で最もよく知られており、イナンナを指していますが、エンリルの妻ニンリルへの形容詞としても適用できます。[8]ニンメシャラが独立した人物として、つまりエンメシャラの仲間として、神の祖先の神々のリストから言及されることも時々知られています。[8] [6]あるケースでは、エンメシャラとニンメシャラは「すべての神々の父と母」と表現されています。[4]
フランス・ヴィガーマンは当初、エンメシャラは、彼が王権の象徴をアヌとエンリルに渡すという神話上のエピソードに基づいて、王権の概念の抽象的な表現として理解できるだろうと想定していた。 [24]しかし、後に彼は、エンメシャラは原始の神であり、エンリルの「公正な統治」の時代より前の「無知な古い宇宙」を表しているという考えを受け入れた。[16]
バビロニアの文献（CBS 6060）には、さまざまな建築材料とどの神が対応しているかを説明する概要があり、エンメシャラは金と関連づけられているが、より古いと思われる別の類似の文献では、この金属はエンリルと関連づけられている。[25]紀元前1千年紀の文献では、アナメルと呼ばれる植物がエンリルと関連づけられており、 [26]雄鶏とシュシュシュルという2羽の鳥もエンリルと関連づけられている。[21]
図像学
エンメシャラの敗北の神話におけるエンメシャラの明らかな光り輝く性格に基づき、ウィルフレッド・G・ランバートは、肩から光線を発している円筒印章の人物像のいくつかは、太陽神シャマシュではなくエンメシャラを描いたものである可能性があると提唱した。 [22]さらに、彼は、頭から光線を発してサイクロプスを刺している神を描いた独特のレリーフは、彼の敗北を表している可能性があると提唱した。[22]もともとカファジャ（古代トゥブブ）で発掘されたこの遺物の人物像については、ティアマトを殺したマルドゥクやアサグを殺したニヌルタなど、他の解釈も提案されているが、どちらも広く支持されておらず、美術史家アンソニー・グリーンは、芸術は文献記録では知られていない神話を保存する可能性があると指摘し、これらに対して懐疑的であった。[27]アンドリュー・R・ジョージによると、スーサとシーランドの文書館から出土したアッカド語の前兆の文書には、片目の生き物はイギダル、イギダル、イギテルーと呼ばれていたことが示されているが、これはシュメール語のイギ・ディリ（「片目」）からの借用語である可能性がある。 [28]彼は、入手可能な資料でそれらと関連付けられている唯一の神はネルガルであり、前兆の文書ではイギテルーを殺した神であるとされていると述べている。[29]また、片目の動物の誕生はネルガルに関連する前兆と見なされていたという証拠もある。[29]
フランス・ヴィガーマンは、円筒印章に出てくるいわゆる「鳥人」の姿はエンメシャラを表しているのではないかと提唱している。 [26]よく知られている鷲のようなアンズーとは異なり、「鳥人」は水鳥のような下半身を持っているようだ。[26]ヴィガーマンは、この存在が登場する場面は、彼が神の権威に挑戦する存在として想像されていたことを示しているのではないかと論じている。文献資料ではエンメシャラに同じ役割が与えられているため、彼はこの2つは同一人物であると提唱しているが、既知の資料には後者が鳥のような存在とみなされたことを示すものはないと認めている。[26]
他の神々との関わり
古代の注釈では、エンメシャラはルガルドゥクガ、アヌ、チンガ、[4] アララ、そしてそれ以外ではほとんど知られていないウブヌなど、宇宙論的な人物と同一視されることがある。[30]
エンメシャラはエンリルと関連のある祖先の神々のグループに属していたが、その中で特別な地位を占めていた。[31]エンリルの祖先のリストは、エンリルとその妻ニンリルのようにエンとニンのペアが一致しており、配偶者なしでリストされ、祖先として直接ラベル付けされていないエンメシャラが続く可能性がある。[32]そのような人物の列挙はエンキ-ニンキのペアから始まり、時には単に「エンキスとニンキス」、d En-ki-e-ne d Nin-ki-e-neと呼ばれることもあった。[33]初期王朝時代のファラとアブ・サラビクのテキストは、すでにこれらのペアの存在を証明している。[34]エブラからの言及も知られており、あるテキストではエンキとニンキはギョリュウズの根と結び付けられている。[35]エンキとニンキがエンリルの祖先の中で最古の世代であることは一貫しているが、家系図の残りの部分は確定しておらず、既知の資料にはエン神とニン神の様々なペアが登場している。 [36]エンリルの祖先であるエンキは、別個の無関係な人物であるエンキ/エア 神と混同してはならない。[37]祖先エンキの名前は「主なる大地」を意味するが、エリドゥの神の名前の意味は不明だが、いくつかの文献に不自然な g が含まれていることから、同じではないことが示唆されている。[37]
アヌの祖先の類似のリストも知られているが、メソポタミアの神学においてはそれらは同等の重要性を持っていなかったと推測されている。[38]
エンリルとナムジタラの神話によると、エンメシャラはエンリルの叔父であり[10] 、父の兄弟であった。[6]エンリルの父に関する伝承は複数知られており、特によく挙げられるのはアヌかルガルドゥクガである。[6]後者は彼の祖父ともみなされる。[30]神のリストであるアン＝アヌムは、彼をエンメシャラと7人の息子の間に位置づけている。[39]ウィルフレッド・G・ランバートによると、エンメシャラ自身がこの役割を果たした伝承も存在した可能性が高いが、これを裏付ける直接的な記述は現在のところどの文献からも知られていない。[6]
ルガルドゥクガはエンメシャラと関連づけられる可能性があり、さらにエンリルが属していた「征服された七人のエンリル」 [40]と呼ばれる敗北した神々のグループとも関連づけられる可能性がある。 [6]彼の名前は、ニップルの神学における宇宙の丘であるドゥクとの関連を示唆しており、 [41 ]フランス・ヴィガーマンによれば、ドゥクはエンメシャラとも関連づけられることがある。[10]ドゥクは運命が決定される場所であり、神々の原始的な住居であった。[42]ルガルドゥクガという名前は、エアの別称としても独立して使われたが、エアがエンリルの父または祖父であるという見解を裏付ける証拠がないため、この二つの用法は重複していないと推定される。[43]
エンメシャラには通常7人の息子がいると信じられていたが、例外もある。[4]キシュの資料では8人とされており、[3]ある呪文では15人とされている。[4]新バビロニアの神像目録では、セビティはエンメシャラの15人の息子のうちの7人であるとされている。[44] 7人の息子とセビティはしばしば同義語として機能したが、後者は他の7人の神々のグループ、例えばメソポタミアのエラムの神々のグループである「エラムの7人の神」とも同一視された。 [44]セビティの異なるアイデンティティは時々統合されることがあり、例えばメソポタミアでエラムの7人の神々の姉妹とされているエラムの女神ナルンデは、少なくとも1つの儀式で「エンメシャラの息子たち」としてセビティの横に登場している。[44]この用語はアサックの悪魔を指すこともありますが、アサックの悪魔も「アヌの息子」と呼ばれていました。[3]エンメシャラの7人の息子が7人のアプカルであると特定できるという示唆は初期の学問では存在していましたが、この理論は今日では信憑性がないと考えられています。[45]
フランス・ヴィガーマンは、超自然的な侵入者から家を守るための魔法の呪文を解説した単一のテキストが、エンメシャラと女神イシュハラを混同していると主張している。それは、セビッティを彼女の子供と特定しているためであり、それ以外では系譜は知られていない。[46]
シュジアンナはエンリルと関連のある女神で、時には彼の妾、あるいは息子シンの乳母とみなされ、エンメシャラの7人の子供たちの列挙の中に登場します。[5]この文脈で、彼女はヘレニズム時代の ウルクの儀式文書に登場します。[47]
使者神パプスッカルへの祈りでは、彼は「最高宰相、エンメシャラの子孫」と呼ばれています。[6]あるケースでは、パプスッカルは敗北した神々のリストの中でエンメシャラのすぐ後ろに挙げられています。[48]
アルフォンソ・アルキは、フルリ神話の冥界に住む神聖な祖先である、いわゆる「原初の神」の一人であるナムサラの名は、エンメシャラに由来している可能性があると考えている。[9]
神話
エンリルとナムジタラの神話は、エンリルとエンメシャラの対立を直接的に指しており、[20]学術的には「エンメシャラ神話」と呼ばれることもあります。[49]ある時点でエンメシャラは「エンリルの地位」を掌握し、「王のように運命を知る」ようになったとされています。[10]ウィルフレッド・G・ランバートは、使用されている言葉遣いに基づいて、この神話は「エンリルの地位」という言葉で示されるエンリルの運命を宣言する権利の不法な奪取を指していると推測しています。[21]このテキストの既知のコピーのいくつかは、エンメシャラの名前に神性を示すディンギル記号を追加していません。[50]
アッカドの呪文にある短い神話的記述では、エンメシャラが王位をアヌとエンリルに譲ったとされているが、使用されている言葉遣いから、その行為が自発的なものであったかどうかを判断することは不可能である。[6]フランス・ヴィガーマンは、エンメシャラが冥界の王と呼ばれているにもかかわらず、そのテキストはエンメシャラが「高尚な志」を持っていることをほのめかしているようだと指摘している。[16]彼はまた、言及されている物体の1つが杖であったという事実が、パプスッカルが「アヌの息子、エンメシャラの子孫」と表現された理由かもしれないと推測している。[51]メソポタミアの文献では、杖は一般的に上位の権力者から受け取る職務の証として理解されていました。王はエンリルやイナンナのような神々の最高神から杖を受け取ると言われ、ニンシュブル、パプスッカル、ヌスカなどのスッカル（従者神）は主人から授かった杖を持ち、その杖を主人の属性として扱っていたと信じられていました。[52]
別の断片では、エンメシャラはダガン（ウィルフレッド・G・ランバートによれば、この文脈ではエンリルの同義語として扱われている）の命令で投獄され、シンかナブのどちらかが率いる「常在神」と呼ばれる集団によって監視されていたと説明されている。[20]
エンメシャラの敗北の神話は、セレウコス朝またはパルティア時代の、ひどく損傷した一枚の粘土板からのみ知られており、奥付が物語の結末のみであると推定されていることから、エンメシャラとマルドゥクの争いとその余波を描いている。[53]また、ネルガルは、この神話の名のもととなった敵対者とその7人の息子（ここではセビッティとされている）の監視人として登場する。[53]残存する断片では、エンメシャラは助命を嘆願するが叶わず、その後、セビッティのそばにあるマルドゥクの住居に護送される。[53]マルドゥクは、エンメシャラに知られざる罪を思い出させた後、その光明をシャマシュに与え、おそらくはエンメシャラを処刑するが、彼の運命を明らかにする行は保存されていない。[53]物語の残りの部分は、様々な神々に新しい領域を割り当てることについて扱っており、 [54]マルドゥクとネルガルに加えて、ナブー、シャマシュ、[55] ザババ、シン、アダド、エンリル、ウラシュ[56]およびおそらくパビルサグの知られていない異名であるエリンビナトゥクも登場します。[57]マルドゥク、ネルガル、ナブーは最終的に宇宙の支配権を共有することになりますが、この作品では、宇宙はもともとアヌに属していたようです。[58]ウィルフレッド・G・ランバートは、これらの神は新バビロニア国家のパンテオンで最も著名な3つの神であり、[54]マルドゥクが通常エンリルに割り当てられる役割で登場するなど、作品の特定の側面は、それが「バビロニアの愛国主義」の作品であるか、ニップールが無関係だった時代に書かれたことを示している可能性があると指摘しています。[59]
エンメシャラのような人物が運命の石板を不当に奪取したマルドゥクとの戦いに関する知られざる神話が、エヌマ・エリシュの物語、特にその中でのチンギの役割を形成するために使用された情報源の1つであると提案されている。 [21]しかし、エンメシャラとマルドゥクの争いへの直接的な言及はまれであり、唯一の例外は（エンメシャラの敗北を除いて）いわゆる鳥の鳴き声テキストであり、マルドゥクを別名ツツで言及している。
雄鶏はエンメサラの鳥です。その鳴き声は「あなたはツツに対して罪を犯しました」です。[22]
エンメシャラの敗北を扱ったもう一つの神話は、現存する行が18行のみで、ウィルフレッド・G・ランバートによって仮題『エヌティラ、エンメシャラ、チンギューの敗北』とされている。 [60]現存する断片は、バビロンで起こったと思われる神々の争いの余波を描写しており、エトゥルカラマなど歴史的資料で知られる神殿に直接言及している。[60]関与する神々の数が多いため（エンメシャラに加えて、その7人の息子、ティアマト、アプス、ナブー、ニヌルタ、エヌティラ、バビロンのイシュタル、チンギュー、マルドゥク、ニンザギンナ）、このテキストは、有機的に発生した神話というよりも、以前は独立した物語の要素（おそらくエヌマ・エリシュを含む）で構成された学術的な編集物であった可能性がある。[61]現存する行の1つは、エンメシャラが「剣で捕らえられた」と直接言及している。[61]この神話に登場するエヌティラは、エンメシャラと同様に、エンリルの祖先と並んで神統記を扱う文献に名前が挙げられている人物だが、必ずしも彼らのうちの一人として役割を果たしたわけではない。[32]
崇拝
エンメシャラの崇拝はウル第三紀にまで遡る。[10]彼はプズリシュ・ダガンの長い供物リストに登場し、それによるとニップルでは「穀物を食べて育った雄牛」が彼のために犠牲にされた。[62]彼は紀元前2千年紀から1千年紀までニップルと関連づけられ続けた。[6]バビロンのエサギル神殿群には、彼とエンビルルに共同で捧げられた座席があった。[42]それはdu 6 .ki.sikil、「塚、清浄な場所」という名前が付けられていた。 [42]
エンメシャラに関連する喪の儀式については、複数の文献が知られている。[4]これらはテベトゥの月に行われた。[4]ある文献によると、これらはもともと女神グラによって確立されたと考えられている。[4] [63]別の文献では、エンメシャラ、ルガルドゥクガ、タンムズの喪の儀式が並べて言及されており、これらの祭りはそれぞれ別の月に行われたと述べている。[64]アッシュールの後期の神学注釈では、儀式中にエンメシャラの遺体がアンズーの幽霊に引かれたニヌルタの戦車に乗せられて運ばれたと述べられている。[10]アンズーとエンメシャラの関係は、両者が神話の中で同様の役割を果たしていること、つまり運命を宣告する神としての地位を奪うことでエンリルの支配に挑戦したことから発展した可能性が高い。[10]エンメシャラと戦車との関連は他にも知られており、例えば後期アッシリアの文献には彼の住居が「エンリルの戦車小屋」であったと記されている。[6]アンドリュー・R・ジョージによれば、これはアッシュールのエシャラ神殿の座席の名前である。[65]
後期の別の説明文には、「眠っている者を起こす」と表現される「エンメシャラのタブー」について言及されている。[66]これは死者を悩ますことに関する婉曲表現であったと提案されている。[66]しかし、文字通りに理解されるべきである可能性もある。[67]別のケースでは、猫は「エンメシャラのタブー」として表現されているが、これは彼の敗北を描写する神話的エピソードとの不特定のつながりに基づいている。[20]
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- Wiggermann、Frans AM (2011)、「Siebengötter A. Mesopotamien · Seven Gods A. In Mesopotamia」、Reallexikon der Assyriologie 、 2022-03-16取得
外部リンク
- シュメール文学の電子テキストコーパスにおけるエンリルとナムジタラ