
シルヴェスター行伝(ラテン語: Actus Silvestri)は、4世紀のローマ司教シルヴェスター1世に関する伝説的な物語のシリーズである。シルヴェスターは、コンスタンティヌス大帝が最初のキリスト教徒皇帝となったヨーロッパ史の重要な時期にローマ司教を務めていた。しかし、後の世紀にローマの優位性を主張する声が上がったにもかかわらず、一部の学者は、この重要な時期にシルヴェスターがローマ帝国のキリスト教化において重要な役割を果たしたかどうか疑問視している。彼らは、これらの伝説はシルヴェスターの名声を高め、 314年のアルル公会議と325年のニカイア公会議の両方に彼が目立った欠席をしていたこと[ 1 ]や、コンスタンティヌスがアリウス派の司教によって洗礼を受けたことなど、教会にとって多くの恥ずべき出来事を正すために生まれたと主張している。
ローマ・サピエンツァ大学のテッサ・カネッラ教授は、2000年代初頭から英語とイタリア語の両方で、シルヴェスター教皇とアクトゥスについて幅広く執筆してきました。カネッラ教授の研究は、これらの伝説の起源に関する最新かつ詳細な学術研究を提供しており、イタリア語で書かれた2つの詳細な著作があります。1つは、テキストを包括的に検証した書籍『Gli Actus Silvestri: Genesi di una leggenda su Costantino imperatore』、もう1つは、その要約版で学術誌に掲載された『Gli Actus Silvestri fra Oriente e Occidente: Storia e diffusione di una leggenda Costantiniana』です。カネラは、使徒言行録の最新版は1974年にピエトロ・デ・レオによって出版された『中世の偽造文書の研究』であり、1480年にボニーノ・モンブリツィオ(モンブリティウス)によって出版された古いラテン語版はオンラインで入手可能であると述べている。[ 2 ]カネラは、使徒言行録には特定の目的があったと述べている。それは、アリウス派の洗礼について言及している史料に対抗し、別の歴史を作り出すこと、具体的にはコンスタンティヌスにローマ司教自身によって授けられた正統派の洗礼を与えることであった。[ 2 ]
コンスタンティヌス帝の臨終の洗礼は、アリウス派のニコメディアの司教エウセビオスによって行われたことが、多くの資料によって詳細に記録されている。最初の記録は、同時代の伝記作家であるカイサリアのエウセビオスが著した『コンスタンティヌス伝』にある。[ 3 ]ヒエロニムスの『年代記』(西暦380年)にもアリウス派の洗礼について言及されている。[ 4 ]ミラノの司教アンブロシウス(在位374~397年)は、臨終の洗礼について言及しているが、 『テオドシウスの死について』 (40:8)の中で、より正統的な解釈を提示しようとして、洗礼を授けた聖職者の名前を省略している。[ 5 ] 395年から430年までヒッポの司教を務めたアウグスティヌスは、ローマ・カトリック教義に最も大きな影響を与えたラテン教父の一人であり、 『神の国』(第5巻、25)の中で、アリウス派の洗礼という都合の悪い真実を単純に省略している。「彼は高齢で、病気と老衰で亡くなり、息子たちに帝国を継承させた。」[ 6 ]
物語の主要部分は、2冊の本に書かれた4つの部分に分けられる(1冊につき2つの部分)。[ 7 ]
使徒行伝は、敬虔な未亡人ジュスタの息子として生まれたシルヴェスターの幼少期の描写から始まる。後に、架空のローマ総督タルクィーノがシルヴェスターを逮捕し、異教の犠牲を捧げるよう命じるが、シルヴェスターはこれを拒否する。シルヴェスターはタルクィーノが死ぬと予言し、悔い改めるよう求める。翌日、タルクィーノはシルヴェスターの予言通りに死に、その後釈放され、司祭に叙階される。ミルティアデス教皇(311~314年)の死後、シルヴェスターは教皇に選出され、その慈善活動と司牧活動は彼の教皇在位期間の顕著な特徴となっている。[ 8 ]
第二部は使徒言行録の中で最もよく知られた部分であり、カトリック弁証論に最も大きな影響を与えた部分と言えるでしょう。らい病に苦しむコンスタンティヌスは、多くの魔術師や医者に相談しますが、効果はありません。ついに異教の司祭たちから、子供の温かい血で沐浴するように勧められます。母親たちの絶望に心を動かされたコンスタンティヌスは、自分のために罪のない子供たちを犠牲にすることを思いとどまります。その夜、コンスタンティヌスは夢を見ます。夢の中でペトロとパウロが現れ、治癒のためにシルヴェステル教皇を訪ねるようにと告げられます。ペトロとパウロは、コンスタンティヌスが自分の命を救うために子供たちを殺すことを拒否した敬虔さゆえに、イエスによってコンスタンティヌスのもとに遣わされたのです。コンスタンティヌスはシルヴェステルをローマに呼び寄せ、到着すると夢の話をします。コンスタンティヌスは二人の聖人の肖像画を見せてほしいと頼み、夢に現れた人物たちであることを確認します。
コンスタンティヌスはその後、1週間の断食によって最初の信仰告白を行い、その後、シルヴェスターがローマのラテラノ宮殿でコンスタンティヌスに洗礼を授けた(この建物はコンスタンティヌスが313年頃にキリスト教会に寄贈していたものであり、この事実は伝説の捏造者たちが見落としていた)。すると、彼の皮膚から鱗がすぐに剥がれ落ちた。この話は、コンスタンティヌスがアリウス派の司教によって洗礼を受けたという説に反するものであり、ニカイア正統派による事実の再解釈として、その宣伝効果の高さが注目される。
使徒行伝は、キリスト教徒、より直接的にはローマ教会に有利な一連の虚構を物語っています。イエスはローマ帝国全土で崇拝されるべきであり、冒涜やキリスト教徒への危害は処罰の対象となる犯罪であり、ローマ司教は他のすべての司教よりも優位にあり、教会には避難の権利がある、といったものです。最後に、コンスタンティヌスは宮殿の隣に建設されるラテラノ大聖堂の基礎を描き、翌日には建設を開始しました。[ 9 ]数世紀にわたる教皇の優位性の概念の進化と相まって、コンスタンティヌスによるローマ教会への一連の遺贈は、数世紀後に偽造されたコンスタンティヌスの寄進 の基礎となりました。
第3章では、シルヴェスターと12人のユダヤ人代表との間の論争が語られており、第2巻の主な焦点となっている。カネラは、アクトゥスの3つのバージョン(A、B、C)すべてで詳細が異なっていることを指摘している。コンスタンティヌスの母ヘレナはユダヤ教に改宗しており、息子に手紙を書いて異教からの改宗を称賛したが、ユダヤ人の真の神に従うよう促した。コンスタンティヌスは、ユダヤ人と教皇シルヴェスターとの間の論争を提案し、それは315年3月15日にローマで行われたと主張している。315年は、コンスタンティヌスとリキニウスがともに4期目の執政官を務めていた時期に相当する。
Constantino itaque Augusto et Licinio quater consulibus idibus martiis fata est congregatio chrictianorum et ludaeorum in urbe Roma。[ 10 ]
シルベスターは、カネラによれば「ラビ、律法学者、書記、シナゴーグの師の中から選ばれた」12人に勝利する。最後の対決で、ザンブリという名のユダヤ人が、この実演のために特別に連れてこられた雄牛の耳にヤハウェの秘密の名前を唱えることでユダヤの神の力を示し、雄牛は即座に死ぬ。シルベスターは負けじと、イエスの名を唱えて雄牛を蘇らせることでキリスト教の神の優位性を証明する。キリスト教の神の力に驚嘆した哲学者ヘレンはクラトンとゼノフィロスを裁き、3000人のユダヤ人がキリスト教に改宗する。[ 11 ]
この会議は実在しなかったが、人生がフィクションを模倣した例として、1240年にグレゴリウス9世教皇の下でパリ論争として知られる出来事が起こり、カネラは著書の中で同様の論争についてさらに論じている。オックスフォード大学のディアマイド・マカロック教授は、ラテン語学者の間でギリシャ語の能力が低下した一方で、多くの人がヘブライ語を知っていたのは、ヨーロッパにはキリスト教徒とヘブライ語聖書やバビロニア・タルムードなどのユダヤ教の文書の誤った解釈に異議を唱える用意と能力のあるユダヤ人ラビの大きなコミュニティがあったためだと指摘している。[ 12 ]バビロニア・タルムードは、そもそもパリ論争を引き起こしたイエスを中傷する記述を含む文書である。

使徒行伝は、一連の伝説の中で最も誇張された物語で締めくくられている。それは、シルヴェスターがコンスタンティヌスの改宗以来、毎日ローマの住民を殺していた竜を飼いならすという話である。竜はウェスタの巫女から適切な餌を与えられなくなったことに腹を立て、最終的にシルヴェスターが審判の日までその口を封じることで止まった。キリストの代理人の力に驚嘆したユダヤ人学者との議論と同様に、架空の長官カルプルニウスを含む3万人以上の異教徒がキリスト教に改宗した。[ 13 ]
使徒言行録の成立時期と成立地については学術的な議論が続いているが、これらの伝説は4世紀末から5世紀初頭にかけて成立したと考えられている。ただし、一部の学者は4世紀半ばというより早い時期に成立したと推測している。これらの文書の正確な年代特定を困難にしているのは、内容の大部分を共有しながらも細部がわずかに異なる複数の言語版が存在することである。
『シルヴェスター行伝』は極めて複雑なテキストの歴史を持ち、現代の校訂版は存在しない。レヴィソンの分類(後に特にポールカンプによって改良された)によれば、A、B、Cの3つの主要なバージョンが存在する。2巻からなるバージョンAが最も古く、BとCは元の物語を修正・加筆したものである。5世紀に遡るAまたはBの写本断片(クラーゲンフルト大学図書館、Perg. Hs. 48)は、このテキストが遅くとも5世紀までに作成されたことを示している。一方、8世紀以降には様々なバージョンの写本が200以上存在する(特にミュンヘン、BSB、Clm 3514)。『シルヴェスター行伝』はギリシャ語、シリア語、アルメニア語にも翻訳された。
使徒言行録は、数世紀にわたって幾度も加筆修正が加えられてきた、進化し続けるテキストであると言える。使徒言行録の正確な起源と成立時期は依然として不明である(この問題を探求した主要な研究については参考文献を参照)。いくつかの写本に付記されている使徒言行録の序文は、元々の物語の一部であったかどうかは定かではないが、使徒言行録をカイサリアのエウセビオスが著した伝記のギリシア語からの翻訳として提示している。しかし、使徒言行録のシリア語、ギリシア語、ラテン語版、特に語彙、典礼、地名を比較すると、最も初期の版は4世紀後半から5世紀にかけてローマでラテン語で書かれたことが示唆される。[ 14 ]
カネラは、モンブリティウス版とデ・レオ版はCグループに由来すると指摘している。[ 8 ]カネラは、ローマ的特徴がはっきりと表れているラテン語で書かれた最初の、したがって最も古いテキスト(A)以前に、さまざまな口承物語が流通していたことを論じている。[ 15 ]さらに、カネラは、「アンブロシウス、ルフィヌス、アウグスティヌス、オロシウスが『偽装』バージョンを提供し、場合によっては洗礼について全く触れていない」時点では、洗礼伝説はまだ流通していなかった可能性が高いと推測している。[ 16 ]
この話は三位一体論の擁護者たちに受け入れられ、6世紀半ばには『教皇列伝』(Liber Pontificalis )のシルヴェスターの項目に収録された。 [ 17 ]トゥールのグレゴリウス(538-94)は、フランク史の中でシルヴェスターによる洗礼を引用した最初のラテン語歴史家である。しかし、グレゴリウスと同時代のセビリアのイシドールスは、彼の『大年代記』( Chronica Majora )(VII)の中で、受け入れられたアリウス派の伝承を引用しており、「正統派の伝承が満場一致で採用されたわけではない」と証言している。[ 5 ]数世紀後も、シルヴェスターによる洗礼を否定し、元の伝承を支持する人々がいた。ヨハネス・フリード教授は、12世紀にフライジングのオットーがシルヴェスターによる洗礼を教会を高めるための宣伝だと考えていたことを指摘している。彼はこの話が使徒言行録から派生したものであり、ローマ人が他の資料、特に『三部作史』への反論として広めたことを知っていた。
オットーは…次のような結論に達した。「したがって、聖シルヴェスターの生涯に書かれている(コンスタンティヌスの)らい病と改宗に関する記述は偽典であると思われる」(Chr. IV,1)。13世紀、匿名の読者は、このような聖なる権威への不信感に不満を抱き、写本の余白に「師はここで間違っている」と急いで書き込んだ。「ローマ教皇庁は反対の見解を示しており、そちらの方が正しい」[ 18 ] 。
カネラは、ハンセン病/洗礼神話の初期の先駆者が、ローマの目的のために後に改訂される以前のシリア語の文書に現れたことを指摘している。例えば、サルグのヤコブに帰せられる説教は、「おそらくすべてのローマ外典より前の時代だが、473 年以降」である。カネラはこのバージョンに重要な違いがあることを指摘している。例えば、コンスタンティヌスは生まれつきハンセン病を患っていたこと、洗礼はシルヴェスターではなく、その称号に値しない司教によって行われたことなどである。[ 19 ]さらに、カネラは、使徒言行録が、真の十字架の発見、十二ユダヤ人会議、ローマの司教(シルヴェスターではなく、ローマのエウセビオス)によるコンスタンティヌスの洗礼など、ジュダ・キリアコの使徒言行録に見られる物語と類似していることを指摘している。[ 20 ]
ジョナサン・シュッツは、シリア語での伝説の初期の出現と、それが後にイスラムの著作に組み込まれたことを指摘している。サルーグの説教に加えて、この物語のシリア語版は、ザカリアス・レトルの歴史書とズクニンの年代記に登場する。その後、この物語は、10世紀のヒエラポリスのアガピウスの著作(マフブーブ・アル=マンビギー)で初めてアラビア語で登場し、312年のミルヴィア橋の戦いでコンスタンティヌスが十字架の幻視を見た後にシルヴェスターが物語に登場する。この伝説のもう一つの10世紀のシリア語版であるセアト年代記は、この物語が「イスラム支配下の地域全体に広く流布していた」ことを示している。[ 21 ]
パオロ・リヴェラーニ教授は、5世紀半ばに元のサン・ピエトロ大聖堂の正面に描かれたモザイクと碑文が、シルヴェスター行伝に記されているようにコンスタンティヌスがハンセン病に罹患していたという神話の最古の証拠であると述べている。[ 22 ]さらにリヴェラーニは、コンスタンティヌスと大聖堂の関係の要素が、455年のヴァンダル族によるローマ略奪の際に教皇レオ1世(440~461年)によって記録されていたことを明らかにしている。
ペトロの名において教会を聖別し、ペトロにあなたの群れを養うよう命じたキリストよ、ペトロの祈りを通して、これらの聖堂があなたの砦として侵されることなく、常に守られますように。[ 23 ]
シルヴェスターによる洗礼の神話に関する現存する最古の文書は、偽ゲラシウス教令集(4.4.3)[ 24 ]に見られる。これはゲラシウス1世教皇(492-496年)によって書かれたとされているが、500年代半ばに書かれたもので、次のように記されている。「同様に、使徒座の祝福されたシルヴェスター司教の行為も、それを書いた者の名前は不明であるが、ローマ市内の多くのカトリック教徒によって読まれていることが知られており、大衆の古来の慣習により、教会もこれを模倣している。」[ 25 ]
ゲラシウスの死後5年以内に、対立教皇ラウレンティウスと教皇シンマクス(498-514)の権力闘争中に、シンマクス偽造文書として知られる一連の新たな偽造文書が作成された。偽造文書の1つである『コンスティトゥトゥム・シルヴェストリ』は、『使徒言行録』第3部と類似点があり、315年の十二ユダヤ人会議とも類似点があり、コンスタンティヌスのらい病と洗礼による治癒に関する短い序文で始まっている。[ 24 ] [ 26 ]
シルヴェスターの崇拝は使徒言行録の伝説的な物語に基づいて拡大し続けた。590年から604年まで教皇を務めたグレゴリウス大教皇は、使徒言行録第2部によれば、シルヴェスターがコンスタンティヌス帝によるキリスト教徒迫害の架空の時期にローマに召喚され、改宗と洗礼を受けた際に避難した場所であるソラッテ山の修道院を初めて引用した。[ 27 ]
8世紀までに、アクトゥス・シルヴェストリは、アドリアヌス1世(772~795年)の時代にローマ教皇庁によって正式に聖別され、16世紀以降も受け継がれてきた。[ 28 ]アドリアヌスは、シルヴェストリによるコンスタンティヌスの洗礼について言及した手紙をコンスタンティヌス6世皇帝とイレーネ皇后に書き、それは787年のニカイア公会議で読み上げられた。 [ 29 ]
9世紀までに、使徒言行録の物語を基にした偽文書がさらに2つ出現した。フリード教授は、偽イシドール偽教令集と、後にコンスタンティヌスの寄進の先駆けとなるコンスタンティヌス憲章と彼が呼ぶ文書の作成と出現について詳しく述べている。これらの偽文書は、フランク王国の政治情勢に対処するためにカール大帝のカロリング朝の衰退に反発して作成され、833年にグレゴリウス4世(827~844年)に提出された際に初めて「嘘の戦場」に姿を現した。フリード教授は、コンスタンティヌス憲章がシルヴェスターの使徒言行録を逐語的に引用していること、そして当時の政治情勢が、皇帝の地位に就くことなく皇帝と同等とみなされた普遍教皇を頂点とする普遍教会の強硬な主張を後押ししたことを指摘している。この地位の上昇の結果、ローマ司教は教会問題においては皇帝と同等の地位にあり、その他の事柄においては皇帝より上位にあることを意味した。[ 30 ]この概念は、5世紀末にゲラシウス教皇によって二権教義の中で初めて詳しく説明された。
偽イシドールを通して、偽憲法が広まり、西ヨーロッパの集合意識に入り込み、最終的には11世紀の偽コンスタンティヌスの寄進書の基礎となった。「実際、世界の歴史上最も悪名高い偽造文書である」[ 31 ]。教皇レオ9世(1049年~1054年)は、コンスタンティノープル総主教ミカエル1世への手紙で初めて「寄進書」を利用し、ローマ司教が他の4人の総主教よりも優位にあると主張した。この動きは、1054年の大分裂に直接的に寄与し、ニカイア信条へのフィリオクエ条項の挿入と相まって、それ以来ローマ・カトリック教会と東方正教会を分裂させている。
レオの後継の教皇、グレゴリウス 7 世(1073–1085 年) とウルバヌス 2 世(1088–1099 年) は、寄進状に含まれる特権を超えてさらに踏み込み、教皇庁が西ローマ帝国全体に対する権力を与えられると主張した。フリードは、こうした徐々に強まる権力主張に続いて、教皇の戴冠式にますます「帝国的な要素」が取り入れられるようになったと指摘している。[ 33 ] フリードはまた、別の偽造文書である偽ユリウスにも言及しており、そこには 2 つの理由で重要なエンノディウス司教の引用が頻繁に見られる。[ 34 ] 1 つは、彼がConstitutum Silvestriなどのシンマキア派の偽造文書の著者 (の 1 人) であると考えられていることである。[ 35 ] [「言語的な統一性または多様性は、版内のすべてのテキストが一人の人物によって書かれたことを示唆している」] [ 36 ] 2つ目に、エンノディウスは、グレゴリウス7世が改革プログラム に関連して直接引用しており、彼の教皇教令第23条では、シンマクスを取り巻く虚構について具体的に言及している。
ローマ教皇は、教会法に則って叙階されているならば、聖ペトロの功績によって疑いなく聖人となる。パヴィアの聖エンノディウス司教の証言や、彼に賛同する多くの聖なる教父たちの証言がそれを裏付けている。これは、聖シンマクス教皇の布告にも記されている通りである。
マカロックは、グレゴリウス7世の『教皇勅書』における教皇の言行録が、教皇を地上のすべての王国に対する権威を持つ普遍的な君主として描いていると指摘している。4世紀後半から5世紀初頭にかけてシルヴェスター行伝として始まったコンスタンティヌスとシルヴェスターに関する神話は、普遍的な権力の革命的な宣言が展開されるにつれて、教皇権の強力な政治的武器へと変貌した。神聖ローマ皇帝との権威をめぐる教会と国家の衝突の時代において、マカロックは、コンスタンティヌスの寄進はグレゴリウスの意図を満たすには不十分であったと述べている。特に、西ローマ帝国に対する教皇権は世俗の支配者からの贈り物としてのみ与えられたものであり、これは教皇権が君主制の権威を超えるというグレゴリウスの考えと矛盾する概念であった。司教や修道院長を任命する権利が教皇か国王のどちらにあるかをめぐる叙任権闘争(1076年~1122年)の間、グレゴリウスは皇帝ハインリヒ4世を2度破門した。1077年、教皇による君主への屈辱的な服従行為として知られるカノッサへの道において、グレゴリウスはハインリヒを雪の中で裸足で3日間待たせた後、悔い改めた皇帝に赦免を与えたとされている。[ 37 ]
1227年に始まった、皇帝フリードリヒ2世と教皇グレゴリウス9世(1227~1241年)の長期にわたる対立は、ハインリヒ4世とグレゴリウス7世の対立を彷彿とさせるものであり、グレゴリウス9世は地上の王たちに対する自らの権力をも宣言した。第6回十字軍の扱いをめぐり、1227年と1228年にフリードリヒを2度破門した後、1236年にグレゴリウスは、歴代教皇が寄進状以来与えてきた皇帝の特権をそのまま利用した、厚かましい書簡703号を書いた。グレゴリウスは、コンスタンティヌス帝が皇帝の権威を教皇だけでなく聖職者全体にまで委ねたと描写している。これは神聖ローマ皇帝の権力に対する公然たる挑戦であり、前例のない権力の誇示であり、次のように主張している。
コンスタンティヌス帝は、教皇に「全世界の事物と身体に対する優位性」(「rerum et corporum primatum」)を与えたが、これは、教皇が全世界の聖職者と魂に対して持つ霊的な優位性になぞらえたものである。…… 王や王子の首が司祭の足元にひれ伏しているのが見えるが、キリスト教の皇帝は、ローマの神官だけでなく、他の司祭にも同様に敬意を払わなければならない。[ 38 ] [ 39 ]
フリードは、フリードリヒは教皇の主張を単に無視したが、他の人々はこの権力の投影を拒否せず、コンスタンティヌスがローマ司教に帝国の権力を授けたことは正当であり、したがって教皇の管轄権は当時の君主が異議を唱えることができないものであると受け入れたと指摘している。結果として、フリードリヒは、このような教皇による帝国服従の誇張された主張を最初に受けた人物となった。[ 40 ]
1245年、教皇インノケンティウス4世(在位1243年~1254年)はグレゴリウスよりもさらに踏み込み、フリードリヒを廃位する権限があると宣言する教皇勅書を発布した。
さらに、主イエス・キリストがペトロに、そしてペトロを通して後継者たちに授けたこの特権、すなわち、あなたがたが地上で縛るものは天でも縛られ、あなたがたが地上で解くものは天でも解かれるという特権、すなわちローマ教会の権威と力が確かにその中に含まれていることを、彼は教会自体から減らしたり奪ったりするために最善を尽くし、グレゴリウス教皇の非難を恐れていないと書き記した。なぜなら、彼は教会の鍵を軽んじることで、自分に宣告された破門の判決を守らなかっただけでなく、彼自身と彼の役人たちによって、他の人々がその破門や他の破門および聖務停止の判決を守ることを妨げ、それらを完全に無視したからである。
…リヨンにて、教皇在位3年目の7月17日に発布された。[ 41 ]
最初のキリスト教徒ローマ皇帝の治世中に何も成し遂げなかった教皇のイメージを回復するための想像上の物語として始まり、337年のコンスタンティヌスのアリウス派洗礼の恥辱によってさらに悪化したものが、900年後に教皇が神聖ローマ皇帝を廃位させるのに十分な権力を蓄積する本格的なカルトへと変貌した。カネラは、シルヴェスターの行伝は、シルヴェスターを中心に発展した一連の伝説の序章に過ぎず、ローマの司教たちがコンスタンティヌスの寄進の受益者となることで頂点に達したと述べている。コンスタンティヌスの寄進は、 15世紀にニコラウス・クザーヌスとロレンツォ・ヴァッラによって偽物であることが証明された悪名高い詐欺である。 [ 42 ]
1245年にインノケンティウスがフリードリヒを廃位したのと同時期に、シルヴェスター行伝の物語が図像に現れ始める。 1247年に献堂されたローマのサンティ・クアトロ・コロナティ大聖堂の聖シルヴェスター礼拝堂には、シルヴェスター行伝の出来事を描いた非常に粗雑なフレスコ画が複数ある。[ 43 ]フリードは、教皇と皇帝の間の対立が頂点に達した時期に生み出された表現である、作品に込められた政治的メッセージの微妙さを指摘している。あるフレスコ画では、コンスタンティヌスがシルヴェスターに教皇冠を手渡しているのが見られ、別のフレスコ画では、コンスタンティヌスがシルヴェスターが乗っている馬の手綱を握る馬丁役を務めている。この芸術は、「贈り物と付き添い」の両方を通して従順なコンスタンティヌスを描きながら、同時に寄進状が示唆する厄介な真実、すなわち教皇権は神からではなく皇帝の賜物によって権威を得ているという事実を避けている。[ 44 ]
コンスタンティヌスのらい病と治癒の物語を描いた3枚のフレスコ画では、コンスタンティヌスは寝たきりの状態でペテロとパウロが現れて教皇を召喚するように告げられ、シルヴェスターの前でひざまずきペテロとパウロの絵を見せられ、洗礼を受けている様子が描かれている。洗礼の3番目の場面では、最初の2枚の絵にあったらい病の斑点が消えている。[ 45 ]
1260年頃、ヤコブス・デ・ヴォラギネによって聖人伝に関する書物が書かれ、黄金伝説と呼ばれ、そこには12人のラビとの議論や竜の征服が記されている。フィレンツェのサンタ・クローチェ聖堂には、黄金伝説を基にしたマソ・ディ・バンコによる1340年の絵画があり、竜伝説の3つのモチーフが描かれている。異教の司祭たちがコンスタンティヌスに竜について訴える場面(右)、シルヴェスターが竜を倒す場面(左)、シルヴェスターがキリストの力を使って竜に殺された2人の異教の司祭を蘇らせる場面(中央)である。[ 46 ]
コンスタンティヌスの洗礼と西ローマ帝国の教会への寄進の物語は、ヨーロッパの人々の集合意識に深く根付いていたため、ニコラウス・クザーヌスとヴァッラが15世紀に寄進が偽造であることを証明した後も、ルネサンス期の多くの芸術家がこれらの物語を描いた。1508年から1524年の間に、ラファエロとその弟子たちは、コンスタンティヌスの洗礼とローマの寄進に加え、十字架の幻視とマクセンティウスとの戦いの2点を、バチカン美術館にあるラファエロの部屋の一つ、コンスタンティヌスの部屋のために描いた。1630年頃、ヤコポ・ヴィニャーリはシルヴェスターがコンスタンティヌスに洗礼を授ける場面を描いた。これは現在パラティーノ美術館に所蔵されている。[ 47 ]
1588年、対抗宗教改革の弁証主義の精神に基づき、教皇シクストゥス5世はラテラノ宮殿前のサン・ジョヴァンニ広場にあるラテラノ・オベリスクを修復し、台座にはシルヴェスターによるコンスタンティヌスの洗礼を詳述した碑文を刻んだ。 [ 48 ]
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