アタメ

アタメ（/ ə ˈ θ ɒ m /、/ ə ˈ θ ɒ m ə /、/ ˈ æ θ əm eɪ /、または/ ˈ æ θ ɪ m ɪ / ）は、一般的に黒い柄の儀式用の刃物である。儀式魔術の伝統、その他のネオペイガニズム、魔術、悪魔の伝統で使用されるいくつかの儀式用具または魔術道具の中で、主な儀式用具である。ルネッサンス時代の魔道書であるソロモンの鍵の特定のバージョンには、アルタメと呼ばれる黒い柄のナイフが登場する。^[1]

アタメは、現代オカルティズムにおける4つの元素の道具の1つであり、伝統的に魔女の火と儀式魔術師の空気を表しています。1950年代のジェラルド・ガードナーの著作にも言及されています。ガードナーは、現在も存続しているニューフォレスト・コヴンの魔術の伝統に加わったと主張しています。アタメは彼らの最も重要な儀式道具であり、多くの用途がありましたが、実際に物理的に切るために使用されていませんでした。^[2]他の3つの元素の道具は、杖、五芒星（土の要素）、カップまたは聖杯（水の要素）です。これらの4つの魔法の道具は、ケルト神話の4つの重要な「武器」またはお守り、つまり剣、槍、盾、大釜（および/または「聖杯」）に対応しています。

これらの同じ 4 つの儀式用具は、現代のオカルト伝統とニューエイジ スピリチュアリティの先駆者である黄金の夜明け団に由来する西洋のヘルメス伝統の魔術実践にも登場します。また、タロット カードには、剣、カップ、ワンド、ペンタクルの 4 つのスートとして登場します。アタメは元素の道具ですが、剣は力を表す道具であることが多く、ゴエティック召喚中に精霊を抑制するために使用されます。ウィッカ教徒は、剣をアタメの代用として使用することがあります。

アタメにはさまざまな形があります。一般に信じられていることとは異なり、アタメには両刃の刃や特別な色の柄が付いている必要はありません。現代の魔術師は、象徴的な意味を持つため、両刃の刃を選ぶことが多いです。

魔女の中には片刃のアタメを選び、儀式の鐘を鳴らすのに真っ直ぐな刃を使う者もいる。アタメの柄は通常黒で、ガードネリアンやアレクサンドリアを含むイギリスの伝統的なウィッカの変種を実践するほとんどの魔女集会で必須である。柄には伝統によって定められた特定のシンボルが刻まれていることもある。^[4] ジャネットとスチュワート・ファラーは『魔女の聖書』の中で、儀式での使用中に意図しない身体的危害を防ぐためにアタメの先端を鈍らせることを提案している。^[3]

魔術の折衷的な形態では、持ち手の装飾は占星術の 象形文字からルーン文字まで多岐にわたり、シンボルは持ち主が選択します。ファンタジーをテーマにしたアタメも、中世やネオペイガニズムの供給店で多数入手できます。

一方、儀式の魔女は、錬金術の要素である空気を表す象徴的な色である紫と黄色を使ってアタメを着色し、特定の印章を刻みます。これは、対応する力を呼び起こし、潜在意識に適切な印象を与えるためです。

アタメの主な用途は、一般的にエーテルの火と考えられている超能力エネルギーを導き、方向付けることです。通常、アタメは人を傷つけたり、血を流したりすることはありません。現代の魔術実践者の中には、ハーブやコードなどを切る必要がある場合は、「ボリン」と呼ばれる別のナイフが使用されると考える人もいます。ボリンは、完全に異なる魔法の刃である「白い柄のナイフ」と混同されたり、誤って分類されたりすることがよくあります。実際、ボリンはナイフというより鎌に似ていたため、ハーブを切るのは非常に困難でした (ただし、ボリンはハーブの収穫には便利でした)。「キッチン魔術」の伝統では、魔女は魔法の道具を日常的な目的に使用することで、魔法の道具に対する魔女の慣れを深めることが奨励されています。

魔法陣の境界を儀式的に描くこと（「円を描く」とも呼ばれる）は、伝統的な魔女の慣習では、通常、儀式用の剣かアタメで行われます。公共の場での公開儀式では、剣や短剣を公共の場で使用すると、刃が鈍くなっていても法的に問題が生じる可能性があるため、儀式用の杖や杖が代わりに使用されることもあります。ほとんどの伝統的な魔女の慣習では、アタメは火の魔法の要素と関連しているため、円はエーテルの火で鋳造されると考えられています。この火は伝統的に青、藍、または紫として想像されていますが、他の色で想像することもできます。円が鋳造された後に儀式的に浄化されるときは、伝統的に残りの 3 つの要素、つまり空気（香）、水（塩水）、土（塩）で行われます。これは、火の要素が、アタメの使用によって鋳造中に円にすでに染み込んでいるためです。

鋳造後、アタメは伝統的に四方位の守護元素を呼び出す（「四方位を呼び出す」とも呼ばれる）ために使用される道具であり、通常は各四方に 五芒星を描いて呼び出されます。

黒い柄のアタメは、男性原理として、聖杯と組み合わせて使用​​されることが多く、女性原理として、生殖行為を想起させ、普遍的な創造性の象徴として使用されます。アタメは、太陽と角のある神に関連する火の魔法の要素を表します。一方、聖杯は、月と女神に関連する水の魔法の要素を表します。この 2 つの結合は、神と女神、男性と女性、太陽と月、火と水の結合を表します。太陽と月の結婚、つまり反対の結合は、錬金術における古代の考えであり、ヒエロス ガモス、つまり神と女神の神聖な結婚は、異教の宗教におけるさらに古い考えです。(たとえば、古代ギリシャでは、そこから「ヒエロス ガモス」という用語が来ています。) この儀式は、ワインを祝福するためにアタメを聖杯に浸すことによって行われます。これは、ウィッカの儀式における大儀式のシンボルです。 ^{[5]現代の魔術の伝統の中には、}鉄の刃を使わず、銅や青銅、黒曜石などの石などの代替品を好むものもあります。これは、鉄が有害なものであると考えられている妖精を特に好む伝統の間で最も一般的です。

いくつかのウィッカの伝統では、ガードナーが行ったように、黒い柄のアタメを男性原理および火の要素と関連付け、ワンドを空気と関連付けます。他の伝統では、これらの要素の関連付けが逆になり、アタメを空気、ワンドを火を表すために使用します。FarrarとFarrar（1984、1996）は、この違いは黄金の夜明け団が儀式が正しく使用されるのを防ぐために偽の情報を流しているためであると示唆しました。[ 4 ^{] （p 252） [3] （II：p 252）}彼らは、魔女は常に自分にとって最も正しいと思われる関連付けを選択すべきであると付け加えています。

火と水は、古典的にも、錬金術や伝統的な魔術の実践においても、正反対の要素であると考えられています。これらは、土と空気という他の 2 つの要素を生み出した 2 つの原始的要素であると考えられることもあります。火と水は、太陽と月、そしてウィッカにおける角のある神と女神と最も関連のある要素でもあります。このため、アタメを空気 (および杖を火) と関連づける魔女の集会では、ワインの杯を祝福するのにアタメではなく杖を使用することに決める場合があります。空気と水の結合は、火と水の結合のような conjunctio oppositorum (反対の結合) の象徴的な意味を持ちません。また、アタメを空気、杖を火とみなす魔女集団は、剣やアタメの代わりに杖や杖で儀式の円を描くことを選択するかもしれません。これは、この円の描き方を、サイキックエネルギーの投射によるエーテルの火の描き方として伝統的な方法で捉えている場合に限ります。円の描き方を、空気の道具で空中に線を引くことと捉える場合は、残りの 3 つの要素である火、水、土で円を浄化することを選択するかもしれません。これには、円を浄化するためにろうそくを使用し、円にはすでに空気の要素が染み込んでいるため、お香を省くことが含まれます。

アタメはウィッカにおいて最も重要な儀式道具であり、他の儀式道具と同様に、儀式や魔術の目的で使用される前に通常は浄化され、神々に奉納されます。儀式の浄化と奉納を行う方法は様々で、従っているウィッカの特定の伝統、また個々のウィッカ信者が魔女の集会で実践しているか、孤独な魔女として実践しているかによって異なります。これを行う一般的な方法の 1 つは、火 (ろうそく)、空気 (お香)、水、塩の 4 つの魔法の要素を使用することです。また、魔法のハーブを染み込ませた油を刃に塗ることもあります。許可なく他人のアタメに触れることは、ほとんどすべてのウィッカの伝統において儀式上の失礼とみなされます。つまり、所有者の個人空間への侵入であり、さらに重要なことに、アタメと所有者の間の魔法の絆を侵害する行為です。魔女の中には、他人がアタメに触れた後、それを儀式的に浄化し、再び神聖化し、再び奉納するために多大な努力を払う者もいる。

新しく入手したアタメには奉納の儀式があり、それが製作者からの新品であっても、あるいは他の誰かが儀式的に使用した後に入手したものであっても同じである。^[6]

athame という用語は、一連の訛りを経て、後期ラテン語のartavus (「羽根ペン」) から派生したもので、ソロモンの鍵の最も古い写本によく見られます。^[要出典]これは「筆記者がペンを研ぐために使用する小さなナイフ」を意味します ( 「Cultellus acuendis calamis scriptorii」 )。Artavus は中世ラテン語ではよく見られますが、一般的な言葉ではありません。そのため、フランス語やイタリア語の写本では翻訳されずに残され、最終的にはartavo、artavus、arthana、artanus、arthany、またはarthame など、さまざまな写本で文字化けして^[7]しまいました。^{[8] [9]}ラサム^[9]はartavusの語源は疑わしいと述べたが、ヨハネス・バルブス・デ・ヤヌア^{[10]はそれを}arto、artasなど（「狭める」） から派生したものであるとした。 ^[8]

別の語源は、ド・ガルランド（ 1225年頃）によって示されています。^[11]

Artavus dicitur Gallice 'kenivet' , scilicet cultellus qui tendi in altum;あらゆる技術を駆使して、あらゆる技術を駆使してください。^[11]

「フランス語でケニヴェと呼ばれるアルタヴスは、長さのある小さなナイフを意味し、職人によって使用されるため、アルス（芸術または工芸）にちなんで名付けられました。」

（武器やテーブルナイフcultellos ad mensam、mensaculosとも区別されます。）

ジェラルド・ガードナーの個人秘書で親友でもあったイドリース・シャーは、アラビア語の「al-dhammé（血の文字）」からさらに別の語源を提示している。これはモロッコとアンダルシアの中世魔術カルトの儀式用ナイフとされていた。しかし、この語源は議論を呼んでいる。彼の著書「スーフィー」には、シャーの偽名と思われるダラウルの「秘密結社の歴史」からの引用として登場する。グレイブス（シャーの知人）は、アラビア語の「al thame（またはadh-dhame）」から派生したもので、彼はこれを「矢」と訳している。^[12]

ラテン語版の『ソロモンの鍵』には、鎌のような絵があり、「artavo」と表記されている。ジェラルド・ガードナーの「アタメ」という語は、おそらく現代フランス語版の『ソロモンの鍵』から来ており、おそらくはド・ジヴリ（1931年）^{[13]を経由してきたと思われる。ジヴリは、索引項目の}「arthane」、「arthame」、「athane」に示されているように、この語を主要な儀式用ナイフに当てはめると誤解していた。^{[14] [13] [15] （232ページ）}

• ジャワのクリスは魔法の力を持つとされる儀式用のナイフで、ジェラルド・ガードナーはウィッカに関わる前からこのナイフの権威として知られていました。 ^{[16] [15]ガードナー}の古代の剣やナイフ、特にマレーシアとインドネシアのクリスナイフへの関心と専門知識が、現代のウィッカにおいてこの道具が中心的な重要性を持つようになった一因となったのではないかと推測されています。^[16]
• ローマのセケスピタは儀式用のナイフでしたが、犠牲の動物を殺すために使われました。
• ゾロアスター教の司祭（マギ）は伝統的にナイフ（カプロ）、槍（または先端に釘が付いた棒）、さらには人差し指を使って儀式用の溝（カルシャ）を描き、神聖な儀式空間を邪悪なものや儀式上の穢れから守る目的でした。^[18]
• チベットの三面儀式用ナイフ、プルバ。魔法の短剣、キラとしても知られています。