ウインド リバー インディアン居留地

ウインド リバー インディアン居留地
インディアン居留地
ウィンド・リバー山脈
フラグ ロゴ
ワイオミング州内の場所
部族	東部ショショーニ 北部アラパホ
国	アメリカ合衆国
州	ワイオミング
郡	フリーモント ホット スプリングス
本部	フォートワシャキー
政府 [1] [2]
• 体	ビジネス協議会
• 会長	ジョン・セントクレア（東部ショショーニ族） ジョーダン・ドレッサー（北部アラパホ族）
• 共同議長	ジョン・ワシャキー（東部ショショーニ族） リー・スプーンハンター（北部アラパホ族）
エリア
• 合計	3,532.010平方マイル（9,147.86 km 2）
• 土地	3,473.272平方マイル（8,995.73 km 2）
人口  （2017年）[3]
• 合計	27,088
• 密度	7.7/平方マイル (3.0/km 2 )
国内総生産	5億9,080万ドル（2018年）
Webサイト	Easternshoshone.orgNorthernarapaho.com/wp/ ​

アメリカ合衆国ワイオミング州の西中央部にあるウインド・リバー・インディアン居留地は、2つのネイティブ・アメリカンの部族、東部ショショーニ族（ショショーニ語：Gweechoon Deka、「バッファローを食べる者」の意）^[4]と北部アラパホ族（アラパホ語：hoteiniiciiheheʼ）^[5]によって共有されている。東西約60マイル（97km）、南北約50マイル（80km）のインディアン居留地は、ウインド・リバー盆地に位置し、ウインド・リバー山脈、アウル・クリーク山脈、アブサロカ山脈の一部を含む。

ウインド・リバー・インディアン居留地は、面積ではアメリカで7番目に大きいアメリカインディアン居留地であり、人口では5番目に大きい^[6]。陸地面積は約220万エーカー（3,438平方マイル、8,903 km ²）、総面積（陸地と水域）は3,532.01平方マイル（9,147.9 km ^{2 ）である。この居留地は}フリーモント郡の3分の1強、ホットスプリングス郡の5分の1強を占めている。^[7]

2000年の国勢調査では、フリーモント郡の人口は40,237人と報告されている。2010年の国勢調査によると、^[8]現在、保留地には26,490人しか住んでおらず、そのうち約15,000人は割譲された土地とリバートンの町に住む非インディアンである。部族本部はフォートワシャキーにある。ワイオミング州には、ショーショーニ・ローズ・カジノ（東部ショーショーニ族）とウインド・リバー・ホテル・アンド・カジノ、リトル・ウインド・カジノ、789スモークショップ・アンド・カジノ（すべて北部アラパホ族）の4つのカジノしかない。

ショショーニ族は、この地域で最も長い先史時代を生きています。考古学者は、この地域で1800年代初頭から1,000年から3,000年以上前に遡って、トゥクディカ・マウンテン・ショショーニ族またはシープイーター族の物質文化の独特な側面、例えば石鹸石のボウルなどが使用されていたという証拠を発見しました。^[9]マウンテン・ショショーニ族の子孫は、ウインド・リバー・インディアン居留地に今も住んでいます。

ディンウッディのペトログリフ様式は、ウィンド・リバー盆地やビッグホーン盆地を含むワイオミング州中部に固有のものである。トーリー湖ペトログリフ地区やレジェンド・ロックの人物像の一部が、水の精霊の女性パ・ワイプなど、ショーショーニー族の民間伝承の登場人物に該当することから、ディンウッディのペトログリフは先祖トゥクディカ族またはマウンテン・ショーショーニー族の羊食いの作品である可能性が高いと学者たちは考えている。^[10]

ウインド リバー インディアン居留地は、ショーショーニ族のグレート ベイスン文化とグレート プレーンズ部族文化の歴史的な境界地域に位置しています。ここ数世紀、この地域は多くの部族によって狩猟場や襲撃の場として利用されてきました。

1800 年以降、歴史記録には、ウインド リバー盆地にショショーニ族のほか、クロウ族、シャイアン族、アラパホ族、ブラックフット族、ラコタ族が存在したことが記されています。これらの部族は、地政学的要因と食糧資源を求めてこの地域にやって来ました。1800 年以降の罠猟師の記録には、ウインド リバー盆地で何万頭ものバイソンの大群が暴れ回り、地平線に巨大な砂塵の雲を巻き上げたことが記されています。

ショーショーニ族は、1700年代に現在のワイオミング州西部の大半を支配していた。北部の部族の中で最初に スペイン人と南西部の交易業者から馬を確保したためである。(アラパホ族は、リオグランデ川沿いのスペイン人入植地とミズーリ川沿いの農耕部族との交易を通じて、グレートプレーンズに馬を紹介するという同様の役割を果たした。) ブラックフット族など他の部族が馬を入手して反撃すると、現在のワイオミング州西部におけるショーショーニ族の優位性は衰えた。1820年代、ショーショーニ族は、現在のウインド・リバー・インディアン居留地からウインド・リバー山脈を少し越えたところにあるグリーン・リバー盆地のロッキー山脈ランデブー毛皮交易で銃器と交換することで、勢力を取り戻し始めた。

毛皮貿易が始まると、ショショーニ族は再びスネーク川とグリーン川渓谷から東に勢力を伸ばし、平原でバッファローを狩ることができるようになった。毛皮貿易によってグリーン川流域のバイソンが絶滅し始めたため、ショショーニ族はますます東で狩りをする必要が生じた。1830年代と1840年代には、プラット川とパウダー川流域、ララミー平原で襲撃を行ったことが記録されている。ショショーニ族はウィンド川流域を冬の放牧地として、またはスウィートウォーター、ビッグホーン流域、ビッグホーン山脈、パウダー川流域の狩猟場への経路として定期的に利用していた。

一方、1600 年代以降、スー語族とアルゴンキン語族が西へ移住し、ロッキー山脈中部の平原と伝統的なショーショーニ族の領土に新たな人々が移住した。中西部、ミズーリ川、五大湖の部族のうち、グレートプレーンズに最初に移住したのはクロウ族、シャイアン族、アラパホ族だが、一部の情報源によるとアラパホ族はグレートプレーンズを 1,000 年にわたって占拠していた可能性があるという。これらの部族のほとんどは、当初はウィンド リバー地域のさらに北と東にあるグレートプレーンズに居住していた。勢力が強く数も多かったラコタ族は、アメリカの拡大に応じて最後に西へ移動し、先に移住した部族と衝突した後、さらに西​​のロッキー山脈へと移動した。1800 年代半ばまでに、これらすべての部族が現在争われているウィンド リバー渓谷に侵入することになる。

ショーショーニ族の地名はビッグホーン盆地にも数十あり、伝統的なショーショーニ族の領土の一部としてウインド川盆地より東の土地を詳細に知っていたことを示している。同様に、アラパホ族はウインド川盆地に精通しており、ウインド川/ビッグホーン川を「山羊の川」を意味するホティー・ニーシーと呼んでいた。これは、この地域に多数の羊の群れが生息していたことに由来している。^[11]

1800年代半ばまでに、クロウ族はウインド・リバー渓谷とアブサロカ山脈の大部分を支配し、この地域を冬の放牧地として利用し、この地域に侵入してきたショショーニ族と戦っていた。クロウ族の酋長アラプーイッシュは、1830年代に記録され、ワシントン・アーヴィングの『キャプテン・ボンネヴィルの冒険』に掲載された演説の中で、ウインド・リバー渓谷は塩性低木とハコヤナギの樹皮があり、馬の飼料として好ましい越冬地であると述べた。^[12]一方、ワシャキーと彼の部族は1850年代にウインド・リバー渓谷のクロウ族条約地を避け、ヘンリーズフォークやイエローストーンなどの場所で移民の道やクロウ族から離れた場所で狩りをすることを好んだ。

ウインド・リバー渓谷におけるクロウ族の優位性は、1851年のフォート・ララミー条約で公式のクロウ族の領土として確保されていたが、1850年代後半か1860年代前半に、ワシャキー酋長がクロウハート・ビュートでクロウ族の酋長と一対一の戦いで勝利したときに事実上終わった。ワシャキーがクロウ族に挑戦することを選んだのは、おそらく、移民の道とユタ、アイダホ、モンタナでの白人入植の増加により、これらの地域での狩猟が困難になったためである。これにより、クロウ族が占領していたウインド・リバー渓谷は、アメリカの利益に大きく反対することなく、ワシャキーが敵対する部族から狩猟場を確保するために武力を使用できる唯一の場所となった。

ウインド川におけるクロウ族の遺産は、ミドルフォーク・ポポ・アギー川の名前に残っており、発音は「ポエポエ・ズー」で、クロウ語の「ポタポタと落ちる川」を意味する擬音語「ポタポタ」に由来している。^[13]西にあるグリーン川は、クロウ語で「チイチカセ・アーシェ」または「シーズカディー・アーシェ」と呼ばれ、「賢鶏の川」を意味する。

1868 年のブリッジャー砦条約会議は、事実上、ウインド・リバー渓谷をショーショーニー族の独占領土として指定し、クロウ族の 1851 年のララミー砦条約の主張を覆しました。

1872年、ショーショーニー族は保留地の一部を米国に売却することに同意し、ポポ・アギー川の北支流を南の国境とした。^[14]

もともとショーショーニ・インディアン居留地として知られていたウインド・リバー・インディアン居留地は、 1868年のブリッジャー砦条約会議で米国とイースタン・ショーショーニ・ネーションとの合意により設立され、部族は4400万エーカー（180,000 km ² ）を超えるかつて広大だったショーショーニの領土への立ち入りが制限された。その後、米国対ショーショーニ・インディアン部族の裁判で和解と土地取引が行われ、アラパホ族は居留地に対する法的権利を獲得し、ウインド・リバー・インディアン居留地に改名された。

ショショーニ族のリーダーであるワシャキーは、この地域を好み、以前には領土をめぐる戦いでクロウ族を破っていた。1862年には早くも、インディアン代理人のルーサー・マン・ジュニアがショショーニ族の恒久的な居留地の設置を勧告した。 1867年にサウスパスで金鉱が発見されると、米国インディアン代理人は、ウインド・リバー渓谷にショショーニ族の居留地を緩衝地帯として設けることで、多数の部族が鉱山キャンプを襲撃するのを阻止しようとした。米国は、クロウ族、ブラックフット族、シャイアン族、ラコタ族、アラパホ族などの部族が、鉱山労働者ではなく、ショショーニ族の伝統的な敵を攻撃することを期待した。しかし、その地域はショショーニ族が一年中居住するには危険すぎたため、ワシャキー酋長は1868年以降数年間、部族をブリッジャー砦の近くに留めていた。ワシャキーの息子は敵部族の襲撃で殺され、クレイジー・ホースの師匠であったオグララ・ラコタ族のリーダー、ハンプはウインド・リバー盆地でショショーニ族と戦って殺された。

1860年代から1870年代にかけて、ウインド・リバー地域で部族間の衝突が何度か起こった。アラパホ族は1870年に短期間ウインド・リバー渓谷に留まったが、鉱山労働者とショショーニ族が部族のメンバーとリーダーの一人であるブラック・ベアを攻撃し、彼らが住居を移動する際に殺害した後、去った。別の出来事では、ラコタ族、シャイアン族、アラパホ族の連合軍が居留地のトラウト・クリークにあるワシャキーの野営地を包囲し攻撃した。ショショーニ族はティピーの中に射撃用の塹壕を掘り、反撃することで攻撃を生き延びた。最後の大きな衝突は1874年6月、167人のショショーニ族とアメリカ騎兵隊がショショーニ・インディアン居留地の東、ブリッジャー山脈のノーウッド・クリーク上流にあるベイツ戦場でアラパホ族を攻撃した時であった。

キャンプ・オーガーは、クリストファー・C・オーガー将軍にちなんで名付けられた部隊を擁する軍事基地で、1869年6月28日に現在のランダーの場所に設立されました。(オーガーは1868年のブリッジャー砦条約の調印に立ち会った将軍でした。) 1870年にキャンプの名前はキャンプ・ブラウンに変更され、1871年に基地は現在のワシャキー砦の場所に移転しました。この名前は1878年に米国の同盟国でショーショーニー族の酋長ワシャキーに敬意を表して変更されました。この砦は、米国が1909年に放棄するまで軍事基地として機能し続けました。^[15]その時までには、砦の周囲にコミュニティが形成されていました。

1804年から1806年にかけてのルイス・クラーク探検隊のガイドであったサカガウィアは、後にここに埋葬された。探検隊の子供だった彼女の息子、ジャン・バティスト・シャルボノーの記念碑はフォート・ワシャキーにあるが、オレゴン州ダナーに埋葬されている。

ワシャキー砦の東では長年にわたり公立の学校と病院が運営されており、アラパホ族の子供たちは学期中ここに寄宿していた。エテテのセントマイケル教会は1917年から1920年にかけて建設された。アラパホ村はもともとアラパホ族に食糧を配給する米国の下部機関として設立された。一時は大きな交易所も運営していた。乾燥地帯の農業と牧畜を支えるため灌漑が建設された。アラパホ族はワシャキー砦の近くに製粉所を建設した。^{[15]これとは別に、}ドーズ法に基づき、部族の共有地が個々の世帯に割り当てられ、後に部族以外の人々に売却できるようになり、部族の土地基盤がさらに減少した。

1904年、東部ショショーニ族と北部アラパホ族はウインド川の北にある保留地の一部を米国に譲渡し、白人の入植に開放した。^{[16]この土地の一部にはリバートン開拓プロジェクトと}リバートン市が開発された。一括払いや前払い購入ではなく、米国は入植した土地の面積ごとに部族に支払いを義務付けた。譲渡された地域の大部分が入植者に占領されることがなかったため、保留地の譲渡部分は後に東部ショショーニ族と北部アラパホ族に返還された。

1878年から1879年の冬、アメリカ陸軍は北部アラパホ族をインディペンデンス・ロック近くのスウィートウォーター渓谷まで護衛し、その後一時的にショショーニ族のワシャキー砦に配給所を置いた。アラパホ族を彼らの歴史的な敵であるショショーニ族の近くに配置したこの決定は、歴史的、政治的に大きな影響を及ぼした。^[17]

1851年のフォート・ララミー条約に基づきコロラド州東部とワイオミング州南東部の大部分を占めていた旧アラパホ族とシャイアン族の居留地は、 1859年のコロラド・ゴールドラッシュ後、白人に制圧された。その後、北部アラパホ族は1868年のフォート・ララミー条約に署名し、ミズーリ川の西側、現在のサウスダコタ州の西半分を占めるグレート・スー族居留地に居住する権利と、獲物が残っている限りワイオミング州のプラット川の北側で狩猟する権利を得た。

実際には、アラパホ族はスー族と共有する区域に恒久的に定住することを望んでいなかった。彼らはレッドクラウドを含むより有力なスー族の指導者から軽蔑されており、ラコタ・ネーションに文化的に包摂されることを避けたかった。代わりに、アラパホ族は独自の居留地を望んでいた。1868年から1869年にかけて、アラパホ族は言語的に関連するグロス・ヴァントル族とともにモンタナ州のミルク川沿いの区域に定住しようとしたが、天然痘の流行後に撤退した。さらに、アラパホ族の司祭で指導者のウィーゼル・ベアは、アラパホ族がグレートプレーンズではなくロッキー山脈の近くに恒久的な家を見つけるというビジョンを持っていた。^[18]アラパホ族の生活様式には歴史的に山岳狩猟場、特にエステスパーク周辺のコロラドロッキー山脈のほか、スノーウィー山脈、ビッグホーン山脈、ブラックヒルズ、ララミー山脈などを積極的に利用していた。

陸軍の支持を得るために、指導者のブラック・コール酋長（北部アラパホ族）、シャープ・ノーズとその追随者たちは、ジョージ・クルック将軍と同盟を組み、かつての同盟者であるシャイアン族に対する斥候となり、1876年11月のダル・ナイフの戦いに、ショーショーニー族、シャイアン族、スー族、ポーニー族の斥候とともにアメリカ側で参加した。アメリカ陸軍の士官たちは、ワイオミング準州東部にアラパホ族居留地を設けるという考えを支持し、クルック将軍はタン川沿いに代理店を設けると約束したかもしれない。しかし、連邦政府の政策により、これは実現しなかった。その理由の1つは、アメリカが1868年以降、部族との居留地条約の交渉を事実上やめ、そのような協定には大統領令を用いることを好んだためである。^[17]

1878年、アメリカ陸軍は冬の到来を迎えたが、飢えと貧困に苦しむアラパホ族約1,000人は、レッドクラウド管理局の近く、合意された管理局であるフォートランドール、あるいは南部アラパホ族のインディアン準州での居住を依然として嫌がっていた。ブラック・コール酋長は以前、オクラホマ州のカナディアン川沿いにある南部アラパホ族居留地を訪れ、その場所が受け入れられないと判断していた。^[19]そのため、陸軍士官たちは、1868年のブリッジャー砦条約会議の下で、ショーショーニー族が他のどの部族を居留地に受け入れるかを決定する条約上の権利を有していたにもかかわらず、ワシャキー砦を最も近い代替配給機関として頼りにした。^[17]

アラパホ族が一時的にフォート・ワシャキー・エージェンシーに居住していたことは、米国政府が部族の移住に向けてさらなる措置を取らなかったため、恒久的なものとなった。アラパホ族は、クルック将軍が死去した1890年まで、自分たちの居留地を持つことに希望を持ち続けた。1800年代後半の土地割譲を含む交渉では、政府はサーモポリス・ホット・スプリングスの売却などの割譲交渉にアラパホ族を含めることで、あたかも彼らが居留地とその資源の当事者であるかのように繰り返し行動した。これは、アラパホ族には居留地に対する法的権利がないとするショショーニ族の抗議（後に法廷で取り上げられた）にもかかわらず行われた。歴史家ロレッタ・ファウラーによると、当時のアラパホ族の指導者たちは、ウインド・リバー・バレーの居留地に対する法的地位が自分たちにはないことを認識していた。彼らは、土地の所有権と権利を固めるため、土地割譲や居留地の割り当てに参加した。^[18]

1938 年に米国最高裁判所で合衆国対ショーショーニ族インディアン訴訟が終結して初めて、政府はショーショーニ族の土地と資源をアラパホ族に不当に与えたことを認めた。その後の土地取引により、ショーショーニ族インディアン居留地の部族の土地と資源の半分の所有者としてのアラパホ族の主張が正式に固まり、この居留地は正式にウインド リバー インディアン居留地に改名された。

アラパホ族が居留地にやって来たこの複雑な歴史は、今日でも居留地内の部族間の関係や政治に影響を与え続けています。時が経つにつれ、2 つの部族のメンバー間の結婚が起こり、歴史的に敵対していた部族のメンバー間のつながりが構築され、政治的協力が促進されました。しかし、各部族の独立した主権を維持し、行使する努力は、居留地の大きな原動力であり続けています。

1970年代から1980年代にかけて、ウインド・リバー・インディアン居留地の石油・ガス事業者が東部ショショーニ族と北部アラパホ族から石油を盗んでいたことが発覚した。協調的な計画により、企業は石油を採掘し、生産ロイヤルティの一部を部族に支払う一方で、ロイヤルティを支払わない別の石油を密かに収集して販売していた。この暴露により改革が行われた。^[20]

2011年の人口のうち、3,737人がショショーニ族、8,177人がアラパホ族でした。部族の土地は1,888,000エーカー（7,640 km ^{2 ）あり、そのうち180,387エーカー（730.00 km 2}）が自然保護区でした。^[21] 2000年には、6,728人（28.9%）がネイティブアメリカン（完全または一部）であり、そのうち54%がアラパホ族、30%がショショーニ族でした。ネイティブアメリカンの人口のうち、22%が自宅で英語以外の言語を話していました。^[要出典]

ウインド・リバー・インディアン居留地は、1964年の国家荒野保護法が可決される数十年前の1930年代に、ウインド・リバー山脈に18万エーカー（730 km ² ）の道路のない地域を設立しました。部族はヘラジカ、オオカミ、ヘラジカ、ミュールジカ、オジロジカ、オジロヒツジ、プロングホーンアンテロープなどの大型動物の個体群を再確立し、これらの種を保護するために狩猟規制を可決しました。^[22]

2016年11月、ショーショーニー族は10頭のバイソンを保留地に導入した。 ^[24]これは1,000頭の群れとして計画されているものの始まりである。これらは1885年以来、ウィンド・リバー保留地で目撃された最初のバイソンである。部族はまた、フォート・ペック・インディアン保留地での検疫から出てきたイエローストーン国立公園のバイソンも受け入れている。^[25]バッファローの生息地として適した地域は、保留地の西側で70万エーカー（2,800 km ² ）、北側でさらに50万エーカー（2,000 km ^{2 ）と推定されている。 [22]}

北部アラパホ族は2019年にバイソンの群れを確立した。^{[26] [27] [28]}

観光施設としては、ウインド リバー カジノとショーショーニ ローズ カジノにあるホテルなどがあります。フォート ワシャキー スクールのイースタン ショーショーニ文化センターと図書館、ウインド リバー ホテル アンド カジノのノーザン アラパホ エクスペリエンス ルームには、数多くの文化センターや解説展示があります。ランダーにあるアメリカ西部博物館では、夏の間、毎週パウワウ ダンスのデモンストレーションが開催されます。

ウインド リバー インディアン居留地では、地元の小売店で入手できる部族の釣り免許を購入した部族以外の人でも釣りやハイキングができます。免許があれば、ドラマチックなウインド リバー山脈の一部を含む部族の道路のない地域を含む、居留地の南半分の釣り場にアクセスできます。ガネット ピークに最も近づきたいハイカーや登山家は、ガイドを雇ってトレイルの入り口まで運転してもらえます。居留地では、サーモポリスの請負業者に、壮大なウインド リバー キャニオンでの急流ラフティングや釣りの装備を提供する免許を与えています。

ウインド リバー カントリーは、ウインド リバー保護区が存在する広大な土地で、訪問者が重要な文化体験を見たり参加したりする機会を提供します。

予定されているパウワウには、一般の人も参加できます。ウインド リバー カントリーでは、年間を通じて6 月のイースタン ショショーニパウワウ、 7 月のエテテセレブレーション、9 月のノーザン アラパホ パウワウなど、3 つの大きな祝賀行事が開催されます。これらの儀式は、ごちそう、歌、踊りを伴うネイティブ アメリカン文化の重要な側面です。

パウワウの重要な側面は、ダンサーの衣装を披露することです。それぞれの衣装はダンサーにとって個人的に意味のあるもので、羽、貝殻、骨、ビーズ細工、時には家宝を使って手作りされています。踊られるダンスは、彼らが属する部族に特有の伝統的なダンスであり、音楽も同様です。この光景は、ウィンド リバー カントリーの観光ウェブサイトで説明されており、訪れる予定の人に対して、「ちょっと目を閉じると、音楽に心を奪われます。すべてのダンスには太鼓と歌が伴奏し、太鼓の音は神聖なものとされ、部族の鼓動を表しています。ドキドキする音のそれぞれが、人々の祈りとともに、グレート スピリットに歌を届けます」と伝えています。 ^[29]ウェブサイトでは、パウワウの入場は無料であるとも宣伝しています。

• PBS は、ダニエル・ユンゲが 2000 年から 2001 年にかけて撮影した、ウインド・リバー保留地の高校バスケットボール チームのメンバーを描いたドキュメンタリー映画「チーフス」を放映しました。
• マーガレット・コールは、ウインド・リバー保留地を舞台にした一連のミステリー小説を執筆しており、アラパホ族の弁護士ヴィッキー・ホールデンと、架空の聖フランシス伝道所の牧師ジョン・オマリー神父を主人公としている。保留地にある実際のローマカトリック伝道所は、セント・スティーブンス・インディアン伝道所である。
• 2017年、映画『ウインド・リバー』が公開された。テイラー・シェリダンが脚本・監督を務め、ジェレミー・レナー、エリザベス・オルセン、グレアム・グリーン、ギル・バーミンガムが主演。冬を舞台にしたこのスリラーミステリーは、居留地での若いアラパホ族女性の死と、その社会状況を描いている。映画では、居留地での性的暴行が描かれている。
• フェイスブックは、ジャクソン・ティシ監督による映画『グッド・メディスン』を制作し、伝統的な精神修養やパウワウダンスからスケートボードまで、今日の保留地における「グッド・メディスン」の幅広い定義を紹介した。^[31]

ウインド・リバー・インディアン居留地の現在の社会的、経済的状況は、複雑な歴史的ルーツを持っています。居留地には、文化の存続、適応、愛国心の多くの例があります。^[31]しかし、居留地のコミュニティは、入植者による植民地主義、土地の没収、強制同化と文化の破壊、家族の崩壊、環境の採取と劣化、公民権の剥奪、世代を超えた貧困の遺産にも苦しんでいます。部外者によるメディアの描写では、これらの不均衡が頻繁に指摘されていますが、部族のメンバーは、そのような物語が居留地コミュニティでの生活のすべてではないと指摘し、公然と反対しています。^[32]

ハイカントリーニュースの部族編集長トリスタン・アトーン（カイオワ族）は、ニューヨークタイムズ、CNN、ビジネスインサイダーによるウインドリバーのメディア報道を、将来のジャーナリストがネイティブアメリカンの現実の善と悪を正確に描写することで打破できる単純化された否定的な物語の例として挙げた。 ^[33]

2009年、ネイティブアメリカンの少女3人（13歳、14歳、15歳）が居留地で殺害された。彼女たちはビーバークリークの小さな家の寝室で発見された。ビーバークリークは低所得者層の部族住宅コミュニティである。彼女たちは、ヘロイン中毒者がヘロインを断つために使用する鎮痛剤、メタドンを過剰摂取していた。彼女たちが鎮痛剤をどのようにして入手したかは不明で、そのため検死官は彼女たちの死を殺人と判定した。居留地の警察力は非常に薄く、そのためFBIが殺人事件の主任捜査官となった。居留地にはロードアイランド州ほどの広さの地域を巡回する責任を持つ警官が6人いる。少女たちの死に関連して、10代の少年2人が逮捕された。少年の1人は、少女たちがすでにハイになっていて、家に帰って両親に会わせたくないので助けてあげたいと言って、祖母のメタドンを少女たちに渡していた。^[34]

21世紀初頭、メディアは居留地の貧困と失業の問題を​​報じ、それが犯罪や薬物乱用の高率につながった。2012年、ニューヨークタイムズは「インディアン居留地を襲う凶悪犯罪」と題する記事を発表した。ティモシー・ウィリアムズが書いたこの記事によると、イラク戦争の戦略である「増派」が犯罪と戦うために使用され、国立公園局や他の連邦機関から何百人もの警官が派遣された。これは他の居留地では大きな成功を収めたが、ウィンドリバーインディアン居留地では凶悪犯罪が7パーセント増加した。2013年、ビジネスインサイダーは写真スクラップブックを作成し、地元の人々がロサンゼルス近郊のコンプトンなど、アメリカの悪名高い暴力的な場所をさまざまな通りと呼んでいることを示した。 ^[35]

居留地ではメタンフェタミンの危機が起こっていたが、その後大幅に減少したが、依存症は依然として問題となっている。他の住民は、ウインド・リバー・インディアン居留地は、報道でよく描かれるよりも希望に満ちた場所だと語っている。^[34]

保留地には外来診療所が2つある。1つはアラパホにあり、もう1つはフォートワシャキーにある。診療所では、行動保健、社会福祉、ビジネスオフィス、地域保健看護、購入/紹介医療（PRC）、歯科、糖尿病プログラム、検査室/放射線科、医療記録、医療サービス、看護、検眼、環境保健局、利用状況審査およびコンプライアンスなど、さまざまなサービスを提供している。^[36]保留地に住む人の平均寿命は49歳である。^[37]

1985年に居留地での自殺について行われた調査「アメリカインディアンコミュニティにおける自殺の流行」によると、8月と9月は自殺者数が非常に多かった。死亡報告は12件、自殺予告または自殺未遂の確認された事例は88件あった。ネイティブアメリカンの部族におけるこの自殺の流行は、高い失業率とアルコール乱用に起因すると考えられる。自殺未遂のうち40件は13歳から19歳、24件は20歳から29歳であった。88件のうち47件にアルコールが関係しており、男性46人、女性42人が自殺を図った。居留地を襲ったこの自殺の流行を阻止しようと、多くのイベントが企画された。親やコミュニティの年長者は、子ども向けのビンゴナイトを中止し、代わりにレクリエーション活動を主催した。学校は学習センターと体育館の時間を延長した。アルコール治療プログラムでは、毎週アルコールなしのティーンダンスを開催し始め、非常に人気があり、多くの参加者があった。これらの取り組みは、子供や若者に安全でアルコールのない環境を提供するために設計されました。これは最終的に流行を鎮め、そのような若い年齢層の自殺未遂を防ぐのに役立ちました。^[38]

2001年に発表された論文「アメリカインディアンの飲酒の社会的構築：アメリカインディアンと白人当局者の認識」では、居留地に住む12人のネイティブアメリカンと同じく居留地に住む12人の白人という小規模なサンプルを質的にインタビューした結果、アルコール依存症が居留地に存在することが明らかになった。12人のネイティブアメリカンのうち10人は、アルコールは未成年と成人の両方に共通する問題であると述べ、白人は12人全員が同じことを述べた。12人のアメリカインディアンのうち10人は、アルコールは犯罪と強く結びついていると述べ、12人の白人のうち11人が同意した。最も大きな外れ値は、12人のアメリカインディアンのうち8人だけがアルコールが居留地で非常に深刻な問題であると答えたのに対し、12人の白人のうち11人が同じことを言ったことである。^[38]キャスパー・スター・トリビューン紙の記事によると、2004年の79人の死亡者のうち、4分の1はアルコール性肝硬変によるもので、半数は自動車事故や薬物関連の殺人によるアルコール中毒死だった。インディアン保健サービスの現地ディレクター、キャシー・キーン氏によると、保留地の状況は、公衆衛生サービスが緊急治療を必要とするものしか資金提供できないほどに悪化しているという。^[39]資金不足により、手術や医療処置の数が減っている。インディアン保健サービスの最高経営責任者リチャード・ブランナン氏によると、フォート・ワシャキー保健センターは、必要な資金の半分強しか利用していないという。^[40]

ある調査によると、人口の約71%が肥満で、12%が糖尿病であるのに対し、全国平均はそれぞれ36.5%と9.4%である。2009年に、この保留地は、患者ケア、地域の臨床ケアシステム、臨床医を改善するために、メルク財団の糖尿病格差削減同盟（ARDD）から5年間の助成金を受けた。^[41]この資金の最終目標は、糖尿病の発生率を下げるために他の保留地でも再現できる理想的なモデルまたはソリューションを見つけることである。資金を受け取った後、プロジェクトチームは、保留地での糖尿病の予防と管理に関心を共有する他のメンバーを集めた。彼らは、ウィンド保留地糖尿病管理予防連合、ウィンド・リバー・インディアン保健サービス、フリーモント郡公衆衛生局、ワイオミング大学のセンシブル栄養プログラム、サンダンス研究所、ワイオミング州保健局の糖尿病予防プログラムのメンバーを募集した。これらのメンバーは、保健サービスの障壁と問題を理解するために、保留地の住民で構成されたフォーカスグループの作成を支援しました。グループは、糖尿病患者または糖尿病のリスクがあるメンバーに焦点を当てた慢性ケアモデルに基づく疾患管理プログラムを作成した。彼らは、居住者のライフスタイルと文化を考慮した特定の運動と栄養プログラムを作成した。すでに診断されている個人のために、プログラムは自己管理教育プログラムを作成した。5年間のプログラム後、結果は臨床結果の改善を示しました。参加者の47％でHbA1c値が低下し、平均1.12ポイントの低下で糖尿病管理が改善されました。プログラムの成功により、アストラゼネカ財団からの2年間の助成金は、心血管疾患のリスクがある保留地居住者350人を支援するために提案されました。^[42]

ネイティブアメリカンの高校卒業率は60％に過ぎないが、白人の高校卒業率は80％である。ウインド・リバー保留地の中退率は40％で、ワイオミング州の平均の2倍以上である。ワイオミング州内の他の若者と比べて、10代の若者が自殺する可能性は2倍高い。^[37]保留地では、児童虐待、10代の妊娠、性的暴行、家庭内暴力、アルコール依存症など、他の問題もよく発生している。2010年4月には、ワイオミング・インディアン中学校の8年生が故意の殺人により死亡した。ウインド・リバーの犯罪率は全国平均の5～7倍で、保留地にはギャングによる暴力の歴史がある。^{[37]保留地は、驚くべき失業率に悩まされている。2005年の}インディアン事務局の報告書によると、北部アラパホ族の失業率は73％、東部ショショーニ族は84％だった。^[43]他の保留地も同様かそれ以上の失業率である。

原因のいくつかについては、意見が一致しているようだ。1つは、適切な物理的インフラの欠如、つまり、良好な道路や橋、公共の水道や衛生施設、適切な教育の欠如である。ワイオミング州教育省は、保留地の教育システムを改善するために、ノースセントラル総合センターと協力することを決定した。彼らは保留地内のさまざまな学校のクラスで、複数の聴取セッションを実施した。セッションの後、保護者と生徒は、ウィンドリバー保留地の学校にはネイティブアメリカンの教師がもっと必要だという意見で一致した。彼らはまた、いじめやギャングを減らすためにセキュリティを強化し、ネイティブアメリカンの言語など、ネイティブアメリカンに関連するコースを増やすことを主張した。^[44]最後に、生徒と保護者は、保留地内のすべての学校で維持されるべき学業の期待の基準を望んでいた。保護者の1人は、「私の孫はランダーの学校に通っています。保留地の学校は孫のいる学校より2年遅れているので、彼をここに転校させるつもりはありません」と述べた。ワイオミング州教育省政策顧問のミーガン・デゲンフェルダー氏は、聴取会で得られた情報により、教育省は「ネイティブアメリカンの学生の教育を改善し、資源と時間を最適に割り当てる」正しい方向に向かっていると述べた。^[44]

モンタナ州ビリングスのロッキー山脈部族疫学センターの医師で疫学者のフォロ・アキンタンの予備データによると、ウインド・リバー保留地の住民10人中4人が、親戚がガンで亡くなったと報告している。住民の多くは、セント・スティーブンス近郊のウラン精錬所と汚染プルームが原因だと考えている。^[45] 1958年、サスケハナ・ウエスタン社は保留地でウランとバナジウム鉱石を硫酸で処理し始めた。精錬所は1963年に閉鎖されたが、尾鉱が残された。1988年、米国エネルギー省（DOE）は土壌、表層水、浅層地下水がすべて汚染されていることを発見した。DOEは、100年後には土地は自然に洗い流され、汚染がなくなると考えている。^[46] 2010年、エネルギー省は飲料水に対する米国環境保護庁の最大汚染物質レベル（MCL）の100倍の汚染レベルを記録した。^[47]部族当局は、自分たちの水源がこれらの致命的な毒素で汚染されていることを心配していた。エネルギー省は水道管にプラスチックのPVCを使用した。彼らは住民に対し、安全で破損しないと安心させたが、ウインドリバー環境品質委員会の職員は、この1年でパイプが何度も破損したと述べている。住民は、土地の清掃不足、パイプライン設備の不備、洪水による高レベルの汚染に関するデータの普及不足のため、エネルギー省にうんざりしている。^[46]ウラン鉱滓の現場が癌発生率の上昇を引き起こしていると示唆するのは難しいが、アキンタン博士は「それはリスク指標です」と示唆している。保留地の癌発生率は、国および州の平均よりも高い。アキンタン博士の報告書は癌発生率の上昇を示しているが、研究には多くの限界があった。最初の限界は、返答が少なかったことです。合計3,000件の調査のうち、完了したのは286件だけでした。また、収集されたデータは自己申告データのみであり、参加者の回答バイアスのため信頼性に欠けます。また、結果は有力ではあるものの、統計的に有意ではありませんでした。^[45]

1993年、ウインド・リバー保留地の北部アラパホ族は、コロラド州センテニアルの高校と関係を開始し、「2つの非常に多様な文化の共存に対する認識を促進する」ことを目指した。以前の論争にもかかわらず、アラパホ高校とアラパホ族は、部族が学校のマスコット「アラパホ・ウォリアー」を承認する合意を結んだ。学校が使用するマスコットのイメージは、北部アラパホ族のアーティスト、ウィルバー・アンテロープが描いたものである。この合意では、学校と部族の長期的な関係も約束された。1993年9月17日に署名されたこの宣言により、「アラパホ・ウォリアー」は、アラパホ高校の生徒や教職員が頻繁に口にする長老アンソニー・シッティング・イーグルの言葉「常にお互いを気遣おう」を思い出させるものとなった。^[48]

協定の一環として、アラパホ高校とアラパホ族は毎年交互に訪問する。アラパホ族が学校を訪問すると、集会のために日常の活動は一時中断される。アラパホ高校の生徒はウインド・リバー居留地からの訪問者に同行し、1994年12月にアラパホ族の長老アンソニー・シッティング・イーグルにちなんで改名された大きな体育館に列をなして入る。2つの文化が祝賀のために一体化し、アラパホ族は伝統的なダンスを披露し、部族のリーダーは生徒に話しかける。^[49]生徒がウインド・リバー居留地を訪問すると、学校を見学し、アラパホ族の文化についてさらに学ぶ。^[50]

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  ワイオミング州ウィンド リバー インディアン居留地のウィンドリバー
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  ウインド リバー インディアン居留地のティピーと夕日
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  イースタン・ショショーニ族の旗
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  北アラパホ族の旗

• 金曜日、通訳および交渉者
• ウィンド リバー トライバル カレッジ

ウィキメディア・コモンズには、ウインド・リバー・インディアン居留地に関連するメディアがあります。

• ウィンド リバー保留地および保留地外信託地、ワイオミング州、米国国勢調査局
• テトナ・ダンラップ (2012 年 2 月)。「長老たちが亡くなる中、ウインド・リバー・インディアン居留地の教師たちはショーショーニ語の保存にテクノロジーを利用する」。WyoFile。2012年2月 29 日閲覧。
• グッド・メディスン（映画）
• ワイオミング州フリーモント郡フォートワシャキーのウィンド リバー インディアン居留地に保管されている、 Historic American Engineering Record (HAER) 文書:
  • HAER No. WY-95、「ウインド リバー灌漑プロジェクト」、データ ページ 21 ページ
  • HAER No. WY-95-A、「ウィンド リバー灌漑プロジェクト、クーリッジ運河トラウト クリーク横断構造物」、写真 7 枚、データ ページ 5 ページ、写真キャプション ページ 1 ページ
  • HAER No. WY-95-B、「ウィンド リバー灌漑プロジェクト、ジョンズタウン分水構造物」、写真 5 枚、データ ページ 5 ページ、写真キャプション ページ 1 ページ
  • HAER No. WY-95-C、「ウィンド リバー灌漑プロジェクト、左手本管分流および左手排水路チェック構造」、写真 8 枚、データ ページ 7 ページ、写真キャプション ページ 1 ページ
  • HAER No. WY-95-D、「ウィンド リバー灌漑プロジェクト、レイ カナル - ミル クリーク分流チェック構造」、写真 6 枚、データ ページ 6 ページ、写真キャプション ページ 1 ページ
  • HAER No. WY-95-E、「ウィンド リバー灌漑プロジェクト、レイ レイク ダム排水口工事」、写真 6 枚、データ ページ 7 ページ、写真キャプション ページ 1 ページ