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ワクフ（アラビア語: وَقْف ; [ ˈwɑqf ]、複数形awqāf أَوْقَاف）は、ハブス（حَبْس、複数形ḥubūs حُبوسまたはaḥbās أَحْباس）または死後財産とも呼ばれ、イスラム法の下で譲渡不可能な慈善寄付です。通常、建物、土地、またはその他の資産をイスラム教の宗教的または慈善目的のために寄付し、資産を取り戻す意図はありません。[ 1 ]慈善信託が寄付された資産を保有することができます。このような寄付を行う人はワキフ（「寄付者」）として知られ、ムタワリ（「受託者」）を使用して、その資産が生み出す収益の一部と引き換えに、その資産を管理します。[ 2 ]ワクフは、イスラム法に従って国家が社会サービスを提供し、文化遺産や史跡の保存に貢献することを可能にする。[ 3 ]ワクフ制度はいくつかのハディースに依拠し、イスラム以前の文化の慣習と類似した要素を示したが、ワクフと呼ばれる本格的なイスラム法上の寄進形態は西暦9世紀に遡ると思われる（下記の§歴史と場所を参照）。
スンニ派の法学では、ワクフ（トルコ語: vakıf）[ 4 ]は、ハブス（حَبْس、ḥubs حُبْسまたはḥubus حُبْوسとも呼ばれ、フランス語では一般的にhabousと表記される） [ 5 ]と同義である。ハブスや類似の用語は、主にマリキ派の法学者によって使用されている。[ 5 ]十二イマーム派シーア派では、ハブスはワクフの一種であり、設立者がワクフ財産を処分する権利を留保する。[ 5 ]寄進を行う者はアル・ワキフ（またはアル・ムハッビス）と呼ばれ、寄進された資産はアル・マウクフ（またはアル・ムハッバス）と呼ばれる。[ 5 ]
19世紀後半から20世紀初頭にかけての古い英語の法律関連文献では、ワクフを表す言葉としてvakoufが使われていました。[ 6 ]この言葉は、フランス語の文献にも見られ、オスマン帝国時代に使われていたもので、トルコ語のvakıfに由来します。[ 7 ]
ワクフという用語は文字通り「閉じ込めと禁止」、つまり物事を停止または静止させることを意味します。[ 8 ]イスラム法によれば、資産がワクフとして寄付されると、売却、譲渡、または贈与することはできません。[ 9 ]ワクフが口頭または書面でワクフ財産を宣言すると、それは法的にアッラーの財産とみなされ、慈善社会サービスとして「公共または家族のニーズを満たす」ために使用されなければなりません。[ 10 ]ワクフ財産は、動産または不動産の2つのカテゴリのいずれかに分類されます。「動産」資産には、マドラサやモスクなどの教育、宗教、または文化機関の資金調達に使用される金銭または株式が含まれます。[ 11 ]マドラサとモスク自体は、「不動産」資産の例であり、公共の使用のために開放されている土地または構造物を指します。後者の重要な機能の一つは、貧困層、すなわちマウクフ・アライ（受益者）に住居やコミュニティスペースを提供することである。[ 12 ]
バハエディン・イェディユルドゥズは、ワクフをハイラト、アカラート、ワクフの3つの要素からなるシステムと定義している。ハイラトはハイルの複数形で、「善」を意味し、ワクフ組織の背後にある動機付け要因を指す。アカラートはコーパスを指し、文字通り「不動産」を意味し、市場（ベデステン、アラスタ、ハンなど）、土地、浴場などの収益源を意味する。そして、狭義のワクフは、マドラサ、公共キッチン（イマレト）、カルワンサライ、モスク、図書館など、ワクフ証書で約束されたサービスを提供する機関である。 [ 13 ]
一般的に、ワクフは3つの主要な制約を満たさなければならない。[ 14 ]
ワクフに関する直接的なクルアーンの命令はないが、スーラ・アル・イムラーン（3:92）から推測できる。「あなたがたは、大切にしているものの一部を寄付しない限り、決して正義を達成することはない。そして、あなたがたが与えるものは何であれ、アッラーにはよく知られている。」イスラム社会におけるワクフの正式な概念は、多くのハディースから派生している。ヒジュラ後のムハンマドの時代に、最初のワクフは600本のナツメヤシの木立で構成されていたと言われている。このワクフの収益は、メディナの貧しい人々を養うことを目的としていた。[ 14 ]
ある伝承では、次のように語られています。「イブン・ウマルは次のように報告した。ウマル・イブン・アル＝ハッターブはハイバルに土地を得たので、ムハンマドのところへ来て、それについて助言を求めた。ムハンマドは言った。『もし望むなら、その財産を譲渡不可にして、そこから得られる利益を慈善に与えなさい。』さらに、ウマルはそれを施しとして与え、土地自体は売却も相続も寄進もされないとした。彼はそれを貧しい人々、親族、奴隷、ジハード参加者、旅行者、そして客人に与えた。それを管理した者が、その収益の一部を適切な方法で消費したり、それによって富を得ない友人に食事を与えたりしても、その者は咎められないだろう。」[ 15 ]
別のハディースでは、ムハンマドは「人が死ぬと、三つの行いだけが残る。それは施しを続けること、有益な知識、そして彼のために祈る子供である」と述べている。[ 16 ] [ 17 ]
イスラム法では、ワクフ（イスラム教の慈善財産）を設立する手続きに関して、いくつかの法的条件が定められている。
ワクフは契約であるため、設立者（アラビア語ではアル＝ワーキフまたはアル＝ムハッビスと呼ばれる）は契約を締結する能力を有していなければならない。そのためには、設立者は以下の条件を満たさなければならない。
ワクフはイスラム教の制度ではあるが、ワクフを設立するのにイスラム教徒である必要はなく、ズィンミーもワクフを設立することができる。最後に、人が重病の場合、ワクフはイスラム教における遺言と同じ制限を受ける。[ 18 ]
各ワクフは、ワクフィヤと呼ばれる寄進証書に記録されることになっている。ワクフィヤは「イスラム法および財政地理上の慣習」に従う。これには、財産の名称、寄進された割合（24カラット単位）、および追加の説明（多くの場合、境界の画定）が含まれる。[ 19 ]
オスマン帝国のワクフの創設者の中には女性もおり、彼女たちの設立した施設は地域社会の経済生活に決定的な影響を与えた。[ 20 ]財団総局が記録した3万件のワクフ証明書のうち、2300件以上が女性所有の施設に登録されていた。オスマン帝国時代に建設され、1930年代まで残っていたイスタンブールの491の公共噴水のうち、約30%が女性所有のワクフに登録されていた。[ 21 ]
ワクフを設立するために使用される財産（アル＝マウクーフまたはアル＝ムハッバスと呼ばれる）は、有効な契約の対象でなければならない。対象物自体はハラーム（禁じられているもの）であってはならない（例えば、ハムルや豚肉など）。これらの対象物は既に公共の領域にあるものであってはならない。公共の財産はワクフの設立に使用することはできない。設立者は以前にその財産を他の誰かに担保として提供していてはならない。これらの条件は一般的にイスラムにおける契約に適用される。[ 18 ]
ワクフに捧げられる財産は、一般的に不動産などの不動財産です。ほとんどのイスラム法学者によれば、動産もすべてワクフにすることができます。しかし、ハナフィー学派は、いくつかの制限はあるものの、ほとんどの動産をワクフに捧げることを認めています。一部の法学者は、金や銀（またはその他の通貨）さえもワクフとして指定できると主張しています。[ 18 ]
寄進（ワクフィヤ）を記載した文書には、寄進者の名前、記載された財産または財政単位、寄進された割合（24カラット単位）、およびその境界の説明が含まれることが多い。境界の説明は、イスラム教の礼拝の方向から始まり、さまざまな景観要素を列挙しながら反時計回りに進む。寄進証書には、寄進の条件とその管理が含まれることが最も多い。[ 22 ] [ 23 ]
ワクフの受益者は個人と公共施設である。設立者は、受益者となる人（設立者の家族、コミュニティ全体、貧困者のみ、旅行者など）を指定できる。モスク、学校、橋、墓地、飲料水噴水などの公共施設もワクフの受益者になり得る。現代の法律では、ワクフは2種類に分類される。「慈善事業」では受益者は一般市民または貧困者であり、「家族」ワクフでは設立者が親族を受益者として指定する。複数の受益者が存在することもある。例えば、設立者は収益の半分を家族に、残りの半分を貧困者に与えるよう規定することができる。[ 18 ]
有効な受益者は以下の条件を満たさなければなりません: [ 18 ]
設立者自身がワクフの使用に関する独占権を留保できるかどうかについては議論がある。ほとんどの学者は、一度ワクフが設立されると、それを撤回することはできないという点で一致している。
ハナフィー派は、受益者のリストには永続的な要素が含まれると主張しており、ワクフは受益者を特定しなければならない。[ 18 ]
設立宣言は通常、口頭宣言を伴う文書であるが、ほとんどの学者はどちらも必要としていない。宣言がどのようなものであっても、ほとんどの学者（ハナフィー派、シャーフィイー派、ハンバル派、シーア派の一部の学者）は、実際に受益者に渡されるか、受益者が使用するまでは拘束力も取り消し力もないと考えている。しかし、使用が開始されると、ワクフはそれ自体で独立した制度となる。[ 18 ]
通常、ワクフには複数の受益者がいます。そのため、設立者は事前に管理者（ナーズィル、ムタワリー、またはカイイムと呼ばれる）を任命し、後任の管理者を任命するための規則を定めます。設立者は生前にワクフを管理することを選択できます。ただし、場合によっては受益者の数が非常に限られています。そのため、管理者は必要なく、受益者自身がワクフを管理できます。[ 18 ]
イスラム法の下で責任を負う他の者と同様に、管理者は行動し契約する能力を持たなければならない。さらに、信頼性と管理能力も不可欠である。一部の学者は、このイスラム教の宗教施設の管理者はイスラム教徒でなければならないと要求しているが、ハナフィー派はこの要件を撤廃している。[ 18 ]
ワクフは永続的で永遠に続くことを意図している。しかしながら、イスラム法はワクフが終了する可能性のある条件を想定している。[ 18 ]
ムハンマドに帰せられる慣習は、イスラム史の初期からワクフの制度を促進してきた。[ 25 ]
現存する最古のワクフィヤ（証書）文書は2つとも9世紀のもので、3つ目は10世紀初頭のもので、いずれもアッバース朝カリフ国のものである。最も古い日付が記されたワクフィヤは西暦876年に遡り、現在イスタンブールのトルコ・イスラム美術博物館に所蔵されているコーランの複数巻版に関するものである。[ 26 ]おそらくこれより古いワクフィヤは、パリのルーブル美術館に所蔵されているパピルスで、日付は記されていないが、9世紀半ばのものと考えられている。次に古い文書は、西暦913年に相当するイスラム暦の日付が刻まれた大理石の板で、宿屋のワクフの状態が記されているが、それ自体はオリジナルの証書ではない。テルアビブのエレット・イスラエル博物館に所蔵されている。[ 27 ]
マロム によると、
マムルーク朝後期には、相当な財産が宗教的寄進として担保に供された[...]。ワクフ化は、財産没収や社会経済的混乱、政治的不安定の時代に収入源を管理することを目的としていた[...]。イスラム法によれば、所有者（マッラーク）のみが財産をワクフとして寄進できるため、その過程を文書化した公式の法的文書の作成、確認、普及が必要となる[...]。シャリーア法の下では寄進は永続的であるため、オスマン帝国の司法は、これらの寄進の多くを収集、複製、要約したが、それ以外の場合は、元の文書は失われている。[ 28 ]
1800年代初頭までに、オスマン帝国の耕作地の半分以上がワクフに分類された。この数字には、現在のトルコの耕作地の75パーセント、エジプトの5分の1、イランの7分の1、アルジェリアの半分、チュニジアの3分の1、ギリシャの3分の1が含まれる。[ 29 ]
サウジアラビアにおける登録済みの寄付金の総数は33,229件である。[ 30 ]
16世紀、スレイマン大帝の妻によってハセキ・スルタン複合慈善施設が設立され、26の村にサービスを提供しました。この施設には、オスマン帝国領シリアとレバノンにある商店、バザール、2つの石鹸工場、11の製粉所、2つの浴場も含まれていました。[ 14 ]数世紀にわたり、これらの事業から得られた収入は、モスク、スープキッチン、2つの旅行者と巡礼者の宿の維持に貢献しました。[ 14 ]
エジプトにおける初期の宗教的建造物は、ワクフの形ではなく、慈善寄付であった。アムル・イブン・アル＝アースが最初に建てたモスクはその一例である。土地はカイサバ・ビン・クルスームによって寄贈され、モスクの費用はバイト・アル＝マルによって支払われた。最も古いワクフとして知られているのは、919年（アッバース朝時代）に財務官僚のアブー・バクル・ムハンマド・ビン・アリー・アル＝マダラーイーによって設立されたビルカト・ハバシュと呼ばれる池とその周辺の果樹園であり、その収益は水利施設の運営と貧困層への食料供給に充てられた。
インドにおけるワクフに関する初期の記述は、14世紀のアイヌル・ムルク・イブン・マフルーの著作『インシャ・イ・マフルー』に見られる。同書によれば、ゴールのムハンマドはムルタンの集会モスクのために2つの村を寄進し、その管理をシャイフ・アル・イスラーム（帝国の最高位の聖職者）に委ねた。その後数年間、デリー・スルタン朝が繁栄するにつれて、さらに多くのワクフが設立された。[ 31 ]
インド政府によって制定された1954年ワクフ法（後に1995年ワクフ法に改称）によれば、ワクフは、(a) 墓地、ムサフィル・カーナ（サライ）、チョウルトリーなどの利用者によるワクフ、(b)カジ奉仕、ニルキ奉仕、ペシュ・イマーム奉仕、ハティーブ奉仕などのマシュルトゥル・キドマト（奉仕イナム）に基づくワクフ、(c)寄進者（ワキフ）が親族の利益のため、またイスラム法で敬虔、宗教的、または慈善的と認められる目的のために寄進するワクフ・アラル・アウラードに分類されます。 1954年のワクフ法制定後、連邦政府は、モスク、ダルガー、フサイニヤ、墓地、タキヤ、イードガー、アンジュマン、その他様々な宗教的および慈善的施設などのワクフ施設を管理するために、すべての州政府に同法を実施するよう指示した。[ 32 ]インド政府の法定機関であり、州ワクフ委員会も監督している。[ 33 ]州ワクフ委員会は、地区ワクフ委員会、マンダルワクフ委員会、および個々のワクフ施設の委員会を設置することにより、ワクフ財産の管理、規制、保護に取り組んでいる。[ 32 ]
2006年にサッチャー委員会は、インドには約50万件の登録されたワクフ財産があり、その土地面積は60万エーカー（2,400 km 2 ） 、帳簿価額は600億ルピーであると報告した。[ 34 ] [ 35 ]
2025年、エコノミスト誌はインドには約87万2000のワクフ財産があり、これは他のどの国よりも多いと推定した。インド国内では、軍と鉄道だけがこれより多くの土地を管理している。[ 36 ]
少数民族省によると、「2026年3月11日現在、639,807件のワクフ財産の詳細がポータルへのアップロードのために開始されています。これらのうち、306,773件の財産は指定された承認者によって検証および承認され、38,755件の財産は検証プロセス中に却下されました。[ 37 ]
インディアン・エクスプレス紙は、「中央政府は、2013年のワクフ法改正後、全国のワクフ委員会が管理する土地が116％増加したと述べ、私有地や政府所有地を侵害するためのワクフ規定の『悪用』を指摘した」と報じている。[ 38 ]
東アフリカにおけるワクフの歴史的起源を特定することは困難ですが、この慣習は、サイード・ビン・スルタンがザンジバルと東アフリカ沿岸の支配を固めた後、17 世紀に形式化され始めました。 [ 39 ]この時点まで、考古学的証拠は、8 世紀にまで遡る非公式のワクフであると考えられているスワヒリ沿岸のいくつかの古いモスクを発掘しています。 [ 40 ]ワクフの形式化は、1820 年にスルタン・サイードがアル・ブ・サイードが統治するオマーン・スルタン国をザンジバルのストーン・タウンに移した時に遡ることができます。これは、ワクフがイスラムの聖典上の義務から、王室によって正当化された地域的かつ中央集権的な制度的慣習へと変化したことを示しています。この時点以降、東アフリカ諸島の港湾都市の都市開発はワクフの慣習によって形作られました。そのため、ストーンタウンの大部分はワクフ財産となり、貴族によって無料の住居や墓地として提供され、そのうち約6.4%は貧困層のための公営住宅として指定された。
ザンジバルの経済の変化は、時間の経過とともにワクフの慣習を形作りました。オマーンの支配下では、奴隷制と換金作物産業が隆盛を極め、特に香辛料の輸出によってオマーン貴族のエリート階級が強化されました。[ 41 ]格差が拡大する中で、貴族はワクフを利用して、奴隷や農民に公共住宅を提供するとともに、モスク、マドラサ、そして自由な居住と耕作のための土地を提供しました。例えば、ストーンタウンの66のモスクはすべて、社会的地位と近隣への義務を示すために、貴族のワクフによって私的に資金提供され、所有されていました。[ 42 ]この制度の下では、ストーンタウンの建築構成は完全にスルタン国とその貴族のネットワークによって管理されていました。これにより、エリートはワクフを通じてザカートを実践することができ、同時に地元住民に対する支配を確保する手段としても機能しました。
東アフリカ諸島は1860年から1880年にかけて経済不況に見舞われ、エリート層の私有財産が脅かされた。[ 43 ]地主が外国の投資家に財産を売却したり抵当に入れたりせざるを得なかった時代に、ワクフは負債を抱えた状況下で財産を法的に保護する手段となった。貴族は資産を公共に寄付することで、一般市民に土地、財政支援、モスクなどのコミュニティスペースを提供しながら、自分たちの富を維持することができた。
1890年にザンジバルがイギリスの保護領になったとき、島のほぼ半分がワクフ財産だった。[ 44 ]支配を確立するために、イギリスはワクフを民営化するか、ワクフに対する行政的支配権を獲得する必要があると認識した。その後、すべてのワクフ財産を植民地官僚機構に組み込むための一連の法令が発布された。1905年にワクフ委員会を設立したワクフ財産法令は、イギリス人官僚が多数を占め、島に対して一定の影響力を維持していたスルタン国を代表するイスラム当局者が少数を占めていた。[ 45 ]この変化は、ワクフが国家機構にさらに正式に組み込まれたことを示し、イギリスが公共資産の保存と維持、およびそこから生じる余剰収入を直接管理できるようになった。これはまた、アリ・マズルイが「脱イスラム化」および「脱アラブ化」と呼ぶ、イギリス植民地主義によるスワヒリ文化の変革の一環でもあり、オマーンの影響を排除するために用いられた戦略であった。[ 46 ]マズルイはこれをスワヒリ語の文脈で述べているが、イギリスがワクフの慣習を支えるイスラムの価値観から逸脱した方法からもそれが見て取れる。当初は社会サービスを提供する慈善事業として意図されていたものが、公共の福祉よりも利益を重視するようになった。[ 47 ]これにより、ワクフを管理するために用いられた根本的な価値観が翻訳の過程で失われたため、オマーン統治時代に上流階級と下流階級の間で形成された社会的および政治的関係が崩壊した。
1963年の独立から1年後に起こったザンジバル革命では、アフロ・シラジ党（ASP）が率いる新政権が樹立された。 [ 48 ]革命の重要な部分の一つは、アラブ系のザンジバル人エリートの訴追であった。これにより、ワクフであった土地の大部分が、新たに独立した国家の社会主義開発計画の一環として国有化された。革命は、ザンジバルのワクフ制度における重要な転換点、すなわちワクフの必要性をなくすこれらの資産の「公的」所有を浮き彫りにした。このようにして、ワクフは中央集権国家によって規制され、ムタワリによって管理される政治制度としてさらに強化された。これにより、ストーンタウンの最貧困層の住民は、以前はワクフ家族の親族のために確保されていたワクフの建物に住むことができるようになった。これは幸運な出来事のように見えるかもしれないが、すべてのワクフ資産の国有化は、資金不足のために多くの財産の喪失と破壊につながった。なぜなら、国家はワクフ貴族の私的管理下にあった場合ほど効果的にワクフを維持する手段を持っていなかったからである。[ 49 ]
ボーエンによれば、イスラム教を実践する際、ムスリムは「潜在的に矛盾する文化的秩序、すなわち（現地で理解されている）イスラムの普遍主義的命令と特定の社会に埋め込まれた価値観との間の対話に従事する」[ 50 ] 。ボーエンはイスラムの儀式が文脈の中でどのように実践されているかを分析するが、この論理は、ザンジバルのワクフの歴史が「現地の文化的関心事と普遍主義的な聖典の命令」によってどのように形作られているかにも適用できると考えられる[ 51 ] 。実際、この対立は、ワクフが歴史的にザンジバルで二重の目的を果たしてきた方法に明らかである。慈善の源泉としてワクフの不可侵のイスラム法を満たし、それによって公共の福祉を実現すると同時に、支配階級が下層階級の依存を維持するために使用する支配の道具としても機能してきたのである。前者は聖典に基づくワクフ制度の規範的基盤としてある程度維持されたが、後者の性質と力学はザンジバルの政権交代の性質と力学に左右された。オマーン統治下では、ワクフは貴族階級によってイスラム教への敬虔さを外面的に示す手段として実践されると同時に、社会住宅、教育施設、モスクなどの宗教施設を通じて奴隷や地元住民を支配する手段としても機能した。経済不況がエリート層の地位を脅かすと、貴族は土地の売却や抵当を避けるためにワクフを利用して財産の所有権を維持し、それによってワクフの経済的機能を変化させた。イギリスがザンジバルを支配下に置き、ワクフを政治制度としてさらに制度化すると、ワクフは地元住民を文化的に転覆させ、徐々にアラブの起源を排除するために利用された。これは独立後も続き、新たに独立した国家は私有財産の支配権を獲得する手段として、すべてのワクフ財産を国有化することでアラブの影響をさらに排除しようとした。
ワクフ制度はイスラム世界のあらゆる地域で普及していたわけではない。西アフリカでは、この制度の例はほとんど見られず、通常はマッシーナ帝国のティンブクトゥとジェンネ周辺地域に限られていた。その代わりに、西アフリカのイスラム社会は、非永続的な慈善行為に遥かに大きな重点を置いていた。専門家イリフェによれば、これは西アフリカの「個人的な寛大さ」の伝統によって説明できる。イマームは自ら慈善の収集者および分配者となり、それによって自身の名声を高めた。[ 52 ]
ハマスによれば、歴史的なパレスチナ全土はイスラム教のワクフである。[ 53 ]この比較的新しい信念は、同グループの神話の一部を形成している。[ 54 ]
南東ヨーロッパでは、ボスニア・ヘルツェゴビナにゴルニ・ヴァクフやドニ・ヴァクフなど、元々はワクフ制度の下で建設された場所がいくつかあります。
ポーランドでは、ワクフ（ポーランド語: wakuf ）は、1936年以来、国家とイスラム教宗教団体との関係に関する法律の規定に従って、イスラム教宗教団体にのみ認められた民法上の制度として法的に認められている。[ 55 ] [ 56 ]
キプロスのエヴカフ管理局は、キプロスのワクフ（宗教財産）を管理していた。同局は、オスマン帝国の改革やイギリス領キプロスの統治の影響を受けた。 1974年のトルコによるキプロス侵攻後、エヴカフは北キプロスの財産のみを管理することになり、キプロス共和国の管理下にある財産へのアクセスを失った。
10 世紀までにイスラムのワクフ法とマドラサの基盤がしっかりと確立された後、ビマリスタン病院の数はイスラムの地全体で増加した。11 世紀までには、多くのイスラム都市に複数の病院があった。ワクフ信託機関は、医師、眼科医、外科医、化学者、薬剤師、家政婦、その他すべてのスタッフの賃金、食料や医薬品の購入、ベッド、マットレス、ボウル、香水などの病院設備、建物の修理など、さまざまな費用を病院に資金提供した。ワクフ信託は医学部にも資金を提供し、その収入は維持費や教師や学生への支払いなどのさまざまな費用を賄った。[ 58 ]
医療関連のワクフのより奇妙な例として、トリポリ市では、ある男性がワクフを設立し、2人を雇って「毎日病院内を歩き回り、患者に聞こえるように静かに話し、患者の回復や顔色の良さについて話す」ようにしていた。[ 59 ]
7世紀から9世紀にかけて中世イスラム世界で発展したイスラム法のワクフは、イギリスの信託法と顕著な類似点がある。[ 60 ]すべてのワクフには、ワキフ（設立者）、ムタウィリス（受託者）、カーディー（裁判官）、および受益者が必要であった。[ 61 ]ワクフと信託の両方において、「財産は特定の個人または一般的な慈善目的のために留保され、その用益権が充当される。元本は譲渡不可能となり、後継受益者のための終身の財産権を創設することができる」。また、「相続法や相続人の権利に関係なく、受託者またはムタウィリスの連続的な任命によって継続性が確保される」。[ 62 ]
イスラムのワクフとイギリスの信託の唯一の重要な違いは、「特定の目的がなくなったときに、ワクフが慈善目的に明示的または黙示的に復帰すること」 [ 63 ]であったが、この違いはワクフ・アハリ（イスラムの家族信託）にのみ適用され、ワクフ・カイリ（設立当初から慈善目的に充てられる）には適用されなかった。もう 1 つの違いは、イギリスでは信託財産に対する「法的権利」が受託者に帰属することであったが、「受託者は依然として受益者の利益のためにその財産を管理する義務を負っていた」。この意味で、「イギリスの受託者の役割は、ムタワリの役割と大きくは異ならない」[ 64 ] 。
個人信託法は、12世紀から13世紀にかけての十字軍の時代にイングランドで発展した。衡平法の原則に基づき、大法官裁判所は、一時的に土地を管理人に委託していた不在の十字軍兵士の権利を執行した。この発展は、中東のワクフ制度の影響を受けた可能性があると推測されている。[ 65 ] [ 66 ]
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite book}}: CS1 maint: 場所が見つかりません publisher (リンク) (書籍の情報ページ、2019年9月20日にマーティン・ルーサー大学のWayback Machineにアーカイブ済み) // 引用: p. 39 (PDF p. 41/338) // "[...]しかし、この用語は当時、法律文献で広く使用されていました。同様に、「fonds vakouf (第48条; 「敬虔な財団」、トルコ語vakıf )」という用語も、異国風には聞こえませんでした。"{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)