三部構成（神学）

旧約聖書では、人間の各部分を表すために主に 3 つの単語が用いられています。それは、人間の外面的、物質的な側面を指すbasar (肉) (主に人間の弱さを強調する場合)、魂や全人格、あるいは生命を指すnephesh 、そして人間の霊を指すruach ( ruach は文脈によって「風」、「息」、「霊」を意味することがあります。エゼキエル書 37:1–14 では、ruach は3 つすべてと訳されています) です。旧約聖書では、 basar は266 回、nephesh は754 回、ruach は378 回登場し、そのうち少なくとも 100 回は人間の霊を指しています。^{[ 18 ]}

三区分論者によれば、人間の完全な人間学と内なる部分（詩篇 51:6）の適切な区別は、旧約聖書では潜在的であるものの、新約聖書まで明確に扱われていない。創世記 2:7 は「霊、魂、体の三区分を断言するのではなく、暗示している」^{[ 19 ]}であり、その完全な意味を明らかにするには「後の聖書の光によって照らされる」^{[ 20 ]}必要がある。これは、多くの神学者が漸進的啓示と呼ぶものに対応する。^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}創世記 2:7 と同様に、旧約聖書の他の節では、人間の霊（ruach）と神の息（neshamah）を直接的に関連付けている（ヨブ記 27:3; 32:8; 33:4; 34:14）。しかし、旧約聖書では人間の霊の啓示は曖昧であり、聖霊や三位一体の啓示も同様である。新約聖書になって初めて神の本質が完全に明確に啓示され、同様に新約聖書（特に書簡）になって初めて人間の本質が完全に明確に啓示されるのである。^{[ 24 ] [ 25 ]}

ハード氏は次のように説明する。

我々が作業に取りかかる前に、もう一つ注意しておきたいことがあります。それは、啓示が神の真理の漸進的な顕現であるならば、人間の本性の発見もまた漸進的でなければならないということです。神性の複数の位格とその相互関係が聖書の中で徐々に明らかにされてきたのと同様に、人間の本性、すなわち霊、魂、肉体の三位一体についても、同様に徐々に明らかにされていくことが期待できます。三位一体の教義の場合、聖霊が与えられるまで完全には理解されていなかったように、人類がまだ霊的に幼年期にあったとき、プシュケーとプネウマの区別は教えられるというよりは暗示されていました。……神性の複数の位格について暗示的なヒントしか含まれていない聖書の書物の中で、人間の三位一体の性質が完全に記述されているとしたら、「信仰の類推」と調和しないでしょう。この主題についてこれから見ていくことはすべて、教義と義務、神の本質と人間の本質が調和的に共に展開されるというこの見解を裏付けるだろう。^{[ 26 ]}

古代の人々にとって、身体と魂の関係は明確ではなく、ましてや魂と精神の関係はなおさらでした。ヘブライ人や古代ギリシャ人の生理学や心理学は推測の域を出ず、そのため、不完全なデータに基づいて、さまざまな身体器官を思考、感情、決断の座として語っていました。^{[ 27 ]}心臓は主に思考と感情の座であり、腎臓は熟考の座（詩篇16:7、26:2、箴言23:6）、腸は愛情の座（創世記43:30、フィリピ人への手紙1:8）でした。アレクサンドリアの医師（エラシストラトスやヘロフィロスなど）や古典期のギリシャ哲学者（プラトンやアリストテレスなど）が登場するまで、人間の内臓に関するより正確な理解は生まれませんでした。

旧約聖書と新約聖書の間の時代には、2つの要因が「人間の部分を表すギリシャ語とヘブライ語の語の意味領域を拡大」し^{[ 28 ]}、人間の本質をより完全かつ正確に理解するための土台を築きました。最初の要因はギリシャ哲学です。ギリシャの哲学者たちは、ギリシャの詩人たちとは異なり^{[ 29 ]} 、人間の物質的な部分と非物質的な部分を明確に区別し、魂の機能をより正確な用語で定義し、一般的に人間の部分を表す語彙を拡大しました。2番目の要因は七十人訳聖書の翻訳です。七十人訳聖書の翻訳者たちは、ヘブライ語をギリシャ語に翻訳する際に、ギリシャ哲学者の言語的発展を聖書の啓示に取り入れました。

グッド氏は次のように説明する。

古典ギリシアの著述家たちは新約聖書の著述家たちと同じ認識には至らなかったものの、彼らが用いたギリシア語の特定のキーワードによって、新約聖書の著述家たちは人間の各部分を記述する際に、より豊富で正確な語彙を得ることができた。プラトンとアリストテレス以降、人間の内面、特に精神を記述するための語彙はより豊富になった（例えば、nous、noëma、di-anoia、phronëmaなど）。^{[ 30 ]}

二元論者は、プラトン主義との明らかな関連性によって三部分説を否定することで、しばしば人間の三部分説に反論する。^{[ 31 ] [ 32 ]}しかし、厳密に言えば、プラトンとギリシャの哲学者たちは二元論者であった。^{[ 33 ]}プラトンは確かに人間を三つの部分に分けたが、^{[ 34 ]}彼の三部分説は本質、機能、優位性においてパウロの三部分説とは異なっていた。プラトンの区分は魂の三部分区分であった。彼は人間の魂を、欲求的、怒りっぽい（気性の荒い）、理性的要素から成ると考えた。^{[ 35 ]} 『ティマイオス』30章で、彼は人間をヌース（精神）、プシュケー（魂）、ソーマ（肉体）に分け、ヌースを魂の最も高貴な部分とした。プラトンが霊（テュモス、パウロが用いたプネウマではない）について語るとき、彼は本質的にパウロとは異なるものを意味している。^{[ 36 ]}プラトンとパウロにとって、人間の三つの部分は同等ではなく、プラトンの主要な機能（ヌース）はパウロにとっては従属的な機能である。「プラトン主義との類似性によって三分法を否定することは、類似性と起源を混同している。同様に、二分法の見解の起源をギリシャの二分法（物質と精神）に帰することもできる。そのような関連性を主張した著述家もいる。」^{[ 37 ]}

三区分論者は、人間の三部分的な見方が新約聖書全体を通して明確に教えられていると信じている。新約聖書の著者は、旧約聖書の著者と同様に、人間の本質の構成要素を説明するために一貫して3つの主要な言葉を使用している。すなわち、151回使用されているsarx（および約129回使用されているsöma ）は人間の肉体的側面を指し、105回使用されているpsychëは人間の心理的側面を指し、新約聖書全体で合計385回使用されているpneumaは、そのうち約80回で人間の霊を指している。^{[ 38 ]}人間の内的な部分の機能と関係については、より細かい区別をすることができる。^{[ 39 ]}

人間の本質を包括的に考察するには、新約聖書で用いられている肉、体、霊、魂、心、精神、良心といった言葉の使用法を考慮に入れなければならない。例えば、二元論者は、テサロニケ人への手紙第一 5章23節の魂と霊の区別を、強調のために言葉を積み重ねたものであり、霊と魂は「修辞的な同義反復」であるとして退けることが多い。^{[ 40 ]}彼らは、テサロニケ人への手紙第一 5章23節が人間が三つの部分から成り立っていることを証明するならば、マルコによる福音書 12章30節は、イエスが心、魂、精神、力を列挙していることから、人間が四つの部分から成り立っていることを証明しなければならないと主張する。しかし、三元論者は、聖書が心、魂、精神という言葉をどのように用いているかという理解に基づいて、ここでは三つの部分しか見ていない。心は魂と良心の組み合わせであり、^{[ 41 ]}精神は魂の主導的な部分である。したがって、マルコによる福音書 12章30節は、人間の三部分説の範囲内にある。

人間の三部分説は、教会の最初の 3 世紀において正統的な解釈とみなされており、初期の教父の多く(三部分説の支持者一覧表を参照) は、人間は肉体、魂、霊から成ると教えていました。イレーナイオス、タティアノス、メリト、アレクサンドリアのディディモス、ユスティノス殉教者、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、ニュッサのグレゴリウス、カエサレアのバシレイオスは、支持者によれば、この区別を固く守っていました。^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}

しかし、主に3つの歴史的誤りが生じ、その恐れから「三区分論に対する偏見」が生じた。それは、偽グノーシス主義的見解、アポリナリス主義的誤り、そして半ペラギウス主義的誤りである。「しかし」とデリッチュは主張する。「これらすべての誤りに直面して、反対者は、そのような誤った見解を採用することを少しも意味することなく、人間を三区分的に見ることができることを認めざるを得ない。」^{[ 45 ]}

宗教改革において、三分法の否定は、アウグスティヌスに倣う彼らの主権的恩寵の教義との明らかな不適合性から生じた。プラトン以来、人間の精神の概念は、美、善、永遠への憧れ（エロス）を含んでいた。初期キリスト教徒も同様に、人間の精神のこの憧れを神の霊への憧れとして表現し、哲学と神学の相関関係を確立した。^{[ 60 ]}この飽くなき憧れは、「被造物が創造主に向かう存在論的指向の指標」と見なされた。^{[ 61 ]}アウグスティヌスは『告白録』の中で、「あなたは私たちをあなたのために創造し、私たちの心はあなたの中で安らぎを得るまで安らぎを得られない」と述べて、この憧れを表現している。^{[ 62 ]}

トマス・アクィナスによれば、「有限なものが無限なものを求める欲求を人間の精神に帰するのは自然なことである」^{[ 63 ]。}マルティン・ルターは人間の精神を「理解しがたい、目に見えない、永遠のものを把握できる、人間の最も高く、最も深く、最も高貴な部分」と定義した^{[ 64 ]} 。しかし、そのような見解は宗教改革の主要な重点と両立できないことがすぐに認識されるようになった^{[ 65 ]}。未再生の人間における神への憧れは、たとえ無意識的で、曖昧で、誤解されているとしても、宗教改革者たちの全的堕落の理解と衝突した。彼らは、人間は霊的に死んでいるので、完全に受動的であり、神を求めることさえできないと論じた。したがって、「人間はあらゆる意味で『霊を失った』」^{[ 66 ]} 。しかし、これは人間を石や木のような無生物に貶め、人間の人間性を著しく損なうものであった。人間は「ある場所から別の場所へ移動させなければならない、無感情で無能な物質の一種」であった。^{[ 67 ]}アウグスティヌスの恩寵理解の影響を受けたソラ・グラティアの教義は、恩寵は不可欠であるだけでなく抗しがたいものであると強調することで、人間の自由を損なった。「根本的な異議は、アウグスティヌスが必然性と責任のパラドックスを責任を犠牲にして解決し、自然と自由意志を軽視することで恩寵を賛美したという点にあった。」^{[ 68 ]}改革派神学者ヘンドリーや他の三分法論者は、「霊の性質とその活動が正しく理解される限り」、人間が独自の創造された人間の霊を持つことと恩寵の主権との間に必然的な矛盾はないと考えている。^{[ 69 ]}

宗教改革者の中で、ルターは、おそらく、当時主流だった二元論的見解の例外として際立っている。ペリカンは、ルターの著作には「人間の本性は肉体、魂、霊から成るという三元論的考え方を支持する箇所があるが、同時に、人間の物質的性質と非物質的性質をその存在の二つの部分とする二元論的考え方を支持していると思われる箇所もある」と指摘している。^{[ 70 ]}デリッチもまた、著書『聖書心理学』の中で、「ルターの三元論」と題された付録において、ルターの『マニフィカト』に関する注釈を長々と引用し、三元論的見解をルターに帰している。

ルターはこう書いている。

聖書は人間を三つの部分に分けています。聖パウロが言うように（テサロニケ第一 5:23）…そしてこれら三つのそれぞれは、人間全体とともに、霊と肉と呼ばれる二つの部分にも分けられています。この区分は自然的なものではなく、属性的なものです。つまり、自然には霊、魂、体の三つの部分があります…モーセが作った幕屋には三つの区画がありました。第一は至聖所と呼ばれ、そこは神の住まいであり、光はありませんでした。第二は聖所と呼ばれ、そこには七つの腕と七つの灯りを持つ燭台が立っていました。第三は外庭と呼ばれ、ここは開けた空の下、太陽の光が満ちる場所にありました。この幕屋にはキリスト教徒の姿が表されています。彼の霊は至聖所であり、そこには信仰の闇の中に神が住まわれ、光はありません。なぜなら、彼は見たり感じたり理解したりできないものを信じているからです。彼の魂は聖なる場所であり、七つの灯火、すなわちあらゆる理性、識別力、知識、そして目に見えるものや肉体的なものに対する理解を備えている。彼の肉体は前庭であり、すべての人に開かれており、人々は彼の業績や生き方を見ることができる。^{[ 71 ]}

ジョン・ビックフォード・ハード、ジョージ・ボードマン、ジェームズ・ストーカー、ウォッチマン・ニー、ウィットネス・リーなど、他にも多くの人々が、三位一体の人間を説明するために幕屋を用いてきた。

19世紀初頭のドイツでは、人間を三位一体の視点から捉える見方への関心が大きく再燃した（図表参照）。ヘンドリーはこの再燃の原動力を哲学的な関心事に求めている。「ドイツで始まったカント以降の観念論における精神哲学の発展は、歴史的にはプロテスタント神学における精神の抑圧に対する反抗と解釈できる。なぜなら、当初の意図は人間の精神の肯定、あるいは再肯定であったからである。」^{[ 72 ]}