トレプシュ(アディゲ語: Лъэпш [ ɬapʃ ] )は、コーカサスのナルト叙事詩のいくつかのサイクルに登場する神話上の人物で、鍛冶屋であり強力な指導者でもある。この叙事詩では、オセチアの対応する人物は鍛冶屋のクルダレゴンである。トレプシュの名前はインド・ヨーロッパ語族からチェルケス語に借用されたもので、古代ギリシア語のχάλυψ(khálups)と同源であり、ラテン語ではchalybs -「鉄」として借用されている。したがって、トレプシュは彼が扱う金属の具現化である。[ 1 ]
半神ナルトの鍛冶屋であるトレプシュは、(とりわけ)ギリシャ神話のヘパイストス、ローマ神話のウルカヌス、ゲルマン神話のウェイランドとイヴァルディの息子たちと類似した人物である。多くの物語で、彼はサタナヤと親しい関係にあると描かれている。[ 2 ]
コラルッソ(2002)は、ナルト・サガのアンソロジーの17番目の物語「トレプシュとレディ・ツリー」の中で、トレプシュとスカンジナビアの神オーディンの間に驚くべき類似点があることを発見した。この物語では、サタナヤに唆されたトレプシュが知識を求めて旅に出て、世界樹ユグドラシルを彷彿とさせる知性を持つ女性のアクシス・ムンディに出会うだけでなく、実際にその女性との間に子供、つまり天の川を産む様子が語られている。
ゲルマン神話の物語とのさらなる類似点は、コラルッソの物語21「トレプシュの黄金の貯蔵庫」にも見られる。グリムのゲルマン神話に記録されているブルゴーニュのグントラム王に帰せられるエピソード[ 3 ]では、眠りに落ちた英雄の彷徨える魂が小さな這う生き物として現れ、英雄の召使いの助けを借りて宝物を発見し、その後再び彼の体に戻ってそれを蘇らせ、彼を眠りから目覚めさせる。主人公は、宝の洞窟にたどり着くために鉄橋を渡る長い旅をしてきたと信じているが、実際には、彼の小さな「魂の生き物」は、小さな穴や裂け目に到達するために、小さな小川の上に置かれた剣の平らな面を渡り、チェルケス語では水桶や焼き入れ槽の上に置かれた短い鉄片を渡って、短い距離を移動しただけである。
This folk-tale motif of an externalised soul taking the form of a small creeping animal (fly / grub / worm / snake) bears out Colarusso's perception of a similarity between Tlepsh and Odin when compared with an episode from the tale of Odin's theft of the mead of poetry, in which the god shape-shifts into the form of a snake, in order to creep though a narrow aperture to reach the chamber in the heart of the mountain Hnitbjörg, which houses the precious liquor. To this series of parallels can also be added the motif of the sword-bridge (compare Chinvat Bridge and As-Sirāt) leading to the water-girt otherworld realm of Goirre (scribal error for 'Voirre' - 'glass') in Chrétien de Troyes' Lancelot, Knight of the Cart, an early Arthurian romance rooted in Celtic mythology.[4][5]
The other two tales concerning Tlepsh included in Colarusso's anthology have a more overt connection with the Nart leader's mastery of smithcraft, for in one he fashions the first sickle and in the other a razor-sharp sword.
It is noteworthy that in "How They Made Tlepsh Fashion the First Sickle" Tlepsh does not actually invent/design the tool in question. He does, however, know which female supernatural being the other Narts need to consult in order to find out how to design it, namely the old wife of the harvest god T'haghalig (compare the Cailleach, reaping[6] and sovereignty[7] goddess of the goidelic-speaking Celts). In yet a further remove, T'haghalig's wife does not know how to design the sickle herself, but knows that it is Lady Isp, the mother of the Nart hero Pataraz (Ossetian Batradz / Batraz) who will be able to do so - which does indeed prove to be the case. Lady Isp, a clever, frog-like little water-sprite (compare The Frog Princess) inadvertently reveals that 'Like a rooster's tail you should bend it, like a baby snake's tooth you should sharpen it...' and, using this description, Tlepsh is able to forge the wondrous new tool, giving it an edge that never grows dull no matter how often it is used.
「ナルト・トレプシュが復讐の剣で髭ヤミナを殺した方法」という物語では、トレプシュは武器を振るうには年を取りすぎているが、代わりに恐るべき魔法の腕前を発揮し、本質的には致命的なびっくり箱を作り上げる。その箱の中には「自力で動く剣」が入っている。タイトルの「髭ヤミナ」はコレラという病気の擬人化であり、トレプシュの息子を殺した病気である。夕暮れ時、トレプシュの使者の指示に従い、ヤミナは贈り物として送られてきた謎の箱を家の個室に持ち込み、開ける。「箱の底にあった剣が自力で立ち上がり、髭ヤミナを切り裂き、彼を殺した」。
このブラックユーモアに満ちた短い物語は、それでもなお、トレプシュのシャーマンとしての資質、すなわち火と金属の扱い(剣の鍛造)、病気の悪魔に立ち向かう能力、そして生来の原始的な演劇性(シャーマンは、科学以前の社会において、技術者、医師、そしてエンターテイナーを兼ねた存在であった)について、さらなる光を当てることに成功している。[ 8 ]
トレプシュが恐ろしい復讐を果たすために鍛えた奇妙な自走式(そしてどうやら意思を持っているらしい)剣は、ケルト神話やそれを基にしたアーサー王伝説に登場する同様の武器を彷彿とさせる。例えば、初期のロマンス『剣の騎士』[ 9 ]などで使われている、アーサー王伝説のモチーフ「危険なベッド」に登場する自走式の剣などである(魔法の剣も参照)。
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