スダルシャナ チャクラ

スダルシャナ・チャクラ（サンスクリット語：सुदर्शनचक्र、インド語：Sudarśanacakra ）は、ヒンドゥー教の聖典でヴィシュヌに帰せられる神聖な円盤である。^{[1]スダルシャナ・チャクラは、通常、ヴィシュヌの}4つの手のうち右手の甲に描かれており、ヴィシュヌはパンチャジャニャ（ほら貝）、カウモダキ（棍棒）、パドマ（蓮華座）も持っている。^[2]

『リグヴェーダ』では、スダルシャナ チャクラは時の輪としてのヴィシュヌ神の象徴であると述べられています。^[3]円盤投げは後に、悪魔を滅ぼすために使用されるヴィシュヌ神の凶暴な姿として、アユダプルシャ(擬人化された形) として出現しました。アユダプルシャとして、この神はチャクラペルマルまたはチャクラタルヴァールとして知られています。

スダルシャナという言葉は、サンスクリット語の「良い/縁起の良い」を意味する「ス」（सु ）と「ビジョン」を意味する「ダルシャナ」 （दर्शन ）という2つの単語から派生しています。モニエ・ウィリアムズ辞書では、チャクラという言葉は、語源は「क्रम्」（kram）または「ऋत्」（rt）または「क्रि」（kri）で、多くの意味を持ちますが、馬車の車輪、太陽の戦車の車輪、または比喩的に時間の車輪を指します。^{[4] [5]}タミル語では、スダルシャナチャクラはチャクラタルヴァル（円盤の支配者）としても知られています。^[6]

リグ・ヴェーダでは、スダルシャナ・チャクラはヴィシュヌの象徴であり、時間の輪であると言及されている。^[7]

マハーバーラタでは、神聖な円盤がクリシュナの武器として描かれ、ヴィシュヌと同一視されています。クリシュナはユディシュティラ皇帝のラージャスーヤ・ヤグナでスダルシャナ・チャクラでシシュパーラの首を切り落とします。また、クルクシェートラ戦争の14日目に太陽を隠すためにも円盤を使用します。カウラヴァ兄弟は騙され、アルジュナはジャヤドラタを殺害して息子の死を復讐しました。

ラーマーヤナによれば、スダルシャナ チャクラは神聖な建築家ヴィシュヴァカルマによって作られたとされています。ヴィシュヌはチャクラヴァナという山の頂上でハヤグリーヴァという名のダナヴァを殺し、彼から円盤を奪い取りました。

アヒルブドニャ・サンヒター（サンスクリット語：अहिर्बुध्न्यसंहिता、インド標準語：Ahiburdhnyasaṃhitā）は、パンチャラトラ派に属するヒンドゥー教のヴィシュヌ 派のテキストである。タントリカの作品であり、おそらく紀元1千年紀の数世紀にわたって、おそらくは紀元200年頃に編纂された。^[8]アヒルブドニャ・サンヒターは文字通り、深淵からの蛇の概要（サンヒター）を意味する（ ahiは蛇、budhnaは底/根）。^{[8] [9]}

アヒルブドニャ・サンヒターでは、ヴィシュヌは39の異なる姿で現れた。^[10]サンヒターの特徴は、スダルシャナの概念である。スダルシャナのためのマントラを提供し、多腕のスダルシャナの崇拝方法を詳しく説明している。その章には、アストラ（武器）、アンガ（マントラ）、ヴュハ、音、病気の起源、スダルシャナ・プルシャを出現させる方法、神の武器や黒魔術に抵抗する方法、スダルシャナ・ヤントラの作成と崇拝の方法などが含まれている。アヒルブドニャ・サンヒターは、タラカ・マントラ、ナラシムハヌストゥバ・マントラ、3つのオカルトアルファベット、サシュティタントラ、および厳選されたアストラ・マントラの源である。また、プルシャ・スークタについても言及している。このサムヒタの 4 つのヴユハは、ヴァスデーヴァ、サムカルシャナ、プラデュムナ、アニルッダです。^[11]

プラーナ文献には、スダルシャナ・チャクラはヴィシュヴァカルマによって作られたとも記されており、その起源に関する伝説が残っている。ヴィシュヴァカルマの娘サンジニャは太陽神スーリヤと結婚した。しかし、彼女の配偶者の燃えるような光と熱のため、彼女は彼に近づくことができなかった。彼女がこのことを父に告げると、ヴィシュヴァカルマは娘と一緒にいられるように太陽の輝きを弱めた。ヴィシュヴァカルマは太陽の輝きから3つの神聖な物体、すなわち航空機プシュパカ・ヴィマーナ、シヴァのトリシューラ、ヴィシュヌのスダルシャナ・チャクラを創造した。^[12]

ダクシャ ヤグナでサティが自ら命を絶った後、悲嘆に暮れたシヴァは彼女の亡骸を抱えて、慰めようがなかった。シヴァを苦悩から解放するために、ヴィシュヌはスダルシャナ チャクラを使ってサティの遺体を 51 の部分に切り分けた。女神の体の 51 の部分は地球中に散らばったと信じられており、シャクティ ピタとして崇拝されている。

ヴィシュヌはアンバリシャ王の忠誠心に対する報いとしてスダルシャナ・チャクラの恩恵を与えた。^[13]

スダルシャナ・チャクラは、サムドラ・マンタナの際にラーフの首を切り落とし、天のマンダラ山を切るのにも使われた。^[14]

チャクラは多くの部族の硬貨に見られ、それらには「ガナ」という言葉と部族名が刻まれている。^[15]スダルシャナ・チャクラの初期の歴史的証拠は、Vṛishṇi-rājaṅṅya-gaṇasya-trātasyaという伝説が刻まれた珍しい部族のヴリシュニ銀貨に見られる。PL・グプタは、ヴリシュニ族がラジャニャ族と連合を結成した後、ガナ（部族連合）によって共同で発行された可能性があると考えていた。しかし、今のところ決定的な証拠はない。カニンガムによって発見され、現在は大英博物館に収蔵されているこの銀貨は、ヴリシュニ族の政治的存在の証人である。^{[16] [17]}それは紀元前1世紀頃のものである。^[15]より後の時代のヴリシュニ銅貨がパンジャブで発見されている。チャクラが刻まれた硬貨のもう一つの例としては、紀元前2世紀のタキシラ硬貨があり、そこには16本のスポークの車輪が刻まれている。^[15]

ヴァスデーヴァ・クリシュナの像が描かれた紀元前180年のコインが、バクトリアのアガトクレスによって鋳造された、アフガニスタンのクンドゥズ地域にあるグレコ・バクトリア都市アイ・ハヌームで発見された。^{[18] [19]}ネパールでは、カトマンズのジャヤ・チャクラヴァルティンドラ・マーラがチャクラを記したコインを発行した。^[20]

現在までに知られているチャクラ・ヴィクラマ硬貨は2種類しかなく、その中の1枚にはヴィシュヌがチャクラ・プルシャとして描かれている。チャンドラグプタ2世はヴィクラマという称号が刻まれた硬貨を発行したが、裏面にカルパヴリクシャが描かれているため、彼の作と断定することはできなかった。^{[21] [22]}

スダルシャナの擬人化された形態は、古代インドの円盤状の武器から、チャクラが最高神（ヴィシュヌ）の忠実な従者として仕えた中世の難解な多腕像にまで遡ることができる。^[23]二腕のチャクラ・プルシャが人間的であったのに対し、中世の多腕スダルシャナ（チャクラペルマルまたはチャクラタルヴァルとして知られる）は、宇宙の破壊的な力が非人格的に現れたものと推測され、その最終的な様相は、炎の武器と宇宙を破壊する時の輪を組み合わせたものであった。 [ ^{23] [24]}

タントラ教の勃興は、ヴィシュヌの活動的な側面としてのチャクラの擬人化の発展を助け、パーラ朝時代のいくつかの彫刻がその発展の証拠であり、^[25]チャクラはおそらくヴリシュニと関連していた。^[15]しかし、ヴィシュヌの力全体が集中した準独立した神としてのスダルシャナの崇拝は、南インドの現象であり、偶像、テキスト、碑文は13世紀以降に表面化し、15世紀以降にのみ大幅に増加した。^[25]

パンチャラトラ文献に登場するチャクラ・プルシャには、4本、6本、8本、16本、または32本の手があり、^[26]円形の縁の中に、片側には多腕のスダルシャナ、もう片側にはナラシンハ（パンチャラトラではスダルシャナ・ナラシンハと呼ばれる）の両面像があり、時には踊っている姿で描かれているものもある。これは6世紀から8世紀に遡るガヤ地域で発見されている。^[27]チャクラ・プルシャのユニークな像として、7世紀に遡ると思われるラージギルのヴァラハの像や ^[28]、672年に遡る精緻な擬人化を詳細に描いたアフサド（ビハール州）の像が発見されている。^{[29] [30]}

チャクラは古代から存在し、北インドと東インドではチャクラとシャンカの擬人化された形態がチャクラ・プルシャとシャンカ・プルシャとして見ることができる。一方、南インドではナヤカ時代に炎を持ったスダルシャナの擬人化された像が普及した。キルマビランガイ洞窟には古代の岩窟構造物があり、そこには炎のないシャンカとチャクラを持ったヴィシュヌの像が彫られている。^{[31] [32]}この時点では、炎を持ったチャクラプルシャは南インドでは考えられていなかった。北からの侵略の脅威は国家的な緊急事態であり、その間、統治者はアヒルブドニャ・サンヒターを探し求め、王はスダルシャナの像を作り崇拝することで脅威を解消すべきであると規定した。^[24]

ヴィジャヤナガル朝時代にも同様の動機からスダルシャナ像が設置されたが、ナーヤカ朝時代にはより広範囲にこの信仰が広まり、スダルシャナ像は人里離れた小さな寺院から重要な大寺院に至るまで様々な寺院に設置された。^[33]政治的混乱によりヴィジャヤナガル朝は崩壊したが、寺院の建設と改修は止まらず、ナーヤカ朝時代には建築事業が継続され、ベグリー氏とニラカンタ・サストリ氏は「統治者たちがヒンドゥー教の残存物のすべてを保存し発展させる責任を認識していたことを反映している」と指摘している。

スダルシャナ・チャクラの崇拝は、ヴェーダやタントラ​​のカルトに見られる。ガルーダ・プラーナでは、チャクラはタントラの儀式でも呼び出された。^[15]タントラのスダルシャナ・カルトは、王が可能な限り最短時間で敵を倒せるように力を与えることだった。^[25]スダルシャナの髪は、高く燃え上がる炎の舌として描かれ、後光を形成し、円盤の縁に接し、光線の輪（プラバ・マンダラ）で神を取り囲んでいるが、これは神の破壊的なエネルギーの表現である。^[25]

さまざまなパンチャラトラのテキストでは、スダルシャン チャクラをプラーナ、マーヤ、クリヤ、シャクティ、バヴァ、ウンメラ、ウダマ、サンカルパと説明しています。^[15]パンチャラトラのアヒルブダニャ・サンヒターでは、束縛と解放について、魂はブティ・シャクティ（時間（ブティ）とシャクティ（マヤ）の2つの部分から成り、再生を経て最終的に解放される）に属するものとして表現されています。解放された自然の形で生まれ変わる。輪廻の理由と目的は謎のままである。サムヒターの表現では神は遊びの欲求を持たない完璧な存在であるにもかかわらず、輪廻は神の「遊び」として表現されている。劇の始まりと終わりは、アヒルブダニャ・サンヒターでは全能、全知、遍在の神の意志であるスダルシャナによってもたらされます。スダルシャナは、創造、保存、破壊、妨害と不明瞭化。魂を汚れから解放するそして、新たな誕生をもたらすヴァサナを生み出す束縛。それによって、魂は至高の主と共有する自然な姿と状態、すなわち全能性、全知性、遍在性に戻るのです。^[34]

アヒルブダンヤ・サンヒターによれば、「チャクラの姿をしたヴィシュヌは、普遍的な主権を獲得したいと願う王たちの崇拝の理想とされた」^{[35] 。これはプラーナの}バガヴァタの伝統と関連した概念であり、グプタ朝時代に遡る宗教的条件であり、^[36]チャクラヴァルティンの概念にもつながっている。^[24]普遍的な主権の概念は、おそらくクリシュナとヴィシュヌの融合を促進し、彼らの軍事力と英雄的功績を相互に強化した。クシャトリヤの英雄であるクリシュナは現象界の秩序を維持し、複合的なヴィシュヌは宇宙の創造者であり擁護者であり、すべての存在を支える。^[24]ベグリーは、バガヴァタ派の初期の拡大から始まるスダルシャナの擬人化された図像の進化について次のように述べている。

「チャクラ・プルシャの比較的単純な宗教的機能とは対照的に、南インドの中世のスダルシャナ・プルシャの図像的役割は非常に複雑でした。中世のスダルシャナは恐ろしい破壊の神として考えられ、その崇拝のために特別なタントラの儀式が考案されました。スダルシャナを破壊の秘教的な手段として図像的に捉えることは、チャクラの元々の軍事的意味合いの再主張を構成します。」^[24]

スダルシャナの寺院を建てることで「スダルシャナの恩寵」を得るという初期の聖典の記述は、アヒルブダニヤ・サンヒターに見られる。ジャナカの王クシャドヴァジャの物語である。クシャドヴァジャは前世で正義の王を殺した罪により、悪魔に取り憑かれて様々な病気にかかっていると感じていた。彼の師は彼に寺院を建てるよう勧め、その後10日間の宥めの儀式を行うと治癒した。^[34]しかし、多数の武器を持ち、炎の車輪の上に立つ恐ろしい多腕のスダルシャナ像は南インドの図像学に由来しており、南インドのスダルシャナ像の最古の例は13世紀の小さな8本の腕を持つ青銅像である。^[24]

ヴィシュヌの寺院の中にはチャクラペルマルまたはチャクラタルヴァルの神殿（サンニディ）がありますが、主神（ムーラヴァル）としてチャクラペルマルだけを祀る寺院はほとんどありません。

• シュダルシャナ・バガヴァン寺院、ナガマンガラ
• チャクラパニ寺院、クンバコナム–カヴェリ川のチャクラ沐浴ガートの岸辺にあります。ここでは、神はチャクラ ラージャン、その配偶者はヴィジャヤヴァッリです。
• トゥラヴール (ケーララ州アラップーザ) ナラシンハ寺院は、ナラシンハとスダルシャナを主神とする 2 つの聖域寺院です。^[37]
• プリのジャガンナート寺院。ジャガンナート(ヴィシュヌ クリシュナの一種)、スバドラ、バラバドラ、スダルシャナが主神です。
• スリーバラバ寺院、ティルバラ、聖域でスダルシャナがスリーバラバ（ヴィシュヌ）とともに崇拝される
• ナラヤナトゥ・カヴ・スダルシャナ寺院、トリプランゴーデ、ケーララ州
• バラハナディ川沿いのギンギーにあるチャクラペルマル寺院は現在は廃墟となっている^[38]
• トリチャクラプラム寺院、プテンチラ、トリチュール、ケーララ– は、スダルシャナ チャクラに捧げられた古代寺院です。^[39]

チャクラ・ペルマルの像は、一般的にヴィジャヤナガル様式で造られています。チャクラ・ペルマルには2つの形があり、1つは16本の腕を持ち、もう1つは8本の腕を持っています。16本の腕を持つものは破壊の神と考えられており、めったに見つかりません。シムハチャラム寺院内のチャクラ・ペルマル神殿には、珍しい16本の腕を持つ像が安置されています。8本の腕を持つものは慈悲深く、ヴィシュヌの寺院でよく見られる像です。チャクラ・ペルマルはヴィシュヌの化身として神格化されており、^[40]アヒルブドニャ・サンヒターではチャクラ・プルシャをヴィシュヌ自身と同一視し、「チャクラルピ・スヴァヤム・ハリ」と述べています。^[41]

シムハチャラム寺院では、バリハラナ（浄化の儀式）の儀式が執り行われます。スダルシャナまたはチャクラペルマルはナラシンハのバリベラ（主神の代表として供儀を受け入れる象徴）であり、^[42]円形の背景の光背とともに、16本の腕でヴィシュヌの紋章を持って立っています。^[42]バリハラナでは、チャクラペルマルはヤグナサラに連れて行かれ、そこでヤグナ（供儀）が行われ、ギーで炊いた米が捧げられ、ヴィシュヌ・スークタとプルシャ・スークタとともに、デュー・ムルティ・マントラが唱えられます。その後、チャクラペルマルはかごに乗せられ、寺院の守護霊に残りの食べ物が捧げられながら寺院の周りを巡行します。^[42]

スダルシャナ チャクラへの神社がある他の寺院としては、ヴィーララーガヴァ スワミ寺院、ティルエフヴルなどがあります。Ranganathaswamy Temple, シュリーランガパトナ;ティルモホール・カラメガペルマル寺院、マドゥライ;そしてカンチプラムのヴァラダラジャ・ペルマル寺院。

スダルシャナのホーマムは、スダルシャナとその配偶者であるヴィジャヤヴァッリを犠牲の火の中に呼び入れることで行われます。このホーマムは南インドで非常に人気があります。

• アユダプルシャ
• アヒルブドニャ・サンヒター
• パンチャジャニャ
• チャクラム
• タイのチャクリー王朝は、この武器にちなんで名付けられました。
• サンポ

• ヴィシュヌの炎の輪：スダルシャナ・チャクラの図像学（ニューヨーク、1973年）WEベグリー著