孤独愛好

ラコノフィリアとは、スパルタおよびスパルタの文化や体質に対する愛着や賞賛のことです。この言葉は、スパルタ人が住んでいた ペロポネソス半島の一部であるラコニアに由来しています。

スパルタ人の崇拝者は、通常、彼らの勇気と戦争での成功、彼らの「簡潔な」質素さと自制、彼らの貴族的で高潔な生き方、彼らの政治生活の安定した秩序、そして三者混合の政府を伴う彼らの憲法を称賛します。古代のラコノフィリアは紀元前5世紀に早くも現れ始め、古代ギリシャ語に新しい動詞λακωνίζειν（文字通り：ラコニア人のように行動する）をもたらしました。スパルタの都市国家への称賛は、その後も古典文学の中に残り、ルネッサンス時代に再び表面化しました。

フランスの古典学者フランソワ・オリエは、1933年の著書『スパルタの幻影』の中で、スパルタに関する現存する記述はすべて非スパルタ人によるもので、しばしばその主題を過度に理想化していることが学問上の大きな問題であると警告した。^[1]「スパルタの幻影」という用語は、ギリシャ・ローマの古代から中世・近代まで続く「非スパルタ人作家の作品におけるスパルタ社会の性格に関する理想化された歪曲や創作」を指すようになった。^[2]これらのスパルタの記述は、典型的には作家の社会的または政治的関心と関連している。^[2]スパルタ人自身による記述は、もし書かれたとしても、現存していない。

古代アテネでは、ペルシア戦争後の思想と感情の流れとしてラコニズムが始まった。ミルティアデスの息子キモンのように、ペルシア帝国に対抗するためにアテネはスパルタと同盟を組むべきだと考える者もいた。キモンは、スパルタの農奴であるヘロットが反乱を起こしてイトメ山を要塞化した際に、スパルタを支援するために兵士を送るようアテネ人を説得した。スパルタ人は、アテネの民主主義の考えがヘロットやペリオエキ族に影響を与えないように、アテネ人を感謝の気持ちとともに帰国させた。^[3]

アテネ人の中には、特に商業を嫌う者の中には、閉鎖的な社会と少数による支配を好んだ者もいた。^[要出典]彼らはスパルタ憲法が自分たちの憲法よりも優れていると信じていた。中にはスパルタ人のように長髪で洗わずにアテネを歩き回るなど、スパルタの作法を真似する者もいた。 [ ^{4]紀元前5世紀を舞台とする} プラトンの『国家』では、ソクラテスがスパルタやクレタのような政治体制は「多数」に好まれると述べることで、この主張に信憑性を与えている。^[5]

紀元前404年、三十人の僭主として知られる極端にラコニズム的な寡頭政治家の一団がスパルタ軍の支援を受けてアテネの権力を掌握し、11か月間その地位を維持した。しかし、彼らの支配はすぐに打倒され、民主主義が復活した。^[6]

紀元前 371 年、スパルタはレウクトラの戦いで敗北しました。この敗北の結果、スパルタの同盟国は反乱を起こし、メッシニアのヘイロットは解放されました。その後、スパルタの経済は職業軍人を支えることができなくなり、平等であるはずの市民間の不平等が拡大しました。その結果、軍事的成功としても、内政の指導者としても、スパルタの評判は大幅に低下しました。^{[出典が必要]}

それでもなお、哲学者の中にはラコノフィリアが残っていた。ソクラテスに従った若者の中にはラコノフィリアもいた。ソクラテス自身はスパルタとクレタの法律を賞賛していたとされている。^[7] ソクラテスの仲間のクリティアスは、スパルタの支援を受けた 三十人僭主による寡頭政治の実現に貢献した。ソクラテスのもう一人の弟子クセノポンは、スパルタのためにアテネと戦った。プラトンもまた、著作の中で、民主的な体制よりもスパルタ型の体制を好んでいるようだ。^[8]アリストテレスは、クレタとスパルタが採用した種類の法律は、特に高潔で法を順守する市民を生み出すのに適していると考えていたが、クレタ人とスパルタ人自身も無能で腐敗しており、戦争文化の上に成り立っていると批判している。^[9]

そのため、ギリシャ哲学はスパルタ法を称賛する伝統を受け継いだ。これは、アギス4世とクレオメネス3世が、当時誰も経験したことのない「祖先の憲法の回復」をスパルタで試みたときにさらに強化された。この試みはリュクルゴスの制度の崩壊で終わり、1人のナビ派がラコニアで専制政治を確立した。^{[要出典] [10]}

後世のギリシャ哲学者、特にプラトン主義者は、スパルタを強く、勇敢で、商業や金銭の腐敗から自由な理想的な国家として描写した。^[要出典]これらの描写は、プルタルコスによるものが最も完全であるが、細部において多くの点で異なっている。^[11]多くの学者が、これらのユートピアのどの部分を古代のスパルタ人が実際に実践し、どの部分をクレオメネスが実践し、どの部分を後代の古典作家が創作したかを再構築しようと試みてきた。^[12]

ローマ人にとって、ラケダイモンを訪れてアルテミス・オルティアの儀式を見ることは一種の観光地として流行した。ギリシャで剣闘士の試合を観戦できる最も近い場所だったのだ。 ^[13]

古代の文化においても、ラコノフィリアは絶対的なものではなく、傾向でした。スパルタ人自身を除いて、リュクルガン憲法の同時代人の中でスパルタを無条件に称賛した人はいませんでした。

ハリカルナッソスのヘロドトスは、実際に戦闘に直面しているときを除いて、一貫してスパルタ人を田舎者、ためらいがちな者、非協力的な者、腐敗した者、世間知らずな者として描いている。プラトンはソクラテス に、本当に質素な生活を送る国家には戦士階級は必要ない、贅沢で攻撃的な国家には、プラトン自身のような哲学者の集団が必要で、守護者を導き欺く必要があると論じさせた。クセノポンの『スパルタ人憲法』に対する賛辞でさえ、純粋な賞賛ではない。^[14]

アリストテレスは著書『政治学』の中でスパルタ人を批判している。ヘロタイ人は反乱を起こし続ける。スパルタの女性は贅沢だ。政務官（特にエフォリス）は無責任だ。アペラで一番大きな声で決着をつけるのは愚かだ。市民の富は不平等だ（そのため、市民や重装歩兵になるのに必要な資源を失っている人が多すぎる）。スパルタ人は互いに脱税を許しているため、都市は貧しく、市民は貪欲だ。何よりも、スパルタ人は戦争以外の術を知らないため、平時には無能で腐敗している。クレタ島の制度はさらに悪いと彼は言う。^[15]

スパルタの崩壊と理想化の後でさえ、ポリュビオスはこう書いている。「この余談で私が目指したのは、絶対的な安全をもって自国を守り、自らの自由を守るためには、リュクルゴスの立法が全く十分であったということを実際の事実によって明らかにすることである。そして、これらの目的に満足する人々にとって、スパルタの憲法や社会秩序よりも優れた憲法や社会秩序は存在せず、またかつて存在したこともなかったと認めざるを得ない。」^[16]

スパルタへの賞賛はルネッサンス期にも続いた。ニッコロ・マキャヴェッリはスパルタが長く静的に存在していたことで注目に値することに同意した が、それでも徳と栄光の点ではローマの方がはるかに優れていると主張した（『談話』）。エリザベス朝のイギリスの立憲主義者ジョン・アイルマーは、テューダー朝のイギリスの混合政府をスパルタ共和国と比較し、「ラケダイモニア（スパルタの意）は、かつて存在した中で最も高貴で最善に統治された都市」をイギリスのモデルとして称賛した。スイス系フランス人の哲学者ジャン＝ジャック・ルソーは『学問論』でスパルタとアテネを好意的に対比し、その厳格な憲法はアテネの生活のより教養ある性質よりも好ましいと主張した。 サミュエル・アダムズは、アメリカ共和国が彼の理想である「キリスト教のスパルタ」を達成できていないことに失望を表明した。^[17]

アレクサンダー・ハミルトンは、当時の「ラコノフィリア」を非現実的なものとして嘲笑した。

共和国における無私無欲の必要性というテーマに飽きるまで説教しても、改宗者は一人も生まれないだろう。高潔な説教者は、自分の奉仕に対する妥当な報酬の代わりに、二倍の粥で満足するように自分自身も他の人も説得しないだろう。私たちは、スパルタの財産と妻の社会、彼らの鉄の貨幣、彼らの長いあごひげ、または彼らの黒いスープにすぐにでも慣れるかもしれない。私たちの社会の状況とマナーには完全な偽装があり、ギリシャとローマの単純な時代にモデルを求めるのは、ホッテントットとラップランド人の間でモデルを探すのと同じくらい馬鹿げている。^[18]

19世紀には、禁欲主義の重要性が増した。革命期およびナポレオンのフランスでは、スパルタが社会的純潔のモデルとして使われた。スラヴォイ・ジジェクは、 「ルソーからジャコバン派まで、すべての近代平等主義の急進派は、共和制フランスを新たなスパルタとして想像していた」と述べた。 ^[19]

初期のシオニスト、特にイスラエルのキブツ運動の創始者たちはスパルタの理想に影響を受けており、彼らが去った離散民コミュニティーに関連付けた物質主義的価値観を軽蔑する際には特にスパルタのモデルを参考にした。^{[20] [21] [22]} たとえば、キブツとパルマッハの創始者であるタベンキンは古代スパルタから大きな影響を受けた。彼は「戦士の教育は保育園から始めるべき」と規定し、幼稚園の年齢の子供は「山や谷で夜を過ごす」ように連れて行かれ、戦うことを教えられ、戦争のために教育されるべきだとした。^[23]

ラコノフィリアに新たな要素が持ち込まれたのは、カール・オトフリート・ミュラーである。彼はスパルタの理想を、スパルタ人が属していたギリシア人の民族的サブグループであるドーリア人の人種的優越性と結び付けた。プルタルコスのようなギリシャのラコノフィリアはスパルタ人を賞賛していたが、この賞賛をドーリア人全体には広げなかった。プルタルコスは、ドーリア人の憲法の創始者であるリュクルゴスが、腐敗したドーリア人の制度を受け継いだと主張した。スパルタの伝統的な敵であるアルゴスもドーリア人の国家であり、ギリシャで最も商業的な3つの国家であるコリントス、ロードス、シラクサもドーリア人の国家であった。

しかし、1824年にミュラーはドーリア人の歴史を記した『ドーリア人』を執筆した。これは「千ページの幻想小説」と評され、ドーリア人を北からギリシャに進出した英雄的で高貴な民族として描いている。ミュラーは比較言語学と原典批評という新しい学問分野を用いて、ドーリア人は独自の民族言語グループであり、その独自の文化は後世の影響から切り離すことができると主張した。ミュラーはドーリア人の起源をトロイ戦争の神話のミュルミドーンとそのリーダーであるアキレスに結び付けた。

ミュラーがスパルタ人の北方起源と人種的特質を強調したことは、後に北欧優等人種の優位性を主張する理論であるノルディシズムの発展につながった。後のドイツの著述家たちは、スパルタ人を、やはり軍の自制心を重視した現代のプロイセン国家のモデルとして頻繁に描写した。そこからすぐに、プロイセン人とスパルタ人はもともと同じ人種だったと主張するようになった。フランク・H・ハンキンスは、1916年に書いた文章で、 アメリカのノルディシスト、マディソン・グラントの見解を要約している。

スパルタはドーリア人の血統が純粋であることから特に北欧的であるとされ、一方アテネはより混血的である。スパルタは軍事的効率性、徹底した組織力、国家に対する個人の愛国的犠牲といった北欧各地の特質、そして現代のプロイセンに代表される特徴を示した。一方アテネは、知的な才気、不安定さ、極端な個人主義、反逆や陰謀への傾向といった地中海的要素を多く持つ民族に特徴的な特徴を示した。^[24]

これらの議論は、ハンス・F・K・ギュンターやアルフレート・ローゼンベルクなどのナチスの人種理論家によって繰り返された。アドルフ・ヒトラーは特にスパルタ人を賞賛し、1928年にドイツはスパルタ人に倣って「生存を許される数」を制限することを推奨した。彼はさらに「スパルタ人はかつてそのような賢明な措置をとることができた... 35万人のヘロットを6,000人のスパルタ人が征服できたのは、スパルタ人の人種的優位性があったからにほかならない」と付け加えた。スパルタ人は「最初の人種主義国家」を作ったのである。^[25]

ソ連侵攻 後、ヒトラーはスラヴ人はスパルタ軍のヘロットのように扱われるべきであると主張した。「彼ら[スパルタ人]は征服者としてやって来て、すべてを奪った」ので、ドイツ人もそうすべきだと主張した。ナチスの将校は「ドイツ人はスパルタ人の立場を取らなければならないが、ロシア人はヘロットである」と明言した。^[25]

現代のラコノフィリアは、大衆文化、特に『300 Spartans』などの映画で描かれているテルモピュライの戦いに関連して存在しています。また、グラフィック ノベル『300』や、それを原作とした映画にも顕著に表れています。

現代世界では、「スパルタン」という形容詞は、簡素、質素倹約、贅沢や快適さの回避を意味するために使われます。^[26]身体能力の高さで定評があるため、「スパルタンズ」という名前はいくつかのスポーツのチームに採用されています。ミシガン州立大学は1925年に大学チームのアイデンティティとして「スパルタンズ」を採用しました。ミシガン州立大学スパルタンズに加えて、サンノゼ州立大学スパルタンズ、ノーフォーク州立大学スパルタンズなどのチームがあります。サッカークラブには、スパルタ・プラハ（チェコ共和国）、スパルタンズ（スコットランド）、チャムルン・スパルタンズ（マルタ）、スパルタ・ロッテルダム（オランダ）があります。

• ギリシャ愛好

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• ドーソン、D. 『神々の都市：ギリシャ思想における共産主義ユートピア』（オックスフォード、1992年）。
• ファーガソン、J. 『古典世界のユートピア』（ロンドン、1975 年）。古典的なユートピア文学のスパルタ的性格について論じている。
• Hodkinson, S.「The imaginary Spartan Politeia」、MH Hansen (編) The Imaginary Polis、Historisk Filosofiske Meddelelser 91 (コペンハーゲン、2005) 222–281。
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• メンドル、M. 『危険な立場、混合政府、王国の身分制、そして「第 19 の命​​題に対する回答」の作成』（タスカルーサ、1985 年）。
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• パウエル、A. および S. ホドキンソン (編) 『スパルタの影』 (ロンドン、1994 年)。クセノポン、アリストパネス、プラトンなど、スパルタ以外のギリシャ人のスパルタに対する見解に関する研究が含まれています。
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• タイガーシュテット、Ε.Ν。古典古代におけるスパルタの伝説I ～ III (1965 ～ 72 年、ストックホルム/ヨーテボリ/ウプサラ)。
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