正義党（インド）

マドラス管区のバラモンは、インドの社会階層において高い地位を享受していた。1850年代までに、人口のわずか3.2%を占めるテルグ語とタミル語のバラモンは、当時インド人男性に開放されていたほとんどの仕事に就くことで、政治的権力を増大させ始めた。 ^{[ 9 ]}彼らは19世紀から20世紀初頭にかけて、行政サービスと新たに創設された都市の職業を支配した。^{[ 10 ]}バラモンの識字率の高さと英語能力の高さが、この台頭に大きく貢献した。バラモンと非バラモンの間の政治的、社会的、経済的な分断は、20世紀初頭にさらに顕著になった。この分断は、アニー・ベサントと彼女のインド自治運動によってさらに誇張された。次の表は、1912年のマドラス管区におけるさまざまなカーストグループ間の特定の仕事の分布を示している。^{[ 9 ] [ 11 ]}

バラモンの優位性は、マドラス立法評議会の構成員にも明らかであった。1910年から1920年の間、9人の公式メンバー（マドラス総督によって任命）のうち8人がバラモンであった。任命されたメンバー以外にも、地区委員会や自治体から評議会に選出されたメンバーの大多数もバラモンであった。この期間、マドラス州議会委員会（インド国民会議の地域支部）もバラモンによって支配されていた。管区内の主要な新聞や雑誌11誌のうち、2誌（マドラス・メールとマドラス・タイムズ）は王室に同情的なヨーロッパ人によって運営され、3誌は福音主義的な非政治的な定期刊行物であり、4誌（ザ・ヒンドゥー、インディアン・レビュー、スワデサミトラン、アンドラ・パトリカ）はバラモンによって発行され、アニー・ベサントが運営するニュー・インディアはバラモンに同情的であった。この支配は、非バラモン指導者によってパンフレットやマドラス総督宛ての公開書簡の形で非難された。そのようなパンフレットの最も初期の例は、1895年に「フェアプレー」と名乗る偽名著者によって書かれたものである。20世紀の20年までに、管区のバラモン自身も3つの派閥に分かれた。^{[ 12 ]}これらは、チェットペット・アイヤルとヴェンバッカム・アイエンガルからなるマイラプール派、ザ・ヒンドゥーの編集者カストゥリ・ランガ・アイエンガルが率いるエグモア派、C・ラジャゴパラチャリが率いるセーラム民族主義者であった。4番目の非バラモン派閥が彼らに対抗するために台頭し、ジャスティス党となった。^{[ 13 ]}

歴史家の間では、非バラモン運動の発展におけるイギリスの影響の程度について意見が分かれている。キャスリーン・ゴフは、イギリスが役割を果たしたものの、南インドではドラヴィダ運動の方がより大きな影響力を持っていたと主張している。^{[ 14 ]}ユージン・F・イルシック（『南インドの政治的・社会的紛争：非バラモン運動とタミル分離主義、1916～1929年』）は、インドのイギリス植民地当局が非バラモン主義の発展を奨励しようとしたが、それを単にその政策の産物とは特徴づけていないという見解を示している。^{[ 15 ] [ 16 ]}デイビッド・A・ウォッシュブルックは、『地方政治の出現：マドラス管区 1870～1920年』でイルシックに異議を唱え、「非バラモン主義は一時的に反国家主義と同義語になったが、これは確かに政府の政策の産物として起源を示している」と述べている。^{[ 17 ]}ウォッシュブルックの描写は、P. ラジャラマン（『正義党：歴史的展望、1916～37年』）によって異議を唱えられており、同氏は、この運動はバラモンと非バラモンの間の長年の「社会的分裂」の必然的な結果であったと主張している。^{[ 12 ]}

非バラモン運動の発展におけるイギリスの役割は、一部の歴史家によって広く認められている。非バラモン指導者が1916年のマニフェストで使用した統計は、インド高等文官が公務員委員会に提出するために作成したものである。^{[ 18 ]}マイラプール・バラモン派は20世紀初頭に台頭した。イギリスは、その有用性を認めつつも警戒し、いくつかの政府ポストに非バラモンを支援した。彼らは、いくつかの政府ポストに非バラモンを組み込むことで、マイラプール・バラモンの影響力に対抗しようとした。初期の例としては、 1903年にC・サンカラン・ナイルが非バラモンであるという理由だけでアンプヒル卿によって高等裁判所判事に任命されたことが挙げられる。バシャム・アイエンガーが辞任した後、そのポストは空席となった。V・クリシュナスワミ・アイヤルが後任になると予想されていた。彼はマイラプール・バラモンの熱心な反対者であり、政府に非バラモンの議員を登用することを提唱した。1912年、サー・アレクサンダー・カーデューの影響下で、マドラス事務局は初めてバラモンか非バラモンかを職務任命の基準として使用した。1918年までに、バラモンと非バラモンのリストを維持し、後者を優先した。^{[ 17 ]}

イギリス領インドでは、言語グループ間のアイデンティティ政治が一般的だった。どの地域でも、一部のグループは、コングレス主導の独立政府よりもイギリスの統治の方が好ましいと考えていた。^{[ 19 ]} 1909年、2人の弁護士、P. スブラマニヤムとM. プルショータム ナイドゥは、「マドラス非バラモン協会」という組織を設立し、1909年10月までに1000人の非バラモン会員を募集する計画を発表した。彼らは非バラモン住民から何の反応も得られず、この組織は日の目を見ることはなかった。その後、1912年に、サラヴァナ ピライ、G. ヴェーラサミー ナイドゥ、ドライスワミ ナイドゥ、S. ナラヤナスワミー ナイドゥといった官僚機構の不満を抱えた非バラモンたちが、C. ナテサ ムダリアールを秘書として「マドラス統一連盟」を設立した。この連盟は社会活動に限定し、当時の政治からは距離を置いた。 1912年10月1日、この連盟は再編成され、「マドラス・ドラヴィダ協会」と改名された。協会はマドラス市内に多くの支部を開設した。主な功績は、バラモン以外の学生のための寮を設立したことである。また、バラモン以外の卒業生のための年次「アットホーム」イベントを企画し、彼らの要求を提示する書籍を出版した。^{[ 12 ]}

1916年、神智学協会の指導者アニー・ベサントはインド独立運動に関与し、ホームルール連盟を設立した。彼女はマドラスを拠点として活動し、彼女の政治的仲間の多くはタミル・バラモンであった。彼女はインドを、類似した宗教的、哲学的、文化的特徴とインドのカースト制度によって結びついた単一の均質な実体と見ていた。彼女がインド文化について述べた多くの考えは、プラーナ、マヌ法典、ヴェーダに基づいていたが、それらの価値は教育を受けた非バラモンによって疑問視されていた。連盟設立以前にも、ベサントとナイアは、ナイアの医学雑誌『アンチセプティック』に掲載された、神智学者チャールズ・ウェブスター・リードビーターの性行為を疑問視する記事をめぐって対立していた。1913年、ベサントはこの記事をめぐってナイアを相手取った名誉毀損訴訟で敗訴した。^{[ 12 ] [ 23 ]}

ベサントがバラモンと関係を持ち、バラモンの価値観に基づく均質なインドというビジョンを持っていたことが、彼女をジャスティスと直接対立させることになった。1916年12月の「非バラモン宣言」は、自治運動への反対を表明した。この宣言は、自治運動の機関誌『ニュー・インディア』によって批判された。ジャスティスは自治運動に反対し、党の新聞はベサントを「アイルランドのバラモン」と嘲笑的にあだ名で呼んだ。党のタミル語機関紙『ドラヴィダン』は、 「自治はバラモンの支配だ」といった見出しを掲げた。党の3つの新聞すべてが、自治運動と連盟を批判する記事や意見を毎日掲載した。これらのジャスティスの記事の一部は、後に『アニー・ベサントの進化』として書籍化された。ナイアは自治運動を「政府の行動のリスクから特に免れている白人女性」によって行われている運動であり、その報酬はバラモンが得るものだと評した。^{[ 12 ] [ 23 ]}

1917年8月20日、インド担当国務長官エドウィン・モンタギューは、政府におけるインド人の代表を増やし、自治機関を発展させるための政治改革案を提示した。この発表は、管区の非バラモン系政治指導者間の分裂を激化させた。ジャスティスは、自らの主張を支持するため、8月下旬に一連の会議を組織した。ティアガラヤ・チェッティはモンタギューに電報を送り、州議会における非バラモン系の共同体代表を要求した。彼は、 1909年のミントー・モーリー改革でイスラム教徒に与えられた制度と同様の制度、すなわち分離選挙と議席の留保を要求した。コングレス党の非バラモン系議員は、ジャスティスに対抗するため、マドラス管区協会（MPA）を結成した。ペリヤール EV ラマサミー、TAV ナタンカリヤナスンダラム ムダリアール、P. ヴァラダラージュル ナイドゥ、ケサヴァ ピライは、MPA の創設に関わった非バラモン指導者の中にいた。MPA はバラモン民族主義新聞The Hinduの支援を受けた。ジャスティスは、MPA は自分たちの大義を弱めるためにバラモンが作ったものだと非難した。^{[ 12 ] [ 22 ] [ 24 ]} 1917 年 12 月 14 日、モンタギューは提案された改革についての意見を聞くためにマドラスに到着した。O . カンダスワミ チェッティ(ジャスティス) とケサヴァ ピライ (MPA) と他の 2 つの非バラモン代表団がモンタギューにプレゼンテーションを行った。ジャスティスと MPA はともに、バリジャ ナイドゥ、ヴェッラーラール、チェッティ、パンチャマ、そして 4 つのバラモン グループのために共同体留保を要求した。ピライはマドラス州議会委員会を説得し、MPA/司法の立場を支持させた。ペントランド総督やマドラス・メール紙を含む英国植民地当局は共同体代表を支持した。しかしモンタギューは共同体代表をサブグループに拡大することには消極的だった。1918年7月2日に発行されたモンタギュー・チェルムズフォード報告書は、この要求を却下した。^{[ 12 ] [ 22 ] [ 24 ]}

タンジャヴールで開催された会議で、党は共同体代表の拡大を働きかけるため、TM ナイルをロンドンに派遣した。ナイル博士は1918年6月に到着し、12月まで働き、さまざまな会議に出席し、国会議員に演説し、記事やパンフレットを書いた。しかし、党は、提案された改革の選挙制度の枠組みを作成するために任命されたサウスボロ委員会への協力を拒否した。なぜなら、バラモンであるVS スリニヴァサ シャストリとスレンドラナート バネルジーが委員会のメンバーだったからである。ジャスティスは、共同体代表のためにインド高等文官の多くのインド人および非インド人メンバーの支持を取り付けた。^{[ 22 ] [ 25 ]}

合同特別委員会は、改革を実施するインド統治法案を最終決定するため、1919年から1920年にかけて公聴会を開催した。アルコット・ラマサミー・ムダリアール、クルマ・ヴェンカタ・レッディ・ナイドゥ、コカ・アッパ・ラオ・ナイドゥ、LK・トゥラシラムからなる司法代表団が公聴会に出席した。ラマライヤニンガルは、全インド地主協会とマドラス・ザミンダール協会の代表も務めた。レッディ・ナイドゥ、ムダリアール、ラマライヤニンガルは主要都市を巡り、集会で演説し、国会議員と会談し、地元紙に手紙を書いて自分たちの立場を訴えた。ナイールは1919年7月17日に公聴会に出席する前に死去した。ナイールの死後、レッディ・ナイドゥがスポークスマンとなり、8月22日に証言した。代表団は自由党と労働党の両方の議員の支持を得た。1919年11月17日に発表された委員会の報告書は、マドラス管区における共同体代表制を勧告した。議席の割り当て数は、地元政党とマドラス政府によって決定されることになっていた。ジャスティス、コングレス、MPA、英国植民地政府の間で長期間にわたる交渉が行われた後、1920年3月に妥協案（「メストンの裁定」と呼ばれる）が成立した。複数議員選挙区の63の一般議席のうち、28議席（都市部3議席、農村部25議席）が非バラモンのために割り当てられた。^{[ 22 ] [ 25 ]} ボンベイで非バラモンのための青年会議が開催され、弁護士JSサヴァントが歓迎委員会の委員長を務めた。サー・ラーマスワミ・ムダリアールが編集長を務めていた頃、マドラスの英字日刊紙「ジャスティス」の週刊ライターであり、第二次世界大戦中はマラタ徴兵委員会の会長、コンカン・プランティック非バラモン協会の会長を務めた。

モンタギュー・チェルムズフォード改革と1919年3月のローラット法に不満を抱いたマハトマ・ガンジーは、 1919年に非協力運動を開始した。彼は議会、裁判所、学校、社会行事のボイコットを呼びかけた。非協力運動は、新しい政治体制に参加することでイギリスの駐留継続を有利にしようとしていたジャスティス党には受け入れられなかった。ジャスティス党はガンジーを社会秩序を脅かす無政府主義者とみなした。党機関紙『ジャスティス』、『ドラヴィダン』、『アンドラ・プラカシカ』は非協力運動を執拗に攻撃した。党員のマリアダス・ラトナスワミは、1920年に『マハトマ・ガンジーの政治哲学』というパンフレットで、ガンジーと彼の工業化反対運動を批判的に書いた。KVレッディ・ナイドゥも非協力運動に反対した。^{[ 26 ] [ 27 ]}

この姿勢は党を孤立させた。ほとんどの政治団体や社会団体は運動を支持していた。ジャスティス党は、ガンジー自身はバラモンではなかったが、彼が主にバラモンと交流していたと信じていた。また、工業化を支持していた。1921年4月にガンジーがマドラスを訪れた際、バラモン教の美徳とインド文化へのバラモンの貢献について語った。^{[ 27 ]}ジャスティス党は次のように答えた。

会合はガンディー派の地元バラモン政治家によって主宰され、ガンディー氏自身は男女両方のバラモンに囲まれていた。彼らの一団は賛美歌を歌いながら会合にやって来た。彼らはガンディーの前でココナッツを割り、樟脳を燃やし、銀の洗面器に入った聖水を彼に差し出した。他にも神格化の印があり、当然のことながら、男の虚栄心は限りなく満たされた。彼はバラモン教とバラモン文化の栄光について熱弁を振るった。ドラヴィダ文化、ドラヴィダ哲学、ドラヴィダ文学、ドラヴィダ語、ドラヴィダ歴史の要素さえ知らないこのグジャラート出身の紳士は、非バラモンを犠牲にしてバラモンを天まで称賛した。そして、そこにいたバラモンたちは大いに喜び、有頂天になったに違いない。^{[ 27 ]}

カンダスワミ・チェッティはガンディーの機関誌『ヤング・インディア』の編集者に手紙を送り、バラモン／非バラモン問題には関わらないようにと忠告した。ガンディーはヒンドゥー教へのバラモンの貢献を高く評価していることを強調し、「私は特派員たちに、ドラヴィダ人の南部とアーリア人の北部を切り離さないよう警告する。今日のインドは、2つだけでなく、他の多くの文化の融合である」と答えた。マドラス・メール紙に支えられた党のガンディーに対する執拗なキャンペーンは、南インド、特にタミル南部の地域でガンディーの人気と影響力を低下させた。チャウリ・チャウラ事件の後、ガンディーが運動を中断した時でさえ、党の新聞は彼に疑念を表明した。党がガンディーに対して態度を軟化させたのは、彼が逮捕された後になってからで、彼の「道徳的価値と知的能力」を高く評価した。^{[ 27 ]}

非協力運動中、インド国民会議は1920年11月の選挙をボイコットした。^{[ 28 ]}ジャスティス党は98議席中63議席を獲得した。^{[ 29 ]} A. スッバラヤル・レッディアールが初代首相となったが、健康状態の悪化によりすぐに辞任した。地方自治・公衆衛生大臣のラマライヤニンガル（パナガルのラージャ）が後任となった。 ^{[ 30 ]} 党は二頭政治制度に全く満足していなかった。^{[ 26 ]} 1924年のムッディマン委員会への証言で、クルマ・ヴェンカタ・レッディ・ナイドゥ内閣大臣は党の不満を表明した。

私は森林のない開発大臣でした。灌漑のない農業大臣でした。農業大臣として、マドラス農業融資法やマドラス土地改良融資法とは何の関係もありませんでした。灌漑、農業融資、土地改良融資、飢饉救済とは何の関係もない農業大臣の有効性と効率性は、説明するよりも想像した方が良いでしょう。また、私は工場、ボイラー、電気と水力、鉱山、労働力といった留保事項のない産業大臣でした。^{[ 26 ]}

党内対立が表面化し、1923年後半に党は分裂した。CR Reddyが辞任し、分派を結成して、反対派のスワラージ党と同盟を結んだ。党は1923年の第2回議会選挙で勝利した（ただし過半数は減少した）。新会期初日（1923年11月27日）に不信任決議案が65対44で否決され、ラマライニンガルは1926年11月まで権力を維持した。^{[ 26 ] [ 31 ] [ 32 ]}党は1926年にスワラージに敗れた。スワラージ党は政府樹立を拒否し、知事はP. Subbarayanを首班とする独立政府を樹立した。^{[ 33 ] [ 34 ]}

4年間の野党生活の後、ジャスティス党は政権に復帰した。B・ムヌスワミ・ナイドゥ首相の任期は論争に満ちていた。^{[ 35 ]}大恐慌がピークに達し、経済は崩壊しつつあった。洪水が南部の地区を襲った。政府は歳入の減少を補うために地租を増税した。 ^{[ 36 ]}ザミンダール（地主）派は、ボッビリのラージャとヴェンカタギリのクマール・ラージャという2人の有力地主が内閣から除外されたことに不満を抱いていた。 1930年、PTラージャンとナイドゥは党首の座をめぐって意見が異なり、ナイドゥは3年間、年次党大会を開催しなかった。 MA ムティア・チェッティアルの下、ザミンダールたちは1930 年 11 月に反乱グループ「ジンジャー グループ」を組織した。1932 年 10 月 10 日と 11 日に開催された党の第 12 回年次連盟で、反乱グループはナイドゥを解任し、ボッビリのラージャを後任に据えた。ボッビリ派が議会で彼に対する不信任決議案を提出することを恐れたナイドゥは 1932 年 11 月に辞任し、ラオが首相になった。^{[ 36 ]}権力の座から追われた後、ムヌスワミ・ナイドゥは支持者とともに別の政党を結成した。それはジャスティス民主党と呼ばれ、立法評議会の 20 人の野党議員の支持を得ていた。彼の支持者は 1935 年に彼が死去した後、ジャスティス党に復帰した。この間、党首のL スリラムル・ナイドゥはマドラス市長を務めた。^{[ 26 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}

ナショナリズム感情の高まりと派閥争いにより、党は1930年代初頭から着実に縮小していった。多くの指導者が離党して国民会議派に加わった。ラオは党員にとって近寄りがたい存在となり、党のこれまでの成功に重要な役割を果たしてきた地区指導者の権限を制限しようとした。党は独立運動に対抗するための英国植民地政府の措置を支持する協力者と見なされた。その経済政策も非常に不人気だった。ザミンダリ地域以外の土地税を12.5%引き下げることを拒否したことで、国民会議派が主導する農民の抗議運動が起こった。ザミンダールであるラオは抗議運動を弾圧し、民衆の怒りを煽った。党は1934年の選挙で敗北したが、スワラージ（国民会議派の政治部門）が参加を拒否したため、少数派政権として権力を維持することができた。^{[ 26 ] [ 38 ]}

政権末期には、党の衰退は続いた。大恐慌の最盛期に、法務大臣は高額の月給（中央州の2,250ルピーに対し、4,333.60ルピー）を受け取っていたが、党の伝統的な支持者であるマドラス・メール紙を含むマドラス報道機関は、その無能さと縁故主義を激しく批判した。 ^{[ 40 ]}法務政権に対する不満の度合いは、ザミン・リョットの記事に反映されている。

正義党は疫病のようにこの管区の人々をうんざりさせ、彼らの心に永遠の憎しみを生み出した。そのため、誰もが専制的だと考える正義党政権の崩壊と、議会政権の発足が待ち望んでいる。村の老女たちでさえ、ボッビリのラージャの政権がいつまで続くのかと尋ねている。^{[ 40 ]}

マドラス総督のアースキン卿は、1937年2月に当時の国務長官ゼットランドに、農民の間では「過去15年間のあらゆる怠慢や過失は彼ら（ボビリ政権）のせいだ」と報告した。勢力を盛り返した国民会議派に直面し、同党は1937年の議会選挙と州議会選挙で大敗した。1937年以降、同党は政治勢力ではなくなった。^{[ 26 ] [ 40 ]}

正義党の最終的な敗北は、さまざまな理由から^{[ 41 ]}英国植民地政府との協力、正義党員のエリート主義的な性質、^{[ 42 ]}指定カーストとイスラム教徒の支持の喪失、社会急進派の自尊運動への離脱、あるいは要約すると^{[ 43 ]}「内部の不和、非効率的な組織、惰性、適切なリーダーシップの欠如」^{[ 26 ] [ 40 ]に起因するとされている。}

1926年の選挙で、スワラージ党は最大政党となったが、二頭政治に反対していたため政権樹立を拒否した。ジャスティス党は議席数が足りなかったことと、権力と庇護の問題で総督のゴッシェン子爵と対立したため、政権を辞退した。ゴッシェンは民族主義的な無所属議員に目を向けた。無所属のP・スッバラヤンが首相に任命された。ゴッシェンは新内閣を支持するために34人の議員を評議会に指名した。当初、ジャスティス党はスワラージ党と共に「代理政府」に反対した。1927年、彼らはスッバラヤンに対する不信任決議案を提出したが、総督が指名した議員の助けで否決された。内閣の任期半ば、ゴッシェンはジャスティス党を説得して内閣を支持させた。この変化は、政治改革を評価するためにサイモン委員会が訪問した際に起こった。^{[ 26 ]} 1928 年 12 月にラマライニンガルが死去した後、ジャスティス党は立憲派と大臣派の 2 つの派閥に分裂した。大臣派はNG ランガが率いており、バラモンが党に加入することを支持していた。^{[ 44 ]}党の第 11 回年次総会で妥協が成立し、B ムヌスワミ ナイドゥが党首に選出された。^{[ 21 ]}

1937年に大敗を喫した後、ジャスティス党は政治的影響力を失った。ボッビリのラージャは一時的に引退してヨーロッパを旅行した。^{[ 45 ]} C. ラジャゴパラチャリ率いる新コングレス党政権は、ヒンディー語の義務教育を導入した。ATパニールセルヴァム（1937年の選挙で敗北を免れた数少ないジャスティス党指導者の1人）^{[ 46 ]}の下、ジャスティス党はペリヤール E.V. ラマサミーの自尊運動（SRM）に参加し、政府のこの動きに反対した。結果として生じた反ヒンディー語運動により、党は事実上ペリヤールの支配下に入った。ラオの任期が終了すると、ペリヤールは1938年12月29日に党首となった。元コングレス党員であるペリヤールは、以前にも同党と協力関係にあった。彼は1925年に同党をバラモン主義だと非難してコングレス党を離党していた。SRMはコングレス党とスワラージに反対するジャスティス党と緊密に協力した。ペリヤールは1926年と1930年にはジャスティス党の候補者のために選挙運動を行ったことさえあった。1930年代初頭の数年間、彼はジャスティス党から共産党に鞍替えした。 1934年7月に共産党が禁止された後、彼はジャスティス党への支持に戻った。^{[ 26 ] [ 47 ]}反ヒンディー語運動はジャスティス党の低迷していた運命を復活させた。1939年10月29日、ラジャゴパラチャリのコングレス党政権は、インドの第二次世界大戦への参戦に抗議して辞任した。マドラス州政府は知事統治下に置かれた。1940年2月21日、アースキン知事はヒンディー語の義務教育を廃止した。^{[ 48 ]}

ペリヤールの指導の下、党はドラヴィディスタン（またはドラヴィダ・ナードゥ）の分離独立を支持した。第14回年次連盟（1938年12月開催）で、ペリヤールは党首となり、インド担当国務長官の直接管理下にある主権国家に対するタミル人の権利を主張する決議が可決された。 ^{[ 49 ]} 1939年、ペリヤールは「ドラヴィダ・ナードゥの独立した主権連邦共和国」を提唱するためにドラヴィダ・ナードゥ会議を組織した。1939年12月17日の演説で、彼はそれまで（1938年以来）使用されていた「タミル人のためのタミル・ナードゥ」に代わり、「ドラヴィダ人のためのドラヴィダ・ナードゥ」というスローガンを掲げた。^{[ 50 ]}「ドラヴィディスタン」の要求は、1940 年 8 月の第 15 回年次連盟で繰り返された。^{[ 51 ]} 1941 年 8 月 10 日、ペリヤールは政府の戦争努力を支援するためにドラヴィダ ナードゥの運動を中止した。クリップス使節団がインドを訪問した際、ペリヤール、 WPA サウンダラパンディアン ナーダール、NR サミアッパ ムダリアール、ムティア チェッティアルからなるジャスティス代表団は1942 年 3 月 30 日に使節団と会談し、独立したドラヴィダ国家を要求した。クリップスは、分離は立法決議または国民投票によってのみ可能であると答えた。^{[ 52 ] [ 53 ]}この期間中、ペリヤールは 1940 年と 1942 年にコングレス党の支援を受けてジャスティスを政権に就かせようとする試みを拒否した。^{[ 54 ]}

ジャスティス政権は、政権在任中に、永続的な影響を及ぼす多くの法律を制定した。その立法上の取り組みのいくつかは、2009年時点でもまだ実施されていた。1921年9月16日、最初のジャスティス政権は、最初の共同体政府命令（GO # 613）を可決し、インドの立法史上、留保制度を立法した最初の選挙で選ばれた機関となった。留保制度はその後標準となった。^{[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]} 1922年12月18日に導入され、1925年に可決されたマドラス・ヒンドゥー教宗教基金法は、多くのヒンドゥー教寺院を州政府の直接管理下に置いた。この法律は、後のヒンドゥー教宗教慈善基金（HR & CE ）法と現在のタミル・ナードゥ州の政策の先例となった。^{[ 71 ] [ 72 ]}

1919年のインド統治法は、女性が議員になることを禁じていた。最初の司法政府は1921年4月1日にこの方針を撤回し、投票資格を男女平等とした。この決議により、1926年にムトゥラクシュミ・レッディ博士が評議会に指名され、インドで初めて議会の議員となった。1922年、最初の司法省（指定カーストとの関係が悪化する前）において、評議会は正式に「パンチャマール」または「パライヤール」（侮蔑的とみなされていた）という用語を「アディ・ドラヴィダール」に置き換え、管区の指定カーストを指すようになった。^{[ 71 ]}

1920年のマドラス初等教育法は、男女の義務教育を導入し、初等教育の資金を増額した。この法律は1934年と1935年に改正された。この法律は、子供を学校から退学させた親に罰則を科した。1923年のマドラス大学法は、マドラス大学の管理組織を拡大し、より代表的なものにした。1920年、マドラス市は立法評議会の承認を得て、正午給食制度を導入した。これは、マドラスのサウザンドライツにある市立学校での朝食制度であった。後に、さらに4つの学校に拡大された。これは、1960年代にK.カマラージによって導入され、 1980年代にMGラマチャンドランによって拡大された無料昼食制度の先駆けとなった。

1922年に制定され、1935年に改正された国家産業援助法は、産業設立のための融資を促進した。1931年のマラバール小作法（1926年9月に初めて導入）は、物議を醸しながらも農業小作人の法的権利を強化し、「場合によっては（土地を）占有する権利」を与えた。^{[ 71 ]}

正義党のタミル人とテルグ人議員間の対立が、2つの大学の設立につながった。この対立は党の創設以来存在しており、最初の司法省でタミル人議員が内閣から排除されたため、さらに悪化した。 1921年にアンドラ大学設立の提案（コンダ・ヴェンカタパヤやパッタビ・シタラマヤなどの指導者が長年要求していた）が初めて提起されたとき、 C・ナテサ・ムダリアールを含むタミル人議員が反対した。タミル人は、アンドラ人やアンドラ大学を定義するのは難しいと主張した。JNラマナタンやラームナードのラージャなど不満を抱くタミル人議員をなだめるため、ティアガラヤ・チェッティは1923年に第2次司法省にタミル人議員のTNシヴァグナナム・ピライを入閣させた。これにより、1925年11月6日にタミル人の支持を得てアンドラ大学法案が可決される道が開かれた。同大学は1926年にCR Reddyを初代副学長として開校した。^{[ 73 ]}バラモンが支配するマドラス大学はバラモン以外の者を歓迎しなかったため、タミル語による独立した大学の設立が求められるようになった。1926年3月22日、Sivagnanam Pillaiが議長を務めるタミル大学委員会が実現可能性の調査を開始し、1929年にアンナマライ大学が開校した。大学名は多額の寄付を行ったアンナマライ・チェッティアルにちなんで名付けられた。^{[ 73 ] [ 74 ]}

ロングタンクの排水工事前の1921年のマドラス市の地図

1955年のマドラス市、ロングタンクの水が抜かれた後

第2代司法長官ラマライヤニンガルの在任期間中、マドラス市のインフラ整備が進み、特にティアガロヤ・ナガル村の開発が進んだ。彼の政権は1920年9月7日のマドラス都市計画法を施行し、市の急速な人口増加に対応するため住宅団地を建設した。^{[ 75 ]}

長さ5 km (3.1マイル) 、幅2 km (1.2マイル)の水域であるロング タンクは、ヌンガンバッカムからサイダペットまで市の西の境界に沿って弧を描いており、1923 年に干拓されました。^{[ 76 ]}ロング タンクの西側の開発は、1911 年に英国植民地政府によってマルマラン/マンバラム村に鉄道駅が建設されたことから始まりました。^{[ 76 ]}ラマラヤニンガルはこの村に隣接して住宅地を作りました。この住宅地は、亡くなったばかりのティアガロヤ チェッティにちなんで「ティアガロヤ ナガル」または T. ナガルと名付けられました。^{[ 76 ]} T. ナガルは、パナガルのラージャであるラマラヤニンガルにちなんでパナガル公園と名付けられた公園を中心にしていました。^{[ 76 ]}この新しい地区の通りやその他の施設は、モハメド・ウスマーン、ムハンマド・ハビブラ、O. タニカチャラム・チェッティアル、ナテサ・ムダリア、WPA サウンダラパンディアン・ナダールなどの著名な役人や党員にちなんで名付けられました。^{[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]}正義党政権はまた、スラム街撤去計画を開始し、混雑した地域に住宅団地や公衆浴場を建設しました。また、1924 年にインド医学学校を設立し、アーユルヴェーダ、シッダ、ユナニの伝統医学を研究し、促進しました。^{[ 71 ] [ 79 ]}    

ジャスティス党は非バラモン系の政治組織として機能した。非バラモン系の運動は19世紀後半から存在していたが、ジャスティス党はそのような最初の政治組織であった。同党が二頭政治の下での統治過程に参加したことで、マドラス州の教育を受けたエリート層に議会制民主主義の価値が教えられた。ジャスティス党とドラヴィダ・カザガムは、1967年以来タミル・ナードゥ州（マドラス管区の後継州）を途切れることなく統治してきたドラヴィダ進歩連盟やアンナ・ドラヴィダ進歩連盟などの今日のドラヴィダ系政党の政治的先駆者であった。 ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 26 ]}

正義党は、バラモン以外の人々の利益を代表する政治組織として始まった。当初、バラモンを党員として受け入れなかった。しかし、ヨーロッパ人を含む他のグループと同様に、バラモンはオブザーバーとして会議に出席することが許されていた。^{[ 80 ]} 1926年の敗北後、党をより包括的でより民族主義的な性格にするよう求める声が上がった。反対派、特にペリヤール・E・V・ラーマサミーの自尊派は、当初の方針を擁護した。1929年に正義党、大臣派、立憲派の三者会議で、バラモンが組織に参加する際の制限を撤廃することを勧告する決議が採択された。1929年10月、執行委員会は、この趣旨の決議をネロールで開催された党の第11回年次総会に提出し、承認を求めた。^{[ 44 ]}この決議を支持して、ムヌスワミー・ナイドゥは次のように述べた。

一つのコミュニティを排除している限り、我々は政治団体として、管轄区域内のすべての人々を代表して発言したり、代表していると主張したりすることはできない。我々が期待するように、今後実施される改革の結果として各州に地方自治権が与えられるならば、我々の連盟がすべてのコミュニティを真に代表する組織であると主張できる立場にあることが不可欠である。我々の連盟の目的と趣旨に賛同するバラモンを受け入れることに、どのような異議があるだろうか。禁止が解除されたとしても、バラモンが加入しない可能性はある。しかし、その後、我々の連盟が排他的な組織であるという理由で異議を唱えられることは決してないだろう。^{[ 44 ]}

元教育大臣のAPパトロはナイドゥの見解を支持した。しかし、この決議案はペリヤールとRKシャンムカム・チェッティによって激しく反対され、否決された。バラモンを党に入れることに反対するペリヤールは次のように説明した。

他の政党の非バラモンたちが、バラモンの政治問題への対処方法にうんざりして徐々に正義党に加わっていた時期に、彼を正義党の党員として受け入れることを考えるのは、まさに愚行としか言いようがなかった。^{[ 44 ]}

同党がバラモン党員を受け入れ始めたのは1934年10月になってからである。^{[ 47 ]}

ジャスティス党との競争圧力により、コングレス党は党の権力構造にバラモン以外の人々をより多く受け入れざるを得なくなった。党の政策は確立された社会階層を混乱させ、バラモンと非バラモンのコミュニティ間の敵意を増大させた。^{[ 16 ]}

ジャスティス党はイギリス帝国に忠誠を誓っていた。初期の頃、ジャスティス党はインド自治運動に反対した。国民議会である中央立法議会に代表者を送らなかった。1916年から1920年の間、ジャスティス党は共同体代表の獲得と政治プロセスへの参加に注力した。非協力運動の期間中、同党はマドラス・メール紙と連携してガンジーと民族主義者に反対し、非難した。^{[ 23 ] [ 67 ]} 1916年から1924年まで党首を務めたサー・ティアガラヤ・チェッティは、APパトロとして、党員を含む民族主義者の反対の中、議会で「政治犯は強盗や盗賊よりも悪い」という見解を公に表明した。^{[ 81 ]}当時パナガル藩王が率いていたジャスティス党政権は、インドの民族主義者スブラマニヤ・バラティが書いた詩の出版と配布を禁止した。^{[ 82 ]}しかし、1920年代半ばまでに、同党はより国家主義的な政策を採用した。手紡ぎやスワデーシー経済に対する以前の軽蔑を捨てた。1925年、同党の年次総会は「国​​内産業」と「スワデーシー企業」を支持する決議を採択した。この転換により、ジャスティス党は徐々に勢力を失っていたスワラージ党に対抗しやすくなった。^{[ 83 ]}「スワラージ」（または自治）という用語自体が憲法に盛り込まれた。マドラス支部長のCRレディがこの変更を主導した。ジャスティス党員にとって、スワラージとは独立ではなく、イギリス統治下での部分的な自治を意味した。憲法には次のように記されている。「…できる限り早く、平和的かつ合法的かつ憲法的なあらゆる手段によって、イギリス帝国の一部としてインドにスワラージを獲得する…」

歴史的記録には、ジャスティス党がジャリアンワラ・バーグ虐殺を非難したかどうかは明確に示されていない。^{[ 21 ] [ 27 ] [ 84 ]}党の民族主義政策への転換は、ムヌサミー・ナイドゥとボッビリのラージャの任期中の1930年代に逆転した。市民不服従運動の間、ジャスティス党政権は警察の厳しい措置に抗議しなかった。^{[ 40 ]}しかし、国内で民族主義が高まり、1934年の地方選挙でコングレス党が相次いで勝利したことで、党は再び民族主義へと方向転換した。ジャスティス党はペリヤール・E・V・ラーマスワーミーを擁護者​​として選んだ。ラーマスワーミーは1930年代初頭に離反していた。選挙運動と宣伝活動への支援と引き換えに、ジャスティス党員は自尊運動の社会主義的な「侵食」プログラムを選挙マニフェストに盛り込んだ。この新しいプログラムは、禁酒などのコングレス党の民族主義政策と多くの共通点があった。^{[ 38 ]}

1920年に政権を握ったジャスティス党は、大統領府におけるすべての非バラモンを代表すると主張したが、次第に多くのコミュニティの支持を失った。ティアガラヤ・チェッティ、そして後にパナガンティ・ラマライニンガルの下で、同党は少数の非バラモン・シュードラ・カーストを代表するようになり、指定カーストとイスラム教徒を疎外した。最初のジャスティス内閣の間、イスラム教徒の評議会メンバーは政府を支持したが、人事をめぐる意見の相違から離脱した。^{[ 85 ]}ジャスティス党に対するイスラム教徒の幻滅について、イスラム教徒のメンバーであるアッバス・アリ・カーンは1923年後半に次のように述べている。

実際の経験から分かったのは、経験の問題が出てきたときはいつでも、彼らは常にムダリアール、ナイドゥ、チェッティアル、またはピライを好み、ムハンマダンは好まなかったということである^{[ 85 ]。}

正義党は、高位カーストのヒンドゥー教徒が共同体留保によって開かれた仕事の不均衡な割り当てを受けていないことをイスラム教徒に納得させることができなかったため、イスラム教徒の支持を取り戻すことはできなかった。^{[ 86 ]}

指定カーストとの亀裂は同時期に生じた。TMナイールの死後、アディ・ドラヴィダスは徐々に党から追い出された。「プリアントープ事件」（「B&C ミル ストライキ」とも呼ばれる）は、ヴェッラーラ、ベリ・チェッティ、バリジャ・ナイドゥ、カンマ、カプなどの非バラモン・シュードラ・カーストとパライヤールとの関係を悪化させた。1921 年 5 月 11 日、ボットとカースト・ヒンドゥー教徒がカルナティック織物工場でストライキを行った。6 月 20 日には、バッキンガム工場の労働者もこれに続いた。パライヤールはすぐにストライキを中止するよう説得されたが、カースト・ヒンドゥー教徒はストライキを続けた。これにより、両グループ間に敵意が生じた。その後、警察とカースト・ヒンドゥー教徒の間で衝突が発生し、数人が死亡した。ジャスティス党の指導者たちは、政府がパライヤールを甘やかして問題を引き起こしていると非難した。^{[ 27 ]}党機関紙ジャスティスは次のように主張した。

世論は、現在の嘆かわしい状況は、少なくとも一部は労働省の職員によるアディ・ドラヴィダ族への過剰な甘やかし、そして一部は一部の警察官によるおそらく無意識の奨励によって引き起こされたと考えている。 ^{[ 27 ]}

O. タニカチャラ・チェッティは10月12日にマドラス立法評議会でこの問題を提起し、ジャスティス党員と、知事執行評議会のバラモン法議員であるS. スリニヴァサ・アイエンガー、内務議員のライオネル・デイヴィッドソンとの間で激しい議論が巻き起こった。デイヴィッドソンはジャスティス党を非難し、「これはもはやストライキ参加者と非参加者に限定された単なる労働争議ではなく、カーストの偏見によって煽られた派閥争いだ」と述べた。評議会における指定カーストの主要代表であるMC ラジャはデイヴィッドソンに同意した。マドラス・メールのアディ・ドラヴィダの読者は、TM ネアがかつてバラモンを非難したのと同じようにジャスティス党を非難した。プリアントープ事件の後まもなく、ラジャとパライヤールは党を離れた。^{[ 27 ] [ 87 ]}