アイアンガー

アイアンガー
ஐயங்கார்
	19世紀のアイアンガーの男性のイラスト
人口の多い地域
	インド; タミル・ナードゥ州、カルナータカ州、アーンドラ・プラデーシュ州、テランガーナ州
言語
	タミル語、サンスクリット語
宗教
	ヒンドゥー教（シュリー・ヴィシュヌ派）
関連民族
	アイアー、タミル人

アイアンガー^{[注 1]}（アイヤンガーまたはアイエンガーとも綴られ、[ɐjːɐŋɡaːr]と発音される）は、ドラヴィダ語を話すヒンドゥー教バラモンの民族宗教コミュニティであり、そのメンバーは、ラーマーヌジャが師であるグル・ヤダヴァ・プラカーシャから学び提唱したシュリー・ヴィシュヌ派とヴィシュタ・アドヴァイタ哲学を信奉している。アイアンガーは、ヴァダカライ派とテンカライ派の2つの宗派に分かれており、主に南インドのタミル・ナードゥ州、カルナータカ州、アーンドラ・プラデーシュ州、テランガーナ州、ケララ州に居住している。このコミュニティは、インドのバラモンのパンチャ・ドラヴィダ派バラモン分類に属している。 ^[2]^[3]

語源

アイアンガーという用語の語源についてはいくつかの意見があります。アイアンガーはドラヴィダ語のアイヤンガー（タミル語：ஐயங்கார்、[əjəŋɡɑːɾ]と発音）の英語化形です。

1 つは、ドラヴィダ祖語のayya -gāru ( 𑀅𑀬𑀕𑀭𑀼 ) に由来し、それがAyyangāru (タミル語: அய்யங்காரு ) となり、その後Ayengarとなったという説です。「アーヤ」という用語は、サンスクリット語で「高貴」を意味するサンスクリット語のアーリヤ( 𑀆𑀭𑁆𑀬 / आर्य )に相当するタミル語です。^[4]Gāru はテルグ語のgāruを指し、後には尊敬や尊敬を意味するgaurava を指します。^[5]

もう1つの説は、 ayyangārという言葉が、1450年頃にティルパティのKandhādai Ramanuja Ayyangārによって初めて使用されたというものです。^[6]

歴史

共通の起源

アイアンガー教団の哲学的起源は、西暦900年頃に生きた最初のシュリー・ヴァイシュナヴァ派のアチャリヤであるナタムニ^{[7]に遡ります。ナタムニは伝統的に、}ナンマルヴァルや他のアルヴァル^[8]の作品4,000点を収集したと信じられています。アルヴァルとは、南インドの詩人であり聖者で、感情的にも知的にもヴィシュヌに深く帰依していた人々です。 ^[^9]このコレクション（一般にタミル・プラバンダムと呼ばれる）に音楽を付け、アルヴァルの信仰の賛美歌を礼拝に取り入れ、彼らのタミル・ヴェーダとサンスクリット語で書かれた伝統的なヴェーダを混ぜ合わせたと考えられています。彼の作品から形成されたコミュニティでは、聖典としての同等性が受け入れられました。サンスクリット語のテキストは形而上学的真実であり、タミル語の口承^[7]の変種は人間の同じ経験に基づくものと考えられています。^{[10]このコミュニティは、}ヴァルナの問題が問題にならない寺院での二言語礼拝に没頭しました。 ^[7]

それからおよそ1世紀後、ラーマーヌジャはナタムニの努力を神学として公式化した宗教指導者のリーダーとなった。^[7]ラーマーヌジャはヴィシュタ・アドヴァイタの哲学を発展させ、ハロルド・カワードは彼を「シュリー・ヴァイシュナヴィテの聖典の創始者」と評した。 ^[9]^[a]一方、アン・オーバージーは、彼は独創的な思想家というよりは、校訂者であり解釈者であったと述べている。タミル語とサンスクリット語の資料を統合する手法に独創性を見せていたものの、^[12]ランジータ・ダッタは、この2つの資料セットは「引き続き互いに並行しており、統合されていなかった」と述べた。^[7]

ナタムニとラマヌジャはともにバラモンであり、ナンマルヴァルはヴェッララ派に属していた。3人ともタミル人であったが^[b]、ラマヌジャは自身の思想をサンスクリット語で記録した^{[15] 。}

分裂

ラマヌジャは当初、信者にサンスクリット語のテキストに精通し、生活と信仰に儀式的なアプローチをとることを要求する伝統的なバクティ哲学の提唱者でした。この考え方は、女性とシュードラ・ヴァルナのメンバーがサンスクリット語のヴェーダを学ぶことを禁じられていたため、彼らを疎外しました。ラマヌジャは後に立場を変え、より包括的な理論を受け入れるようになりました。 ^[16]彼の比喩的な手法は、儀式による信仰が救済を「獲得」するだけでなく、救済は神の恩寵によって与えられることを示唆しました。^[17]その後、14世紀頃にアイアンガーのコミュニティは2つの宗派に分裂しました。^[18]どちらの宗派も彼の作品に対する尊敬を維持しましたが^[19]、そこに見られる教義上の不確実性のためにますます分裂しました。^[17]

ヴァダカライ派は「北方」の文化または流派、テンカライ派は「南方」の文化または流派と呼ばれています。これらの文化は、それぞれ、サンスクリット語の伝統の簡潔なスタイルとタミル語の叙情的なプラバンダムに、各宗派が与えている認識された重要性に言及しています。SM シュリニヴァーサチャリは、この言語的差異は誇張されていると考えています。ヴァダカライ派はヴェーダーンタデシカをアーチャーリャとして支持し、テンカライ派はマナヴァラマムニの教えを好みます。チャリは、両宗派がナンマルヴァルとラーマーヌジャに共通の忠誠心を共有し、その後の重要な思想家が「両方の言語スタイルの権威と重要性を完全に受け入れた」と指摘しています。^[19]^[c]ハロルド・シフマンは、言語的分裂は南部のポピュリスト派と北部の社会保守主義の間のより広範な根底にある教義上の違いを反映しており、タミル語は歴史的に大衆に理解される言語であったが、サンスクリット語はエリート主義的で「カーストに縛られた」言語であったと述べている。^[21]

ヴェーダ哲学では、人生の最高の目標は、輪廻の輪から苦しむ魂を解放する過程であるモクシャを通じてブラフマンの至福の境地に到達することであるとしている。^{[22] 2つのアイアンガー派の間には、}アシュタダサ・ベダと呼ばれる18の相違点が一般的に認識されているが、^[20]その大半は些細なものである。^[23]^[d]アブラハム・エラリは、主要な相違点として、

...神の恩寵の本質に関する彼らの見解 - テンカライは、信仰心こそがすべてであり、神は猫が子猫を運ぶように自らの主導で信者を救済に導くと主張するのに対し、ヴァダカライは、人間は努力によって神の恩寵を勝ち取らなければならず、幼い猿が母親にしがみつくように神にしがみつかなければならないと主張する。^[24]

カワードは、これが2つの思想の流派の違いであると考えており^[16]、カーマンは「... どちらの宗派も神の恩寵を最優先としているが、一方のグループは救済の達成には人間の貢献は全くないと主張せざるを得ないと考えている」と述べている^{[25] 。}プラパティの性質の解釈におけるこれらの違いは、大まかに訳すと「神への自己服従」^{[20]であり、猫と猿の子供を指して、}マルジャラ・ニヤーヤとマルカタ・ニヤーヤと呼ばれている。これらから、2つの宗派の別の命名規則が生まれ、「猿派」と「猫派」となっている^{[26] 。}

ヴァダカライ派とは異なり、テンカライ・アイアンガー派はヴァルナ制度を拒否し、^[27]下層カーストの人々を寺院に受け入れた。この派はピライ・ローカチャリヤによって創始された。^[28]

ヴァダカライ・アイアンガーは、神に対して複数回礼拝/平伏することが必要であると信じているのに対し、テンカライ・アイアンガーは、神に対して一度礼拝/平伏すれば十分であると信じています。これが、ヴァダカライ・アイアンガーが4回平伏しているのがよく見られるのに対し、テンカライ・アイアンガーが一度しか平伏していないのが見られる理由です。^[29]

宗派間の対立

宗派間の対立は時に激しく、アンドレ・ベテイユによれば「攻撃的」であった。^[30]トーマス・マンニネザスは、 18世紀のタユマナヴァルの時代に紛争が激化したことを指摘している。 ^[31]また、寺院の支配権を確定させるために法的手続きが取られたこともある。^[32]

他のコミュニティとの関係

参照:アイアーズ批判、バラモン教、反バラモン教、タミル・ナードゥ州のヴァルナに基づく保留地

インド独立以前、バラモンはマドラス州（現在はタミル・ナードゥ州の一部）の政府職や教育制度で大きな存在感を示していた。 ^[33]独立以来、タミル・ナードゥ州のバラモンによる不満や差別疑惑が、自尊心運動を煽り、彼らを疎外した主な要因だと考えられている。^[34]これと非バラモンの経済的・社会的状況の悪化が相まって、非バラモンは運動を起こし、1916年に正義党を結成した。この党は後にドラヴィダール党となる。正義党は、激しい反ヒンドゥー、反バラモンのプロパガンダを利用して、バラモンを特権的な地位から引きずり降ろした。徐々に、非バラモンはあらゆる分野でバラモンに取って代わり、バラモンが以前に保持していた教育と行政サービスの独占を破壊した。^[35]

また、彼らはタミル語、文化、文明に対して軽蔑的な態度をとるサンスクリット人であるという非難もあった。ドラヴィダ学者のカミル・ズヴェレビルは、タミル文学の歴史を研究した結果、この非難は不正確で事実に反すると主張している。彼は、中世および中世以降のタミル文明と文化の衰退の責任を問われるスケープゴートとしてバラモンが選ばれたと指摘している。^[36]

サブグループ

ヘッバー

ヘッバール・アイアンガーまたはヘッバリ・シュリヴァイシュナヴァは、タミル系ヒンドゥー教バラモンのカーストであり、その構成員は、ラーマーヌジャが師であるグル・ヤダヴァ・プラカーサから学び提唱したヴィシュタ・アドヴァイタ哲学を信奉している。彼らは主にインドのカルナータカ州、特に南部の地区に居住している。

マンダヤム

マンダヤム・アイアンガーはアイアンガーのサブグループであり、カルナータカ州のさまざまな地域、主にメルコートに定住しています。^[37]^[38]マンダヤム・アイアンガーは、マンダヤム・タミルと呼ばれるタミル語の別の方言も話します。^[38]マンダヤム・アイアンガーは、ラーマーヌジャチャリヤとマナヴァラ・マムニガルに従います。^{[39]マンダヤム・アイアンガーは、1773年のディワリにシュリーランガパトナで}ティプー・スルタンがこのコミュニティの約1500人の男性、女性、子供を虐殺した日を記念して、人気のあるヒンズー教の祭りであるディワリを祝いません。^[40]

チェルル / セルヴァナルール

チェルル・アイアンガーはテンカライ・アイアンガーの亜集団で、9世紀にはセルヴァナルール（ゴーダヴァリ川岸の村）から移住し、マドゥライとその周辺に定住したと考えられている。チェルル・アイアンガーズは、ヤダヴァ・プラカサとマナヴァラ・マムニガルのラマヌジャチャリヤの生徒を追っています。^[39]

結婚の習慣

タミル・バラモンの結婚式は、他のコミュニティの儀式と比較して、宗教的正統性の明確な基準に従って行われます。古くからの伝統、制定、時間制限のある慣習、そして花嫁が新しい家族に神聖な入会をするための血縁関係を確保するための慣習で構成されています。これらは、神と祖先の両方の祝福を確保することを目的とした、手の込んだ方法で行われます。典型的なアイアンガーの結婚式は、次のイベントで構成されています。^[41]^[42]

ヴェタライパック新郎と新婦の間の贈り物の交換
パンダルカル結婚式会場の祝福
ジャナヴァサム新郎の到着を告げ、マンダパムに招待する
ニシャヤタルタム結婚の誓約がなされ、すべての人に発表される
ジャダガ・ナアマガラナム花嫁の改名
ナンディまたはヴラサム新郎新婦に油を注ぐ
カシヤトライ新郎は、花嫁の父親が結婚式に戻ってくるように頼む前に、模擬巡礼に出発する。
ウンジャルカップルは花輪を交換し、女性たちが歌を歌う中、飾り付けられたブランコに座ります
ピディシュッタル夫婦は「ドリシュティ」の邪悪な目から守られる
カニヤダーナム父親が花嫁を手放す
マンガリャダラナム新郎は神聖な「ターリー」を花嫁に結びます
アクシャタイ夫婦は色とりどりの米の雨に恵まれる
セシャ・ホーマム聖なる火の点灯
サプタパディ新郎と新婦は聖なる火の周りを7歩歩く
ナゴリ・ヴァストラ花嫁の家族が義理の息子を歓迎する
グルハプラヴェシャム花嫁は結婚した家に迎え入れられる
サンバンディ・ヴィランドゥ結婚式の後は新家族のための宴会が開かれる
披露宴結婚式後のお祝い
ナラングゲストが歌を歌っている間、新郎新婦はゲームをする

著名人

注記

^ Iyengar はイギリス英語の綴りであり、Aiyaṅgārはインド文字からのローマ字表記です。

参照

参考文献

注記

^ ラマヌジャの伝統的な伝記では、彼の生涯は西暦1017年から1137年の間に位置づけられている。^[11]
^ ナサムニはヴィラナラーヤナで生まれたと考えられており^{[13]、ラマヌジャは}スリペルアンバッドゥルで^[11]、ナンマルヴァルはアルヴァルティルナカムで生まれた。^[14]
^ トーマス・マンニネザスはS・ダスグプタの言葉を引用している。「指導者たちは互いに同情の精神で動いていたが、追随者たちは自分たちの見解の小さな違いを気にして絶えず口論していた。そして、こうした宗派間の争いが今でも存在していることはよく知られた事実である」^[20]
^ 18の宗派間の違いについては、『タミル国におけるシュリー・ヴァイシュナヴィズムの歴史』（N. ジャガディーサン、クーダル出版社、1977年）に詳しく記載されています。

引用

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さらに読む

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[2] Iyengar はイギリス英語の綴りであり、Aiyaṅgārはインド文字からのローマ字表記です。

[13] ラマヌジャの伝統的な伝記では、彼の生涯は西暦1017年から1137年の間に位置づけられている。^[11]

[17] ナサムニはヴィラナラーヤナで生まれたと考えられており^{[13]、ラマヌジャは}スリペルアンバッドゥルで^[11]、ナンマルヴァルはアルヴァルティルナカムで生まれた。^[14]

[24] トーマス・マンニネザスはS・ダスグプタの言葉を引用している。「指導者たちは互いに同情の精神で動いていたが、追随者たちは自分たちの見解の小さな違いを気にして絶えず口論していた。そして、こうした宗派間の争いが今でも存在していることはよく知られた事実である」^[20]

[28] 18の宗派間の違いについては、『タミル国におけるシュリー・ヴァイシュナヴィズムの歴史』（N. ジャガディーサン、クーダル出版社、1977年）に詳しく記載されています。

[1] Llc、書籍 (2010 年 9 月)。タミル・ナードゥ州の社会集団: バダガス、コング・ベララル、アイヤー、ボヤル、アイアンガー、パラヴァール、ナガラタール、ラジュス、ナダール、バリジャ、パラール、カンマ、トンダイマンダラ・ムダリアル、アーリヤ・ヴィシャス、パライヤール、サウラーシュトラ語、マラヴァール、セングンタール、ヴァダマ、カプ、コータス、戸田の人々（改訂版）。インド: General Books LLC. p. 174.ISBN 978-1-157-56781-3。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 日付と年 (リンク)

[3] アイヤル、S.ラマナス（1903年）。「インドのモデル国家、トラヴァンコールの概略：マハラジャ統治下の国、国民、進歩」モダン・スター・プレス。114ページ。

[4] Babu, D. Shyam; Khare, Ravindra S. (2011). 人生におけるカースト：不平等を経験する。Pearson Education India。p. 168。ISBN 978-81-317-5439-9。

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