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サバリマラ寺院は、インドのケララ州パタナムティッタ地区にある、シャスタ神を祀るヒンドゥー教寺院です。[ 1 ]シャスタ神は独身の神であるため、伝統的に生殖年齢の女性や少女はそこで礼拝することが許されていませんでした。[ 2 ] 1991年、ケララ高等裁判所はこの慣習を支持し、それ以降、10歳から50歳までの女性や少女は寺院への立ち入りが法的に禁止されました。
2018年9月、インド最高裁判所は、性別に関係なくすべてのヒンドゥー教巡礼者が寺院に入ることができるという画期的な判決を下した。最高裁判所の憲法裁判部は、「生物学的差異を理由に女性に例外を設けることは憲法違反である」と判断した。具体的には、同裁判所は、この禁止は憲法第14条の平等権と第25条の信教の自由権に違反すると判断した。[ 3 ] [ 4 ]
この判決は、判決に反対する何百万人ものアヤッパン信者による抗議を引き起こした。 [ 5 ] 1か月後、約10人の女性活動家が暴行の脅迫にもかかわらず寺院に入ろうとしたが、失敗した。[ 6 ] [ 7 ] 2019年1月2日、2人の女性が裏門から寺院に侵入することに成功し、司祭たちは「浄化の儀式」のために一時的に聖地を閉鎖した。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]サバリマラ参照審理は、2026年4月15日から最高裁判所で進行中である。
アヤッパン神と寺院の建立については、数多くの伝説が存在する。
ある伝説は、サバリマラ寺院の独身の神であるアヤッパンと、彼が戦いで打ち負かした邪悪な女悪魔マヒシに関するものです。マヒシは、シヴァとヴィシュヌの子供に戦いで打ち負かされるまで悪魔として生きる呪いをかけられていました。シヴァとモヒニ（ヴィシュヌの女性化身）の捨てられた息子であるアヤッパン[ 11 ] [ 12 ]は、彼女を打ち負かした後、彼女を解放することができました。彼女は敗北後、美しい女性に変身しました。戦いの後、若い女性はアヤッパンに結婚を申し出ました。しかし、彼は森に行き、ブラフマチャリとして生活し、信者の祈りに応えるように命じられていると説明して拒否しました。[ 13 ]しかし、若い女性はしつこかったので、アヤッパンは「カンニ・スワミ」、つまり新しい信者がサバリマラ寺院を訪れなくなった日に彼女と結婚すると約束しました。サバリマラには毎年カンニ・スワミが訪れていたが、彼女はアヤッパンと結婚することができなかった。その女性は近隣の寺院で女神マーリカプラタンマとして崇拝されている。 [ 14 ]
トラヴァンコール州とコーチン州の調査の覚書によると、少なくとも19世紀以来、生殖年齢の女性はサバリマラ寺院への立ち入りを拒否されていた。1820年末に調査を完了したベンジャミン・スウェイン・ウォード中尉とピーター・エア・コナー中尉は、当時、「老女と少女は寺院に近づくことができるが、思春期に達し、人生のある時期に達した者は近づくことを禁じられている。なぜなら、その近辺でのあらゆる性交はこの神（アヤッパ神）に反するからである」と報告した。[ 15 ]
1991年にケーララ高等裁判所がサバリマラへの女性の立ち入りを禁じる以前は、多くの女性が寺院を訪れていましたが、そのほとんどは宗教的な理由ではありませんでした。 [ 16 ]寺院の敷地内で子供に初めて米を与える儀式（チョロウヌと呼ばれる）を行うために寺院を訪れた女性巡礼者の記録があります。 [ 17 ] 1940年5月13日には、ティルヴィタムクールのマハラニも寺院を訪れました。[ 18 ] [ 19 ] 1986年、若い女優のジャヤシュリー、スダ・チャンドラン、アヌ、ヴァディヴッカラシ、マノラマがタミル映画『ナンビナール・ケドゥヴァティライ』のためにパティネッタム・パディ（18段の階段）の神像の近くで踊ったとき、女優と監督それぞれに1,000ルピー（10米ドル）の罰金が科せられました。 寺院と敷地を管理するデヴァスウォム委員会も、監督にサバリマラでの撮影許可を与えたとして、7,500ルピー（78米ドル）の罰金を科せられた。[ 20 ]カルナータカ州の元大臣ジャヤマラも、1986年に若い頃にサバリマラに入り、偶像に触れたと主張している。[ 21 ] [ 22 ]
1990年、元デヴァスウォム委員長の孫娘のチョロヌ式が、女性親族の立ち会いのもと、サバリマラで行われた。[ 20 ] [ 23 ] S.マヘンドラン対トラヴァンコール長官の裁判の後、ケーララ高等裁判所は、10歳から50歳までの女性と少女がサバリマラに入ることを禁止した。[ 23 ] 1995年、地区長官のヴァルサラ・クマリー（42歳）は、特別許可を得てサバリマラ寺院を訪れた（ただし、内陣へ続くパティネッタム・パディには登らなかった）。彼女の目的は、公務に関連して寺院の状況について直接情報を得ることであった。そうすることで、彼女は寺院当局によって正当な女性として認められた最初の女性となった。[ 24 ]同年、地元報道機関は、おそらく要人の妻である2人の若い女性が、警察の監視にもかかわらず寺院に入ったと報じた。[ 24 ] 2018年1月、寺院当局はサバリマラを訪れる女性信者に年齢証明の提示を義務付けた。[ 25 ]
1990年、S. Mahendranは若い女性がサバリマラを訪れているという考えに基づいて法的請願を開始した。[ 23 ] 1991年に判決が下され、ケーララ高等裁判所のK. Paripoornan判事とK. Balanarayana Marar判事は、10歳から50歳までの女性と少女のサバリマラへの立ち入りを禁止した。彼らは、このような制限は伝統に則ったものであると述べた。[ 26 ]さらに、高等裁判所はケーララ州政府に対し、必要であれば警察力を用いて女性が寺院に入るのを阻止するよう指示した。[ 27 ]裁判所の最終決定は以下のとおりである。[ 28 ]
デヴァスウォム委員会が課す（女性に対する）このような制限は、インド憲法第15条、第25条、第26条に違反するものではありません。また、このような制限は、1965年ヒンドゥー教公共礼拝所（入場許可）法にも違反しません。なぜなら、寺院への入場に関して、ヒンドゥー教徒の間では、ある集団と別の集団の間、あるいはある階級と別の階級の間に制限はなく、禁止されているのは特定の年齢層の女性のみであり、女性という階級全体ではないからです。
2006年、インド若手弁護士協会の女性会員6人がインド最高裁判所に請願し、生殖年齢の女性に対する禁止措置を解除するよう求めた。[ 29 ]彼女たちは、この慣行は憲法上の権利の侵害であると主張した。また、1965年のケララ州ヒンドゥー教公共礼拝所（入場許可）規則法の条項の有効性にも疑問を呈した。[ 30 ]
2018年9月28日、インド最高裁判所は、あらゆる年齢の女性がサバリマラ寺院に入ることができるとの判決を下した。[ 31 ]裁判所は次のように述べた。
このような排他的な慣習は、女性が寺院を訪れ、入場し、ヒンドゥー教を自由に信仰し、アヤッパ神への信仰を示す権利を侵害するものであると、私たちは断言します。女性からこの権利を奪うことは、彼女たちの信仰の権利を著しく侵害するものです。
判決は4対1の多数決で下された。ディパック・ミスラ首席判事とAM・カンウィルカー判事、RF・ナリマン判事、DY・チャンドラチュード判事は女性の寺院への入場を支持したが、インデュー・マルホトラ判事は反対した。[ 32 ]インデュー・マルホトラ判事は、信仰の実践が合理的か論理的かに関わらず、すべての個人が信仰を実践することを許されるべきだと述べた。最高裁判所は、憲法第25条(第1項)とケララ・ヒンドゥー教礼拝所規則第3条(b)の違反に基づいて判決を下した。[ 32 ]
2019年11月14日、最高裁判所憲法裁判部は、再審請求と令状請求を、インド最高裁判所長官によって構成される少なくとも7人の裁判官からなる大法廷に付託した。大法廷は以前にも、イスラム教徒の女性がモスクに入ることや、パールシー教徒ではない男性と結婚したパールシー教徒の女性が聖なる炉に入ることなど、同様の事件を審理したことがある。[ 33 ]請求を付託するという決定は、ランジャン・ゴゴイ最高裁判所長官、アジャイ・マニクラオ・カンウィルカー判事、インドゥ・マルホトラ判事によって支持された。ロヒントン・ファリ・ナリマン判事とダナンジャヤ・Y・チャンドラチュード判事は反対した。[ 33 ]
2026年4月現在、9人の裁判官からなる合議体が、2019年の公聴会で浮上したより広範な憲法上の問題について検討を進めている。
女性の入場に反対する論拠の一つによれば、女性の礼拝者の禁止は伝統的なものである。ジャイナ教のアチャリヤであるアチャリヤ・ユグブシャン・スリ・マハラジは、女性の入場は基本的人権と結びついた宗教的問題であると述べている。サバリマラ論争についてコメントし、彼は「サバリマラであろうとジャールカンドのシカルジであろうと、抗議活動は神聖さを求めるものである…宗教は内なる信仰と神聖さについて語る。これは尊重されるべきである。私は司法や最高裁判所に反対しているわけではないが、彼らは人々の信仰を無視すべきではない」と述べた。[ 34 ] 2026年4月、ジャイナチャリヤは「未完の脱植民地化：国家に与えられなかった権力」と題する記事をLaw Beatに掲載し、英国王室は憲法制定議会に譲渡できるような精神的管轄権を持っていなかったため、インド国家はインドの宗教の内部統治に対する正当な権限の移譲を受けたことがないと主張した。[ 35 ]
ヨガの達人ラヴィ・シャンカールも、女性の伝統的な禁止を支持した。[ 36 ]女性の入場を許可することは男性の神への敬意を欠くことになると主張する人もいる。最高裁判所の訴訟で2つの女性グループと信者のサンガムを代表する弁護士J・サイ・ディーパック[ 37 ]は、アヤッパン神は人格を持つ存在とみなされるべきであり、憲法第21条に基づくプライバシーの権利が認められるべきだと主張している。生殖年齢の女性や少女が彼の意思に反して彼を訪れると、アヤッパンのプライバシーが侵害される、というのがその主張である。[ 38 ]ヒンドゥー教徒の女性の中には、アヤッパン自身が独身でいたいと考えており、女性の存在が彼のその目的から気を散らすことになるから、寺院への女性の入場を制限したと信じている人もいる。[ 13 ]
一部の記者は、他のヒンドゥー教寺院でも男女分離が存在することを指摘している。著名な寺院の中には、男性の立ち入りを制限しているところもある。例えば、プシュカルのブラフマー寺院では、既婚男性が本殿に入ることを禁じている。他の寺院では、特定の日に男性の立ち入りを禁じているところもある。[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]
一部の女性は、寺院に入ることはマリカプラタンマの愛と犠牲に対する侮辱になると信じて、寺院に入らないことを選択する。[ 14 ]
寺院で祈りを捧げたい男性にも規則があり、訪問前の4週間は禁欲の誓いを立てなければならない。一部の人々は、女性巡礼者が41日間の厳格な禁欲期間を守る男性巡礼者の「気を散らす」と主張している。[ 42 ]トラヴァンコール・デヴァスウォム委員会の会長は、女性を寺院に入れると「不道徳な行為」につながり、その場所が「タイのようなセックスツーリズムの場所」になると述べた。[ 43 ] [ 44 ]
別の論拠としては、サバリマラ寺院は山と鬱蒼とした森に囲まれた丘の頂上に位置しており、女性にとっては物理的に困難な道のりだと考える人もいるという点がある。[ 45 ]サバリマラの職員は、女性のための適切な衛生設備が不足しているため、彼女たちの旅は困難になると指摘している。[ 46 ]病院施設も乏しい。[ 46 ]
最高裁判所の再審事件2026では、ゴパール・スブラマニアムやアリヤマ・スンダラムといった上級弁護士が、寺院は「神の住処」であると主張した。スブラマニアム上級弁護士は、憲法第25条および第26条の範囲と、個人の権利と宗派の自治のバランスに焦点を当てるべきだと主張した。BV ナガラトナ判事は、非信者は寺院や神に関連する慣習に疑問を呈する資格はないと述べた。信仰に賛同しない人は、その慣習に対して訴訟を起こすべきではない。ナガラトナ判事は、ある慣習が世俗的ではなく宗教的であると特定された後、なぜ裁判所が「本質的な宗教的慣習」にさらに踏み込む必要があるのか疑問を呈した。[ 47 ] [ 48 ]
サバリマラ寺院への女性の立ち入りを認めることに賛成する人々は、月経は不浄ではないという具体的な点と、女性が平等な権利を持つに値するというより一般的な点に焦点を当てている。[ 49 ]ダリットの公共知識人であるサニー・M・カピカドゥのような活動家は、この闘争を、何世紀にもわたるカーストとジェンダーの不平等と抑圧を解消しようとしたケララ・ルネッサンスの継続と見なしている。そのため、彼らはこの判決を憲法上の道徳の再確認として歓迎している。[ 50 ]
女性の入場を支持する人々の中には、反対派は月経に関するタブーに動機づけられていると主張する者もいる。[ 51 ]歴史家のラジャン・グルッカルによれば、月経による汚染という主張には「儀式的な神聖さも科学的正当性もない」。同氏は、この聖地はもともと地元の森林居住者の部族の神、アヤナールの「崇拝の場」であり、15世紀にアヤッパの礼拝所となったと述べている。月経は不浄であるという伝統的なヒンドゥー教の神話（テキストの誤訳によって作られた）とは異なり、部族の人々は月経を縁起の良いもの、豊穣の象徴と考えていた。彼らは1960年代まで、あらゆる年齢の女性や子供たちと共に寺院に集まった。グルッカル氏はまた、1980年代まで若いサヴァルナの女性が寺院に入っていたという記録された証拠があると主張している。 [ 52 ]
ケララ州にはアヤッパン神を祀る寺院が100以上ある。女性はアヤッパン神の他のすべての寺院に入ることが許されているため、サバリマラ寺院だけ例外を設けるのは異例で矛盾していると主張する人もいる。[ 53 ] [ 54 ]
ケーララ州の首相ピナライ・ビジャヤンは、サバリマラへの女性の入場に賛成している。彼は2018年に、自身の党（LDF）は常に男女平等を支持しており、したがってサバリマラへの女性巡礼者のための便宜を図ると述べた。[ 55 ]
2018 年 9 月の最高裁判所の判決以前は、女性が寺院に散発的に立ち入っていた。例えば、元女優で政治家のジャヤマラは、1987 年に若い女性としてサバリマラに入ったと主張している。 [ 56 ] 2018 年の判決後、抗議者による即時の抵抗があり、女性の立ち入りが困難になった。最高裁判所の判決以来初めて、2018 年 10 月にサバリマラが巡礼者に開放されると、寺院に向かう巡礼者のベースキャンプと考えられている近くのニラッカルとパンバで直ちに抗議が行われた。開放を取材するために来た多くの女性ジャーナリストが抗議者に襲われた。警察は抗議者を解散させるために警棒による鎮圧を行わなければならなかった。 [ 57 ] [ 58 ]抗議者はまた、アンドラ プラデーシュ州出身の 40 歳の女性にパンバでサバリマラへの旅を断念させた。[ 59 ] [ 60 ]ニューヨーク・タイムズのジャーナリスト、スハシニ・ラージも、マラクータム付近で抗議者たちに阻まれたため、引き返すことを余儀なくされた。[ 61 ]
2018年10月19日、2人の女性が寺院に入ろうとしたが、寺院の最奥の聖域であるガルバグリハから約100メートル離れたところで抗議者に阻まれた。彼女たちは、神像へと続く18段の聖なる階段を登ろうとしたらガルバグリハを閉鎖すると司祭から警告された後、立ち去った。 [ 62 ]そのうちの1人、女性の権利活動家であるレハナ・ファティマムは、フェイスブックに写真を投稿したことで「宗教感情を傷つけた」として後に逮捕された。その写真には、アヤッパンの信者の格好をした後、「わいせつなポーズ」で座っている彼女の姿が写っていた。彼女は18日間拘留され、その後保釈された。[ 63 ] [ 64 ]
「アヤッパ神からの神聖な力が体中に満ちており、サバリマラに登る意欲を与えてくれた」と主張する46歳の女性は、警察の保護を拒否され、帰宅せざるを得なかった。[ 65 ] また、別の女性ジャーナリストでケララ・ダリット女性連盟の会長も、抗議者の行動により神像にたどり着くことなく帰らざるを得なかった。[ 66 ]ダリットの女性活動家は、警察に付き添われていたにもかかわらず、サバリマラに向かう途中で暴徒に襲われ、パンバに到着した後に引き返すことを決めた。彼女は職を失い、家を出ざるを得なくなり、抗議者から命の危険を感じたため、警察の保護下で秘密の場所に住まざるを得なかった。[ 67 ]
女性の権利活動家であり、ブーマタ旅団の創設者であるトゥルプティ・デサイは、2018年11月16日、サバリマラへの旅の途中でコチン国際空港で抗議者たちに阻まれた。彼女は14時間以上空港内に足止めされた後、帰国することを決意し、必ず戻ってくると誓った。[ 68 ]
2018年12月16日、サバリマラ寺院を訪れようとした4人のトランスジェンダー女性がエルメリ警察によって追い返された。彼女たちは、警察が自分たちに嫌がらせをし、寺院を訪れたいなら男性の服装をするように要求したと主張した。彼女たちは警察の要求に同意したが、最終的には追い返され、警察はサバリマラの治安に対する一般的な脅威を理由に挙げた。[ 69 ]寺院当局がサバリマラにトランスジェンダー女性がいることに異議を唱えなかったため、彼女たちは2日後に寺院に戻った。[ 70 ]
チェンナイを拠点とする女性の権利団体マニティに所属する11人の女性グループは、2018年12月23日にパンバのベースキャンプを出発した直後、抗議者たちに追い払われた。女性たちは警察の保護下にあった。警察はグループが聖地を訪れることなく自主的にその地域を離れたと主張したが、グループ側はケララ州警察が自分たちに立ち去るよう圧力をかけたと主張した。[ 71 ]
最高裁判所の判決後、ケーララ州ではサバリマラ・カルマ・サミティの旗の下、様々なヒンドゥー教団体によって合計7回のハルタル（ゼネスト）が組織された。
最初のハルタルは2018年10月7日にパタナムティッタ地区で実施された。 [ 72 ] BJPは、2018年10月6日に行われた抗議行進中に、バラティヤ・ジャナタ・ユヴァ・モルチャの州代表であるプラカシュ・バブに対する警察の暴力行為があったとされることを受けて、このハルタルを呼びかけた。 [ 73 ] [ 74 ]
2回目のハルタルは2018年10月18日に行われた。[ 75 ]ハルタルに先立ち、マラヤーラム語俳優でBJP党員のコッラム・トゥラシは、サバリマラに入る女性は真っ二つに引き裂かれるべきだと述べた。また、信者は女性が寺院に入るのを阻止すべきだと宣言した。[ 76 ] [ 77 ]彼に対しては「あらゆる階級の宗教的感情を怒らせることを意図した故意かつ悪意のある行為」を理由に第一報が登録された。[78] ケララ州首相のピナライ・ビジャヤンは、暴力的な騒乱の責任は「RSS（ラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング）が主導する上層カーストの宗教狂信者」にあるとした。 [ 79 ]インド国民会議も、州政府に最高裁判所の判決に対する再審請求を提出するよう求める抗議活動を開始した。[ 80 ] サバリマラの司祭一族の一員でアヤッパ・ダルマ・セナのリーダーであるラフル・イースワルは、サバリマラ寺院複合施設付近で暴力と暴動を扇動したとして逮捕された。彼は、サバリマラに戻ってさらに騒乱を起こす可能性があるという理由で保釈を拒否された。 [ 81 ] [ 82 ] 10月末までに、3,000人以上が逮捕され、ケララ州各地の警察署で約500件の事件が登録された。[ 83 ]
3回目のハルタルは2018年11月2日に発生した。推定される原因は、サバリマラ巡礼に出かけた宝くじ売りのシヴァダサンがラハ近郊で死亡しているのが発見されたことだった。BJPはパタナムティッタ地区でハルタルを呼びかけた。彼らはシヴァダサンの死はパンバでの警察の行動が原因だと非難したが、警察はシヴァダサンが交通事故で死亡したことを確認した。[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]
抗議を予想して、危険の可能性がある場合に人々の集会を阻止するために使用できるインド刑法第144条が、 2018年11月16日に41日間のマンダラム・マカラヴィラク巡礼シーズンに向けて寺院が再開された際に、サンニダーナム、パンバ、ニラッカル、エラヴンカルで宣言された。 [ 88 ]これらの命令に違反して本殿付近で抗議した約70人が逮捕された。これには、11月17日に寺院に向かう途中で予防拘禁された、インド人民党の州書記K・スレンドランとヒンドゥー・アイキャ・ヴェディのリーダーKP・サシカラが含まれる。 [ 89 ] [ 90 ]
ケララ州で4回目のハルタルは、2018年11月17日にインド人民党によって組織された。このハルタルの理由は、KPサシカラの逮捕であった。これは州全体のデモであった。[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]
11月21日、ティルヴァナンタプラム市警察署長のP・プラカシュ氏は、非居住インド人（NRI）に対し、「パスポートを取り消し、インドに強制的に帰国させる」と脅迫した。警察署長は、彼らが「サバリマラ問題で暴動を扇動し、騒乱を煽り」、ソーシャルメディアを使って意図的に地域に不安定をもたらそうとしていると非難した。[ 95 ]ケーララ州警察は、巡礼者に困難をもたらしたサバリマラでの制限措置について、高等裁判所から厳しく批判された。高等裁判所のこの批判を受けて、第144条を除くすべての制限が段階的に解除された。[ 96 ]インド国民会議とインド人民党は、州政府に第144条の制限を撤回するよう求める別々の抗議活動を開始した。
5回目のハルタルは2018年12月11日に行われた。インド人民党は、ケララ州ティルヴァナンタプラム地区でこのハルタルを呼びかけた。これは、 2018年12月10日にインド人民党青年部が組織したデモ行進に対する警察の行動とされるものへの対応であった。[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]
2018年12月13日、49歳の男性が抗議活動現場の前で自殺した。その後、BJPは州全体でのハルタルを呼びかけた。これは、サバリマラでのマンダラム・マカラヴィラク巡礼シーズンが始まって以来、BJPがサバリマラ問題で発動した6回目のハルタルだった。[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ] BJPは、この男性はアイヤッパ信者で、ケーララ州政府がサバリマラに課した制限に抗議して焼身自殺したと主張した。[ 105 ]警察は、この男性は個人的な理由で自殺したと主張し、臨終の際の供述ではサバリマラについては言及されなかった。[ 106 ]
12月26日、主に女性である数千人のアヤッパ信者が、最高裁判所の判決に抗議するためにヒンドゥトヴァ団体が主催したイベント「アヤッパ・ジョーティ」に参加した。一部の場所では、イベント参加者がインド共産党とインド民主青年連盟の活動家によって襲撃された。これに対し、ケーララ州警察は、襲撃を計画したとされる16人を逮捕した。[ 107 ]また、アヤッパ・ジョーティのイベントに参加した1400人に対しても訴訟が起こされている。[ 108 ]
対抗抗議として、最高裁判所の判決を支持する女性たちは、ケララ州全域に広がる「ヴァニタ・マティル（女性の壁）」と呼ばれる人間の鎖を形成した。約300万から500万人の女性がこのイベントに参加した。ヴァニタ・マティルは州政府によって組織された。[ 109 ]
7回目のハルタルは2019年1月3日に行われた。サバリマラ・カルマ・サミティは、インド人民党の支援を受けて、ケララ州全域でハルタルを呼びかけた。ハルタルは、ビンドゥ・アミニとカナカドゥルガという2人の女性がサバリマラ寺院に無事入場したことがきっかけとなった。[ 110 ] [ 111 ]抗議者の1人であるサバリマラ・カルマ・サミティのメンバー、チャンドラン・ウニタンは、インド共産党マルクス主義派のメンバーが石を投げ始めた際に負傷し、重度の頭部損傷により間もなく死亡した。[ 112 ]
このハルタル期間中、州全体で多くの暴力事件や放火事件が報告された。ハルタルの経済的・社会的影響にうんざりしたケララ州の貿易団体は、すでに2019年を「反ハルタルの年」として、今後のハルタルに抵抗することを決定していた。[ 113 ]警察は十分な保護を約束していたにもかかわらず、ハルタルに反して営業した店は広く襲撃され、中には放火されたものもあった。メディア各社は、ジャーナリストに対する挑発のない標的型攻撃を受けて、インド人民党によるすべての記者会見をボイコットした。[ 114 ] [ 115 ]
ケララ州道路交通公社所有のバス100台以上が被害を受けた。与党共産党関連の事務所、図書館、企業も被害を受け、多くの場所でCPI(M)とBJPの幹部による路上での乱闘事件が報告された。さらなる暴力行為を予想し、翌日、パラッカドとマンジェスワラムの町に第144条が発令された。 [ 116 ] [ 117 ]
サバリマラに入ろうとした女性と判決を支持した女性の両方の自宅が襲撃されたとの報告があった。チェンナイにあるケララ観光開発公社所有のホテルも、サバリマラへの女性の立ち入りに抗議する身元不明の男たちによって被害を受けた。与党CPI(M)の指導者たちは、サバリマラ判決をめぐって暴力を振るう者たちをタリバンやハリスタンのテロリストになぞらえた。[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]
2019年1月2日、ビンドゥ・アミニ（40歳）とカナカドゥルガ（39歳）の2人の女性がサバリマラ寺院に入りました。[ 121 ] [ 122 ]これは監視カメラの映像で確認されています。[ 123 ] [ 124 ]アミニはコジコード県のコイランディ在住で、カナカドゥルガはマラプラム県のアンガディプラム出身です。彼女たちが入った後、寺院は浄化のために閉鎖され、[ 8 ] [ 9 ]多くの人が抗議しました。[ 125 ] [ 126 ]彼女たちは、最高裁判所が月経年齢の女性の寺院への立ち入りを18歳に制限していた規定を撤廃する決定を下した後、サバリマラに入った最初の女性でした。[ 127 ] [ 128 ]アミニとカナカドゥルガは、18段の聖なる階段ではなく、職員用の門から寺院に入りました。 2019年1月2日水曜日の午前3時45分頃、警察の護衛のもと、2人は寺院に入った。その頃には、周辺には他の信者や抗議者はほとんどいなかった。[ 129 ] 2人は12月24日にも丘に登ろうとしたが、抗議者に阻まれた。報道によると、2人の女性は秘密の場所に留まり、寺院で祈りを捧げるまでは家に帰らないと誓っていたという。[ 130 ]ケララ州首相のピナライ・ビジャヤン氏は、2人が寺院に入ったことを確認し、警察は警備を求める者には誰にでも保護を提供する義務があると強調した。[ 131 ]彼はこの寺院への立ち入りを歴史的な瞬間と呼んだ。[ 122 ]
彼女たちの入場に続いて、同じ月に女性の寺院入場がさらに成功した例がいくつかあった。2019年1月4日、スリランカ出身の46歳の女性がサバリマラ・アヤッパ寺院に入り、ガルバグリハで祈りを捧げた。 [ 132 ]彼女は最高裁判所の判決以来、イルムディケットゥ（神への供物）を持って18段の聖なる階段を登った50歳未満の最初の女性となった。[ 133 ] [ 134 ] 4日後、36歳のダリットの女性指導者が寺院に入ったと主張した。[ 135 ]その主張を証明するために、「Navodhana Keralam Sabarimalayilekku」（「ルネッサンス・ケララからサバリマラへ」）というFacebookグループが、ダリットの指導者がサバリマラにいる様子を映した一連のビデオと写真を投稿した。[ 136 ]
2019年1月18日、ケララ州政府は最高裁判所に対し、アミニとカナカドゥルガに続き、生殖年齢の女性51人が抗議者を避けてサバリマラ寺院に入ったと報告した。[ 137 ]メディア報道では、ケララ州政府が提出したリストにいくつかの矛盾点があると指摘されている。例えば、リストには閉経後の女性や男性1人が含まれていた。[ 138 ] [ 139 ]
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