
英国国教会の修道会は、英国国教会に属する男性または女性(場合によっては男女混合の共同体)の共同体であり、共通の生活規則の下で生活しています。修道会の会員は、多くの場合、伝統的な修道会の誓いである清貧、貞潔、服従、または古代の安定の誓い、あるいはこれらの誓いの一部または全部の現代的な解釈を含む誓いを立てます。会員は信徒または聖職者である場合がありますが、ほとんどの修道会とその修道院には両方が含まれています。彼らは、時には単一の場所で、時には複数の場所に分散して、仕事と祈りの共同生活を送ります。現在、英国国教会には約2,400人の修道士と修道女がおり、そのうち約55%が女性、45%が男性です。[ 1 ]
多くの聖公会信徒は聖公会共同体によって認められた修道会に所属しているが、中にはエキュメニカルなプロテスタント修道会や古カトリック修道会に所属しながらも、聖公会信徒としてのアイデンティティと聖公会教会における教区会員資格を維持している者もいる。
宗教共同体のメンバーは、特にメンバーが特定の場所に永住することを義務付けている共同体では、 修道士または修道女と呼ばれることがあります。兄弟姉妹は、すべての宗教共同体で一般的な呼び方です。また、修道士または修道女と呼ばれることもあり、これらの用語は、より広いコミュニティで活動するメンバーで構成される修道会で特に(ただし、これらに限定されません)、大きな修道院や回廊のある家ではなく、より小さな共同住宅で生活することが多いです。そのような修道士や修道女の間では、メンバーが地理的に移動し、外向きの仕事や奉仕(例えば、貧しい人々への奉仕)に重点を置いている修道会を指すのに、托鉢修道会という表現が用いられることがあります。
「父」と「母」、あるいは「牧師父」と「牧師母」という称号は、一般的に共同体の指導者に対して用いられるが、時にはより広義に、司祭として叙階された者、あるいは共同体によって指導的役職に選出された者すべてに対して用いられることもある。
ベネディクト会英国国教会の伝統では、正式な敬称である「Right Reverend」と「Very Reverend」は、修道会の長(指導者)と副長(副指導者)に用いられることがあります。 [ a ]ベネディクト会では、誓願を立てた男性と女性の会員に(「Brother」と「Sister」ではなく)「Dom」と「Dame」という称号を用いることがあります。
ヘンリー8世がイングランド国教会を教皇の首位権から分離した際に、修道会は解散させられた。1626年、ウィリアム・ロード(1573年 - 1645年)の庇護を受けたニコラス・フェラーは、家族とともにリトル・ギディング共同体を設立した。正式な規則(聖ベネディクトの規則など)も誓願も囲いもなかったため、リトル・ギディングは修道院、尼僧院、隠遁所のような正式な宗教共同体とは言えない。その家庭は、高教会派の原則と共通祈祷書に従って日課をこなしていた。ピューリタンから激しく非難され、「プロテスタントの尼僧院」や「アルミニウス主義の異端」として非難されたリトル・ギディングは、1641年に「アルミニウス主義の尼僧院」と題されたパンフレットで攻撃された。[ 2 ]フェラー家とリトル・ギディング共同体の名声は広まり、訪問者を引きつけた。チャールズ1世は3度この地を訪れ、そのうちの1回は1646年5月2日、ネイズビーの戦いで王党派が敗北した後、避難場所を求めて訪れた。このコミュニティは、最後のメンバーが1657年に亡くなったことで終焉を迎えた。
フェラー共同体は英国国教会の精神の一部であり続けたものの(フランシス・ターナー司教は1700年に亡くなる前にニコラス・フェラーの回想録を執筆した)、[ 3 ]リトル・ギディングが一般の英国国教会信徒の意識に上るようになったのは、19世紀半ばのオックスフォード運動と英国国教会の修道会の復興まで待たなければならなかった。それ以来、このような共同体生活への関心は高まり、英国国教会の信徒に限られたものではなくなった。禁欲主義神学者マーティン・ソーントンによれば、その魅力の多くは、ニコラス・フェラーとリトル・ギディング共同体が、(英国国教会の中道の最良の形を体現する)厳格さの欠如と「常識的な簡素さ」、そして「牧会的な温かさ」を体現していることによるものであり、これらはキリスト教の起源にまで遡ることができる。[ 4 ]
1841年から1855年の間に、ウォンテージの聖母マリア共同体やイースト・グリンステッドの聖マーガレット会など、いくつかの女性修道会が設立された。男性修道会はその後、1866年に聖ヨハネ福音書記者会、通称「カウリー会」として設立された。北米では、英国国教会の修道会の設立は1842年にウィスコンシン州の男性修道会ナショタ共同体から始まり、1845年にはアン・エアーズが率いる聖体拝領の姉妹会がニューヨークで設立された。
近年、アングリカン・コミュニオンの他の地域、特にタンザニア、南アフリカ、ソロモン諸島、バヌアツ、パプアニューギニアでは、修道会が著しく増加している。現在、アングリカン・コミュニオンには約2,400人の修道士と修道女がおり、そのうち約55%が女性、45%が男性である。[ 1 ]
解散から復興までの3世紀の間、英国国教会における宗教生活の復興を望む声がいくつか聞かれた。1829年、詩人のロバート・サウジーは著書『対話集』(第113巻)の中で、「30年後にはこの非難も払拭され、イングランドにはベギン会や慈悲の修道女会が復活するだろう。イングランドはそれらを切実に必要としている」と述べている。
1625年にはリトル・ギディングのニコラス・フェラーの宗教的な家庭で、 1743年にはキングズ・クリフのウィリアム・ローの宗教的な家庭で、実際的な取り組みが行われた。また、チャールズ2世の治世下では、ベデ神父が自伝の中で述べているように、「高貴な生まれでかなりの財産を持つ約12人のプロテスタントの女性」が、当時セント・ポール大聖堂の首席司祭であったウィリアム・サンクロフトを責任者として、短命に終わった修道院を設立した。
サウジーの訴えは説得力があり、30年が経つ前に、大都市の貧困層のニーズに対する同情と、強力な教会復興の衝動が、ウィリアム・グラッドストン、サー・T・D・アックランド、A・J・ベレスフォード=ホープ氏、リトルトン卿、ジョン・マナーズ卿(議長)を含む信徒の集団を奮い立たせ、イングランド国教会に修道女会を復活させる努力をさせた。1845年3月26日、ロンドンのリージェンツ・パークにパーク・ビレッジ・コミュニティが設立され、セント・パンクラスの貧しい人々に奉仕した。「規則」はエドワード・ピューゼイによって編纂され、彼は霊的指導も行った。クリミア戦争では、修道院長と他の修道女たちがフローレンス・ナイチンゲールと共に看護師として派遣された。その後、このコミュニティは1849年にミス・セロンによって設立されたデボンポート修道女会と合併し、アスコット修道院として知られるようになった。オックスフォードの聖トマス修道女会は1847年に設立され、オックスフォードの聖三位一体会修道院の修道院長であるマリアン・ヒューズは、1841年にはすでに証人の前でそのような生活に身を捧げていた。[ 5 ]
クレワー、ワンテージ、オールセインツ、イーストグリンステッドの4つの修道女会が最大規模を誇り、クレワーの活動は他の修道女会の活動の模範となるかもしれない。ウィンザー近郊のクレワーにある聖ヨハネ・バプティスト修道女会は、1849年にテナント夫人と牧師(後に修道会の会長)のT・T・カーター師の尽力により、「堕落した女性」を救うために設立された。初代修道院長ハリエット・モンセルのもとで会員数は着実に増加し、20世紀初頭には200人を超えた。彼女たちの社会と教会への奉仕には、「堕落した女性」のための6つの家、7つの孤児院、9つの小中学校、5つの病院、13の教区での宣教活動、そしていくつかの兵舎の「既婚者用宿舎」への訪問が含まれる。これらの多くは著名な施設であり、彼女たちの活動は広範囲に及んでいる。2つの拠点はインドに、2つはアメリカ合衆国にある。 1900 年版の CE 公式年鑑には 26 の修道女会のリストが掲載されており、これに加えて、多くが規則の下で共同生活を送る 10 の女執事会も挙げられる。1909 年、イングランドの修道会に所属する女性の数は約 1300 人であったと推定されているが、ヘンリー 8 世による修道院解散の時点では 745 人しかいなかった。[ 6 ]
スコットランド聖公会には3つの修道女会があり、トロントのセント・ジョン・ザ・ディヴァインとブリスベンのセイクリッド・アドベントにも同様の修道女会が存在する。アメリカ聖公会の年鑑(1911年版)には、アメリカ国内に18の修道女会と7つの女性執事の住居および養成学校が記載されている。
事実上すべての英国国教会の修道女会は慈悲の業から始まり、これが彼女たちが教会の好意と信頼を急速に勝ち取った大きな理由である。彼女たちの数は3,000人を超えるとみられ、彼女たちの奉仕に対する需要は供給を上回っている。司教が彼女たちを訪問することも多く、教会会議、聖職者会議、ランベス会議は彼女たちを励まし、規則を定めてきた。こうした同情心の変化は、現代の歴史家からも再び注目されるようになり、彼らは修道院解散期に対する全面的な中傷をますます否定する傾向にある。
しかし、この慈善活動は、現代の修道女を、修道院に閉じこもり観想生活を送っていた古代や中世の修道女たちと区別する特徴であり、当時の修道女たちは外部での活動を助祭や第三会の在俗女性、あるいはベギン会のようなより自由な修道会に任せていた。聖ヴィンセント・ド・ポールは、1634年に慈善修道女会を設立し、この新しい時代を切り開いたと考えられている。もう一つの現代的な特徴は、家族関係のより完全な認識である。クレワー修道女会の規則29条では、修道女は親族と自由に交流し、親族はいつでも修道女を訪問できると規定されている。しかし、最も重要な点において、現代の修道女会は古代の伝統に従っている。彼女たちは独身生活に専念し、財産を共有し、祈り、交わり、労働に関する共通の規則を守っている。統治は、さまざまな役員の補佐を受ける修道女長によって行われる。管理人と司祭は聖職者であり、訪問者は通常司教である。
すべての修道会を統括する単一の中央機関はなく、英国国教会の多くの加盟教会は修道会の承認と規制のための独自の内部組織を持っているが、一部の中央機能は、英国国教会の本部であるウェストミンスターのチャーチハウスにある英国国教会宗教共同体部門によって実行されている。この部門は、修道会の世界名鑑である隔年発行の「英国国教会宗教生活」を発行し、修道会のための英国国教会の公式ウェブサイトも維持している。「英国国教会宗教生活」では、4つのカテゴリーの共同体を定義している。[ 7 ]
アメリカ合衆国では、「修道会」と「共同体」の間には明確な区別がある。米国聖公会は 「修道会」(上記の最初の2つのグループに相当)と「キリスト教共同体」(上記の3番目のグループに相当)という独自の2つの定義を持っているからである。[ b ]アングリカン宗教生活ガイドはこのことを肯定し、「この区別は、伝統的な誓願を立てた人々に対しても[共同体]という用語 が使用されるアングリカン共同体の他の部分では使用されていない」と述べている。[ 8 ]
聖公会には、独自の修道会がいくつか存在する。聖マルガレット会や教会の姉妹会といった大規模な修道会は広く普及しており、それぞれの修道会のために特別に書かれた生活規則に従っている。その他の修道会は、宗教改革期の教会分裂以前に遡る、数多くの歴史的な規則のいずれかに従っている。これらの規則は、様々な修道会によって守られており、多くの場合、現在のキリスト教の様々な宗派、特に(ほとんどの場合)聖公会、ローマ・カトリック教会、ルーテル教会、そして場合によっては東方正教会にも見られる。
聖アウグスティヌスの戒律に従う英国国教会の修道女共同体は数多く存在する。この戒律は、思考と発言のすべてを神中心にすることを特に重視している。共通の戒律以外に、アウグスティヌス修道会の中央組織は存在しない。
ベネディクト会は、東方正教会を含む、上述のすべてのキリスト教宗派において活動しています。ローマ・カトリック教会内には、各修道院の自治権とは別に、中央ベネディクト会連盟が存在し、英国国教会のベネディクト会も、この中央組織と密接な関係を維持しています(ただし、正式な会員ではありません)。会則は、共同生活、見知らぬ人へのもてなし、そして仕事、祈り、休息の適切なバランスを保つことを特に重視しています。
カルメル会の規則は、他の修道会に比べて英国国教会では使用が限定的である。イギリスのオックスフォードにある神の愛の姉妹会は、カルメル会の霊性に強く影響を受けており、カルメル会の規則の要素に従っているが、その規則には他の多くの影響も見られる。メリーランド州にある聖テレサの聖カルメル会は、米国主教会議の支援を受けて設立された、英国国教会におけるカルメル会の修道会と規則の完全な表現である。この修道女たちは裸足カルメル会の規則に従っているため、修道名にOCDという略称を用いる。
英国国教会内には数多くのシトー会修道会が設立されてきたが、いずれも長続きしなかった。最も長く続いたシトー会修道会は、エウェル修道院(1966年~2004年)であった。英国国教会の修道会の中には、シトー会の戒律を改変した形で遵守しているところもあり、かつてのエウェル修道院の修道士のうち1名は、2022年までシトー会の隠遁生活を送っていた。2010年以降は、ローマ・カトリックのシトー会とエキュメニカルなつながりを持つ英国国教会シトー会が存在する。
聖公会説教者修道会は、米国聖公会の公認「キリスト教共同体」であり、カナダ、英国、ヨーロッパ、フィリピン、オーストラリア、インドにも広がっています。修道士と修道女は、共通の生活規則と、簡素、純潔、服従の誓いのもとで生活しています。また、聖公会の中には、エキュメニカルなドミニコ会や旧カトリックの修道会、修道院に所属する者もいます。
キリスト救世主会は、米国聖公会に属する分散型のドミニコ会修道会であり、米国聖公会キリスト教共同体全国協会の「準共同体」です。[ 9 ] [ 10 ]この修道会は、トマス主義の学問と、英国国教会の伝統における救済奉仕への献身的な取り組み が独自に融合していることが特徴です。修道会は聖アウグスティヌスの戒律を受け入れ、会員を祈り、共同体奉仕、そして聖餐式への頻繁な参加へと導きます。修道会への入会は、良好な状態にあり、カンタベリー大主教座と交わりを持つ、堅信礼を受けた英国国教会の信徒に開かれています。[ 11 ]
英国国教会の多くの修道会がアッシジの聖フランシスコの戒律に従っているが、中でも聖フランシスコ会が最大規模で最も広く普及している。この戒律は、貧困と貧しい人々や困窮者との連帯、環境保護、そしてすべての被造物への敬意に特に重点を置いている。
聖ヴィンセント・ド・ポールによって、あるいはその精神に基づいて設立されたヴィンセンシアン修道会は、ローマ・カトリック教会と英国国教会の伝統の中に存在します。英国国教会では、女性のための主要なヴィンセンシアン修道会は慈善修道女会、男性のための主要な修道会は宣教司祭会です。その会則は、社会の貧困層や疎外された人々への配慮を特に重視しています。
以下は、英国国教会に属する修道会の一覧です。各修道会の略称と所在地を併記しています。
イギリスの作家ジェニファー・ワースは、自伝的小説シリーズ『コール・ザ・ミッドワイフ』の中で、1950年代後半にロンドンのイーストエンドで地区看護師兼助産師として働き、聖ヨハネ修道会に所属していた頃の自身の経験を描いている。小説および同名のBBCテレビドラマシリーズでは、修道会は聖レイモンド・ノンナトゥス修道女会と改名されている。
ルーマー・ゴッデンによる1939年の小説『黒水仙』は、ヒマラヤ山脈のネパールにあるモプ宮殿で、性的抑圧を感じ、禁断の愛に耐えながらも、宗教共同体を設立しようと奮闘する英国国教会の修道女たち(聖母マリアのしもべ修道会)の物語である。1947年の映画『黒水仙』と2020年の同名のミニシリーズは、いずれもこの小説を原作としている。

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