ライヒスファインデ

ライヒスファインデ（直訳すると「帝国の敵」）は、ドイツの首相オットー・フォン・ビスマルクの在任中およびナチス政権ドイツ帝国カトリック教徒と社会民主党員に対して使用され彼らの政治的抑圧を正当化しました。ナチスはユダヤ人をこの敵のリストに加え、「非ドイツ人」であるとして激しく彼らを滅ぼしました。  

ドイツ帝国は、普仏戦争でフランスが敗北した後の1871年に建国され、その結果、フランスは新しい帝国の主な外敵と見なされました。フランスの外敵^{[1]は、内部の}ライヒスフェインデ（プロテスタント国民国家に従わない社会的または政治的勢力）と対照的でした。これには、カトリック教徒と労働運動に加えて、デンマーク人、ポーランド人、アルザス＝ロレーヌ人（1890年まで帝国議会選挙で少数派の抗議政党に投票した）、および1867年のプロイセンによるハノーファー併合に反対したゲルフ党支持者などの少数民族も含まれていました。すぐに、これはドイツのユダヤ人にも拡大されました。これらのグループはすべて「非ドイツ人」という汚名を着せられ、信頼できず、国家の統一を損なう（したがって弱める）と非難されました。^[2]こうして帝国の人口の大部分は帝国の政務から排除された。^[3] 1881年のドイツ連邦選挙では、ビスマルクがライヒスファインデと名付けた政党が、アメリカの歴史家オットー・プランツェによれば、3分の2の多数を獲得した。^[4]

ビスマルクの迫害の中心的標的は、一方には政治的カトリックと中央党、他方には労働運動であった。労働運動は、1875年にドイツ労働者総同盟(ADAV) とマルクス主義 社会民主労働者党(SDAP) の合併により統合され、ドイツ社会主義労働者党(SAP) を形成した。帝国のカトリック教徒は、新設された国家ではなく教皇に第一に忠誠を誓っていると非難された。社会民主党は、カール・マルクスが1848年に共産党宣言で「労働者に祖国はない」と書いたため、国際主義者であると非難された。そのため、彼らは「祖国なき同胞」という意味の「 vaterlandslose Gesellen 」と呼ばれた。^{[5] [a]}社会民主党の指導者アウグスト・ベーベルとヴィルヘルム・リープクネヒトは、 1872年にドイツのアルザス＝ロレーヌ併合に反対した罪で2年間の禁固刑（大逆罪とみなされた）を宣告された。 ^{[6]ビスマルクは1873年4月24日の}プロイセン貴族院での演説で、2つの政党が「国家の発展に反対する活動を国際的な形で行っている」ため、国家は「その根幹が脅かされている」ため「自衛を余儀なくされている」と宣言した。

私の意見では、これら2つの政党に対して、国家の要素を強化し、国家を攻撃し脅かす者に対して国家の防衛を重視するすべての政党が団結する必要があり、したがって、国家を維持し防衛したいすべての政党が協力する必要がある。^[7]

この紛争の最初の「内部戦場」^[8]は文化闘争であった。これはカトリック教会と世俗国家との対立であり、19世紀のヨーロッパのいくつかの国で見られた。教会は合理化、世俗化、その他の近代化の側面との戦いにおいて、真実の独占を主張した。 1870年の第1バチカン公会議は教皇不可謬性の教義を宣言し、それによれば教皇は教皇座から話す限り、無謬であった。自由主義者はこの宣言に強く抗議した。ビスマルクは特に、カトリックの司祭がプロイセンのポーゼン州と西プロイセン州のポーランド民族運動を支持することを懸念した。プロイセン政府、後に帝国政府は、1872年から一連の法律と布告を可決し、学校を国家の監督下に置き、民事婚を導入した。さらに、司祭による「説教壇からの」政治的メッセージは禁止され（Kanzelparagraf）、国外への司祭の追放が可能になり、イエズス会は禁止されました。^[9]

文化闘争は、1871年の夏、ビスマルクがクロイツェイトゥング紙をはじめとするさまざまな新聞で始めたメディアキャンペーンから始まった。カトリックの司祭は、カトリック教徒は毎日「祖国の敵、ローマ人（レームリング、軽蔑語）、白痴、そして彼の聖職者は人類の屑」と書かれていることを読まなければならないと不満を述べた。^{[10]ビスマルクは、1872年1月30日、}プロイセン下院での学校制度に対する国家監督の導入に関する討論で、カトリック教徒をライヒスファインデであると初めて非難した。ここで、彼は初めて中央党を直接攻撃した。彼は、中央党が「ドイツ帝国とプロイセンに敵対している以外は党と何の共通点もない」プロテスタントも受け入れていたため、この党が「国家に対抗して動員している」と非難した。党は「国家に敵対するすべての政党、それが国民党であれ革命党であれ、受け入れられ、尊敬されていた」。中央党の新聞「ゲルマニア」は、ビスマルクが「反ドイツのフランス新聞」、「カトリックの装いをしたライン同盟の古い新聞」と非難した南ドイツの聖職者新聞との連帯を表明した。^[11]自由党の新聞はこれらの声明の多くに同意し、カトリックの新聞を非難した。^[12]週刊紙「新帝国」は、1875年のイエズス会の禁止を称賛した。彼らによると、「ブドウフィロキセラ、コロラドハムシ、その他のライヒスフェインデに対抗するのと同じように、これらの寄生虫に介入する時が来た」とのことである。^[13]

1870年代半ば、ドイツのカトリック司教は全員亡命するか逮捕されていたが、カトリックの政治的影響力は衰えていなかった。1874年のドイツ連邦選挙では、中央党の得票数は1871年のドイツ連邦選挙の2倍に上った。1880年以降、ビスマルクは同党の支持を受け、文化闘争中に可決された法律は撤回されるか、緩和された。この紛争は1886年/1887年にいくつかの「平和法」で完全に終結した。しかし、プロテスタント多数派とカトリック少数派の間の文化的分裂は残った。歴史家ハインリヒ・アウグスト・ヴィンクラーは次のように要約している。「彼らはもはや帝国の敵とみなされていなかったが、偏見が数段落よりもずっと長く生き残ったという事実について幻想を抱いていたはずはない。」^[14]

1870年代の終わりごろ、ビスマルクはプロレタリア革命を公然と要求していたため信用していなかった社会民主党に対する攻撃を開始した。1874年と1875年に新しい出版法と「階級憎悪の煽動」の刑事犯罪の導入によって「赤い帝国主義者」の言論の自由を制限する試みが何度か失敗した後、1878年にヴィルヘルム1世に対する2度の暗殺未遂事件が、突然の総選挙と（反）社会主義法の可決の口実となった。すべての社会民主主義、社会主義、共産主義の組織、集会、出版物は禁止され、扇動者は国外追放の対象となり、「危険地区」は戒厳令下に置かれる可能性があった。合計330の社会民主党の団体が禁止され、約1000冊のパンフレットが押収され、合計1500年の懲役刑が言い渡された。国会における社会民主党の議員だけがほとんど無傷で、議会免責特権を享受していたため、引き続き選挙を受けることができた。ビスマルクはこれらの措置を「自衛」として正当化した。公式の目的は「社会を殺人者や放火犯から、パリ・コミューンの経験から救うこと」だった。^[15]実際、アウグスト・ベーベルは1871年のこの蜂起を「前哨戦」と表現し、それがヨーロッパ全体のプロレタリア階級の激動を引き起こすことになるとしていた。^[16]中央党はビスマルクの反社会主義的傾向に同意したが、その法律についてはその主題があまりにも曖昧に思われたため、慎重だった。国会議員ペーター・ライヒェンシュペルガーはこれを1878年9月16日のカールスバッド法令と比較した。

この法案に賛成票を投じた後でも、誰がまだ自分は保護されているとみなせるのか私にはわかりません。現在の情勢がどのようになっているか、反対派の立場がどのように表明されるかによって、すでにひどく広まり、多大な損害を引き起こしている「ライヒスファインデ」という言葉がここでも適用されるでしょう。^[17]

3 日後、国会は大多数の賛成でこの法律を可決した。しかし、ビスマルクのこの狙いも達成されなかった。社会民主党は歌のクラブや救済基金などのフロント組織を設立し、社会民主党の文献はスイスで印刷されてドイツに密輸され、1884 年以降は SAP の選挙での得票数は着実に増加し、1890 年には得票数で第 1 党となり、一般投票の 19.7% を獲得した。ビスマルクの解任後、反社会主義法は延長されなくなった。ビスマルクの SPD に対する憎悪は残った。1893 年、彼はアメリカ人ジャーナリストに「彼らはこの国のネズミであり、根絶されるべきだ」と説明した。^[18]帝政時代を通じて社会民主党に対する差別がいかにひどかったかは、歴史家ヴァルター・ミュールハウゼンによって逸話的に描写されている。1913年、当時の首相テオバルト・フォン・ベートマン・ホルヴェークは、当時死の床にあったアウグスト・ベーベルと短い会話をした。その後、社会民主党の議長は、これが「政府関係者が公式交渉以外で[彼]と話したのは初めて」だったことに気づいた。^[19]

帝国に居住するポーランド人もライヒスファインデと呼ばれた。これは文化闘争に関連して起こったことであり、ノーマン・デイヴィスによれば、この文化闘争は「すべてのポーランドのカトリック教徒を即座に潜在的な反逆者に変えた」^[20] 。ポーランド分割後の西ポーランド領に居住するポーランド人は、1871年以降、多民族国家プロイセンの市民ではなく、ドイツ国民国家の市民となった。ビスマルクはポーランド人に不信感を抱いていた。1871年8月、彼は政策の目的を「特にポーランド領内での超山岳主義党との戦い」と名付けた。彼は、これらの地域でカトリック司祭による宗教教育がポーランド民族主義の台頭につながると考え、それを完全に廃止するつもりだった。^[21] 1872年、プロイセン文化大臣アダルベルト・ファルクは、すべての中等教育以降の学校で宗教の授業はドイツ語で行われなければならないと布告した。^[22]これには反カトリックと反ポーランドの両方の意図があった。差別は帝国の終わりまで続いた。1886年以降、国籍がはっきりしない、あるいはロシアやオーストリアの国籍を持つ何万人ものポーランド人が、たとえ家族が何世代にもわたってその家に住んでいたとしても追放された。1886年に設立されたプロイセン入植者委員会は、西プロイセン州とポーゼン州のドイツ人の数を増やすことを目的としていたが、1907年に国会はポーランド人地主の土地収用を認める法律を可決し、1901年には言語紛争がヴレッシェンの学校ストライキにまでエスカレートした。プロイセン政府によって制定された措置は、第4条ですべての市民の法的平等を保証した1850年のプロイセン憲法に違反していた。ドイツ化は成功しなかった。しかし、ハンス・ウルリッヒ・ヴェーラーによると、この措置により、ドイツ国民は「二級市民」が存在する可能性があるという事実を身近に感じるようになったという。^[23]

1878年に保守的な政治基盤に転向した後、ビスマルクはドイツ進歩党（DFP）の左派自由主義者をライヒスファインデとみなした。なぜなら、彼らは文化闘争法を支持しながらも反社会主義法に反対していたからである。ビスマルクの目には、彼らは「隠れ共和主義者」でありニヒリストであり、進歩への欲求以外には視野が限られていた。多くのユダヤ人が左派自由主義者に投票したため、この論争には反ユダヤ主義的な側面もあった。^[24]

1880 年代以降、ビスマルクはすべてのライヒスファインデ間の協力関係を描写しました。1881 年、彼は中央党の政治家ルートヴィヒ・ヴィントホルストが社会民主党、ゲルフ党、ポーランドおよびアルザスの少数派政党も支援していると非難しました。さらに、カトリック教に対する厳しい措置は、カトリック教がポーランド国民と「いわば化学的な結びつきで、国家革命の目的をもって」結びついているため必要だったと説明しました。1885 年、彼はイエズス会が最終的に社会民主党を率いるようになると予測しました。^[25]その後、彼はいわゆるライヒスファインデの輪を広げ、ハンブルクの政治家フリードリヒ・ハインリヒ・ゲフケンに関する事件に関して陰謀説をでっち上げた。^[26] 1888年10月3日のプレス声明で、彼はゲフケンをゲルフの特殊主義者であり、カトリック教徒、社会民主党員、左派自由主義者、少数民族と結束した「ライヒスファインデ協会」に属していると非難した。彼は説明した。「これらの人々が自らに課した任務は、現在存在するすべてのものを破壊することです。彼らはプロテスタントのプロイセン帝国に対して野望を向けています。」ゲフケンはフランス軍によるドイツ領の占領を支持していたと彼は主張した。「すべてのライヒスフロインデ[帝国の友人]は、これらの人々に対して団結しなければなりません。」^[27]

ビスマルク自身は、陰謀論で想像した脅威が存在するとは信じていなかった。例えば、彼は社会民主党が実際に政府に革命的な脅威を与えるとは信じていなかった。それは主に彼らのユートピア的な目的のためである。彼は彼らがDFPの自由党よりも「優れている」とさえ信じていた。^[28]ビスマルクの解任後、カトリックと社会民主党のライヒスファインデに対する論争は弱まった。迫害のより正式な終結は、第一次世界大戦が始まった1914年8月4日にヴィルヘルム2世が国会で行った演説で、彼はもはや政党ではなく「ドイツ人だけ」を見ていると宣言した。これは、以前のライヒスファインデに、政治的意思決定にもっと積極的に参加するよう提案したものと理解された。 ^[29]

ビスマルクがライヒスファインデを迫害した理由については、さまざまな説明や解釈がある。ハンス・ウルリッヒ・ヴェーラーは、ビスマルクの攻撃を「消極的統合」の一形態として分析した。これは、「内集団」を「外集団」と対比させ、後者は脅威に見えなければならないが、実際にはシステム全体を脅かすことはないという統治方法である。ビスマルクはこれを、親国家派の多数派を「内集団」として、ライヒスファインデを脅威的な「外集団」として適用した。彼は、これらの少数派の脅威をでっち上げて、ライヒスファインデ連合を無傷のまま維持した。これにより、ビスマルクは自らが指揮を執る「ボナパルティスト半独裁」を維持することができた。 ^{[30]彼は、自らを「邪悪な}超山岳主義と社会主義革命家」からの「救世主」として提示し、カリスマ的な統治者として位置づけることで、若いドイツ国民国家の内部の均質性を強制しようとした。^[31]しかし一方で、ヴェーラーは、ライヒスファインデに対する差別が国民の団結を損ねたと主張する。「全体として、超山岳主義者や社会民主党員を攻撃していた独断的なプロテスタントのビルドゥングスビュルガーや他のブルジョアだけが、国民的に考えるドイツ人として受け入れられる唯一のタイプであるかのように見えた。」^[32]

言語学者のシルビア・オデンヴァルト＝ヴァルガは、ドイツ帝国に対する内外の脅威を絶えず呼び起こすことが「国家集団の統合」に役立ったと主張している。ビスマルクは連立政権の転換で、ある時期は保守党と協力しようとし、その後は自由党と協力し、1860年代にはドイツ社会党のフェルディナント・ラッサールと協力しようとさえした。オデンヴァルト＝ヴァルガによると、彼はドイツ帝国主義と戦い、その後、少なくとも部分的には、自らの政策にドイツ人を味方につけようとした。^[33]歴史家ディーター・ランゲヴィーシェは、ここでの主な目的は国民的アイデンティティの形成だったと述べている。敵の迫害と差別を通じて、ドイツ人の自己イメージが作られた。これらの措置から生まれたナショナリズムの統合力は、すぐに多くの国内の相違を解体するのに十分なほど強力になった。^[34]

アメリカの歴史家オットー・プランツェによると、国民的合意を形成する目的で超山岳主義カトリック教徒と社会民主党員に対して適用された抑圧的な戦術は逆効果であった。ビスマルクは王朝への忠誠心とドイツ愛国心の結束力を過大評価していた。その一方で、彼は攻撃対象者が感じていた疎外感の程度、迫害を受けた人々の宗教的・社会的理想の道徳的力、そして抵抗する意志が迫害を通じて強化されたことを過小評価していた。プランツェは、ビスマルクが頻繁に使った辛辣な言葉は「自己陶酔的な怒り」の一形態を示していると主張する。

議会であろうと宮廷であろうと、いかなる理由であれ彼に反対する者は、すぐに「帝国に対する反対」の烙印を押された。支持は愛国心とみなされ、反対は反逆とみなされた。^[35]

1890 年以降、カトリック教徒や社会民主党員に対するライヒスファインデとしての差別は減少した。民族的に定義されたグループ、主にユダヤ人は、そのような烙印を押され続けた。カトリック・ゲルマニア紙の記者は、1879 年のベルリンでの反ユダヤ主義論争の際に、「多くのユダヤ人ほどライヒスファインデや国家ファインデという言葉を熱心に、そして無礼に使った者はいない」と論評した。同じ記事によると、ユダヤ人は「精神的特徴や習慣の性質において、依然として別個の民族であり[...]同化はまだ成功しておらず、おそらく決して成功しないだろう」とされている。^[36]ドイツで発展しつつある反ユダヤ主義は、ドイツ帝国を、ユダヤ人が決して属することができない人種単位である民族国家と理解していた。さらに、ビスマルクが社会民主党員とカトリック教徒を非難したのと同様に、彼らは、選民であるか、ユダヤ人が支配しているとされる「国際資本」であるかを問わず、相反する忠誠心を持っていると非難された。^[37]ヴァルター・ラーテナウのようなユダヤ人実業家や政治家は、1911年に、反証されない限り、ほとんどのドイツ人はすべての民族的少数派の忠誠心を信じるだろうが、ユダヤ人に関しては、「彼らは何の証拠もなく反国家主義者として非難され」、自らを正当化しなければならないと不満を述べた。

ユダヤ人は洗礼によって自らを捨て去らなければならない。何を捨て去るのだろうか？家族か？宗教か？いいえ、国家か。どこにあるのだろうか？[...] ドイツのカトリック教徒は、外国の宗教組織から自分たちを捨て去った証拠としてプロテスタントに改宗するよう求められたら、何と答えるだろうか？^[38]

反ユダヤ主義者の中には、ビスマルクの言説を利用して、社会民主党、カトリック教徒、ユダヤ教徒からなる「ライヒスファインデの三者」を主張した者もいた。 ^[39]民族主義的な汎ドイツ同盟は、内部のライヒスファインデ（社会民主党、ユダヤ教徒、カトリック教徒、少数民族の代表）と外部の脅威（イギリス、フランス、ロシア）による根本的な脅威について絶えず警告していた。汎ドイツ主義者は通常、ビスマルクを基準点としていた。^[40]

実際には、ビスマルクはユダヤ人をライヒスファインデと呼んだことは一度もなかった。広報担当のオットー・グラガウは、1879年に出版したパンフレット「帝国の苦難と新たな文化闘争」の中で、ユダヤ人を遡及的にそのように烙印を押しようとした。プロテスタントとカトリックは和解し、ユダヤ人を「真のライヒスファインデ」とみなして戦うべきだ、と。^[41]ビスマルクが解任された後、反ユダヤ主義の出版者マックス・ブリューワーはヴィルヘルム2世と新首相レオ・フォン・カプリヴィを批判した。ブリューワーによれば、彼らは国内のライヒスファインデ、特にユダヤ人の「思うまま」に行動したという。 ^[42]反ユダヤ主義者は国民から強く反対され、彼らの政党は帝国選挙でせいぜい35万票しか獲得できなかった。しかし、反ユダヤ主義的な排他的思考は、公に表現されることなく、静かに保守派とリベラル派の間に浸透していった。^[32]

第一次世界大戦でのドイツの敗北と1918年のドイツ革命（1918- 1919年）の後、旧ライヒスファインデはワイマール共和国を支える重要な政党となった。社会民主党、中央党、左派リベラルな民主民主党は、憲法に忠実な政党のワイマール連合を形成した。^[43]これにより、彼らはしばしば反ユダヤ主義的な含みのある敵対行為の標的となった。極右の反共和政党は背後からの刺し違えの神話で、ライヒスファインデを戦争敗北の責任に仕立て上げた。 ^[44]

これとは別に、ライヒスファインデという明確な用語が役割を果たしたのは共和国の終わり頃になってからだった。パウル・フォン・ヒンデンブルク大統領は、首相ハインリヒ・ブリューニングがヒンデンブルクの再選を社会民主党とビスマルクの旧ライヒスファインデである中央党の票だけで可能にしたという事実に不満を抱いていた。その後すぐにヒンデンブルクはブリューニングを解任し、一連の大統領内閣を通じて統治した。^[45]歴史家コンラート・レプゲンは、中央党が1933年3月24日の権限付与法に投票したという事実を文化闘争の晩年の余波として説明した。「ライヒスファインデ、二級市民であるという古い汚名は沈黙したまま存在し続けていた。カトリック教徒はもはや国民共同体から排除されることを望まず、ついにその一部になることを望んだ。」^[46]

ナチス政権は、「人民と国家の敵」を意味するVolks- und Staatsfeindeという二重の用語を使用して、共産主義者、社会民主党員、労働運動のメンバー、ドイツレジスタンス全体、政治活動家の聖職者、フリーメーソン、ユダヤ人、ロマ人を特定し、差別し、迫害した。^[47] Reichsfeindeという用語は、1941年5月29日の「没収されたReichsfeinde資産の使用に関する総統および首相の法令」で再び登場し、これにより、ドイツ諸州およびナチ党政府によって押収された反対派およびレジスタンスグループの没収資産がドイツ帝国に移管された。ドイツ帝国内務省の国務長官ハンス・プフントナーは、「人民または国家の敵として行動する者は、国家に対してではなく、人民とドイツ帝国に対して行動している」と主張した。^[48]「人民と国家の敵」は今やライヒスファインデと同義語として使われるようになった。

ビスマルクとは異なり、ナチスはライヒスファインデという用語を、自らの政策に対する認識された、あるいは実際の敵を表すものとしてだけではなく、民族的・民族的な分類としても使用した。^[49] ドイツ帝国保安局長ラインハルト・ハイドリヒは、ドイツ軍のポーランド侵攻前に、ドイツ国防軍の進撃に続くSSアインザッツグルッペンの任務は「戦闘中の軍隊の背後にいるすべての反ドイツ分子とライヒスファインデ敵地と戦うこと」であると布告した。バルカン半島の戦役前には、ユダヤ人と共産主義者はライヒスファインデとして理解されるべきであると明言した。^[50] 1940年7月2日、彼は、ドイツによるソ連侵攻が始まったら、アインザッツグルッペンは「移民、フリーメーソン、ユダヤ人、政治的宗教的敵、そして第二インターナショナルと第三インターナショナルの分野で、世界中のライヒスファインデに大打撃を与える」と指摘した。アインザッツグルッペンへの口頭命令では、「粛清」という言葉が使われ、SSが捕らえた人々を殺すことを意味していた。^[51]アインザッツグルッペンによってソ連領内で殺害された人の数は、少なくとも50万人と推定されている。^{[52]これは、}ゲットーや絶滅収容所に移送され、そこで死亡したドイツ系ユダヤ人の数とほぼ同じである。彼らの資産は帝国の手に落ちた。^[53]

• 文化闘争
• 反社会主義法

• レオノーレ・コシュニック、アグネーテ・フォン・シュペヒト：Innenansichten – 「グリュンダー」と「ライヒスファインデ」。場所:ドイツ歴史博物館(Hrsg.):ビスマルク – プロイセン、ドイツとヨーロッパ。ニコライ、ベルリン、S. 383–414。