改革派正統派

ジョン・カルヴァンは、マルティン・ルターのような他の初期の宗教改革者とは異なり、正式な神学教育を受けていませんでした。カルヴァンは法律の教育を受けていましたが、ルターは法律と神学の両方の教育を受けていました。しかし、多くの初期の宗教改革者と同様に、彼はルネサンス人文主義の影響を受け、聖書や教父の著作の本来の意味に関心を持ち、中世のスコラ学派が哲学的な区別を優先して本来の意味から逸脱していることを批判しました。しかし、彼の著作を分析すると、彼自身もスコラ学派が用いたのと同じ区別を用いていることが分かり、スコラ神学に対する彼の批判の中には、実際には彼自身の誤解に基づいていたものもあったかもしれません。しかし、カルヴァンのスコラ神学の使い方は、中世のスコラ神学が説教を行う一般の聖職者ではなく、学校の専門神学者によってのみ用いられていたのに対し、カルヴァンは神学教育を教会の主要な目的の一つと捉え、自身の神学著作が説教者と一般の人々の両方によって用いられることを意図していたという点で異なっていることは明らかである。純粋に思弁的なスコラ神学に対する彼の批判の多くは、神学を学校の専門神学者だけでなく教会全体にとって身近で有用なものにしたいという彼の願望の結果と見なすことができる。^{[ 6 ]}

スコラ哲学は、初期の改革派神学者、特にヴェルミグリや、ある程度はカルヴァンにも見られるが、信仰を制度化するために信仰告白や体系神学の著作に体系化すること、そして反宗教改革派の論客の洗練度が増すのに対抗する手段として、改革派神学者の第三世代と第四世代でより広く普及した。^{[ 7 ]} 1563年のハイデルベルク信仰問答（プファルツ選帝侯フリードリヒ3世の委任による）、 1561年のベルギー信仰告白、1559年のフランス・ガリカ信仰告白などの改革派信仰告白は、新しい信仰の境界標識として、また神学発展の出発点として機能した。^{[ 8 ]} 1559年のジュネーブ・アカデミーの設立により、改革派神学者は広範な学術的訓練を受け、より広範な学術的神学の議論に参加することが可能になった。また、ヨーロッパ中の他の改革派高等教育機関のモデルとしても機能した。^{[ 9 ]}イエズス会枢機卿ロベルト・ベラルミーノのようなローマ・カトリックの著述家による対抗宗教改革の攻撃はスコラ哲学の伝統に基づいて書かれており、それに応じて反論する必要があった。ハイデルベルク大学の教授ザカリアス・ウルシヌスやジローラモ・ザンキのような改革派神学者は、改革派の信仰告白を厳密に解説するために、クアエスティオ法などのスコラ神学の手法を採用した。^{[ 10 ]}

17 世紀初頭のアルミニウス論争では、レモンストラント派として知られるグループが、救済への予定説は神が人の信仰を予見することに基づいていると主張し、ドルト会議が開かれ、この問題に関する改革派の教義がより詳細に定義された。^{[ 11 ]} 1594 年にユグノーの神学者フランシスクス・ユニウスが著した論文『真の神学について』は、原型神学（神自身の知識）と外型神学（神の謙遜な啓示に基づく私たちの神についての知識）を区別した最初のプロテスタントの著作であった。 ^{[ 12 ]}この区別は、中世スコトゥス派の神学そのもの（ theologia in se）と私たちの神学（theologia nostra ）の区別に根ざしており、罪深い人間が神を知ることができる範囲を制限し、後の改革派およびルター派の神学において重要となった。^{[ 13 ]}

マルティン・ブツァーやペーター・マルティル・ヴェルミッリといった大陸ヨーロッパからの難民の影響により、16世紀後半のイギリス神学は主に改革派の性質を帯びていたが、 1700年以降はアルミニウス主義が優勢となった。ピューリタンのウィリアム・パーキンスとウィリアム・エイムズはこの時期のイギリス改革派神学において重要な人物であった。セント・アンドリュース大学の改革派神学者たちはスコットランドにおけるカルヴァン主義の支配を確固たるものにした。^{[ 14 ]}

1619年に終了したドルト会議の後、改革派は包括的な体系神学を執筆することによって、神学体系に明確かつ詳細な定義を与え始めた。^{[ 15 ]}この時期はまた、いくつかのグループに対する激しい論争の著作によって特徴づけられた。ドルト会議で否定されたレモンストラント派は、独自の神学校と教義教科書を持つ独立した運動となり、改革派は彼らに対してさらに激しい批判を展開した。^{[ 16 ]}改革派の論争は、三位一体やその他の伝統的なキリスト教の教義を否定する、ますます影響力を増すソッツィーニ派にも向けられた。 ^{[ 17 ]}初期のソッツィーニ派は、初期正統派の時代にレモンストラント主義の発展にすでにいくらか影響を与えていた。^{[ 18 ]}さらに、デカルト主義の台頭は、オランダの神学者ギスベルトゥス・ヴォエティウスのような改革派スコラ学者にとって新たな標的となった。ヴォエティウスは、デカルトの哲学的懐疑主義は、理性を聖書の啓示に従属させるのではなく、啓示の上に理性を置いていると主張した。 ^{[ 19 ]}

オランダでは、改革派正統主義の中に三つの流れが区別できるが、これらはすべてドルト信条によって定められた範囲内にとどまっていた。^{[ 20 ]}伝統神学は、サミュエル・マレシウスとフリードリヒ・シュパンハイム（父と子）によって最も顕著に代表された。この流れは、多くの点で第二の流れであるヴォエティウス学派と一致していた。しかし、ヴォエティウス派とは異なり、伝統神学の信奉者は堕落後説を唱え、人間を創造し堕落を許すという神の定めは、一部の人間を救済に選ぶという定めに論理的に先行すると主張した。また、ヴォエティウス派とは異なり、彼らは教会の事柄への政府の関与をある程度容認し、安息日の遵守に関してはより寛容であり、一般的にはより穏健な論争家であった。これらのグループ間の違いは、第三の流れであるコッケイウス派に対抗する立場をとるにつれて、17世紀を通じて縮小していった。^{[ 21 ]}ヨハネス・コッケイウスの学派は、旧約聖書と新約聖書の関係についての教えにおいて、ヴォーティア派や他の改革派スコラ神学とは異なっていた。コッケイウス派は、安息日の戒めは新約聖書で廃止されたと教え、律法の契約と恵みの契約の関係についても意見の相違があった。コッケイウス自身はデカルト主義を否定したが、彼の弟子の中にはその影響を受けた者もおり、これが他の改革派の間でコッケイウス派に対する疑念をさらに深めることになった。^{[ 22 ]}

フランスでは、ソミュール学院のモーゼス・アミローがアミラルディズムと呼ばれる教義を教えた。これは、ドルト会議で提示された予定説とアルミニウス主義の妥協案と考えられている。アミローは、神は2つの方法で救済を選ぶと教えた。まず、全人類は神への信仰を条件として救済に選ばれる。次に、誰も信仰を持たないことを予知した神は、2番目の特定の選択で一部の人々を救済に選ぶ。^{[ 23 ]}改革派のスコラ学者のほとんどは、最初の選択の決定が信仰を条件としていたため、アミローの見解はアルミニウス主義への回帰であるとして、アミローの見解を拒否した。^{[ 24 ]}スイスの合意形成法であるヘルベチカは、アミラルディズムを否定するために、主にヨハン・ハインリヒ・ハイデッガーがフランシス・トゥレッティンの協力を得て書いた。^{[ 25 ]}

イングランドでは、改革派の多くの人々が他のプロテスタントの一部とともに英国国教会にとどまることを拒否し、非国教徒として知られるようになった。彼らは長老派（階層的な教会統治を維持）、独立派または会衆派（地方教会の自治を主張）、バプテスト派（オランダの再洗礼派の影響で信者の洗礼のみを実践）に分かれた。1647年のウェストミンスター信仰告白は、彼らの間で合意を確立した。^{[ 26 ]}

18世紀には、スコラ神学の方法論は停滞し始め、釈義神学と歴史神学が台頭した。^{[ 27 ]}啓蒙時代は理性への依存度を高め、聖書などの権威ある文献への依存度を低下させ、^{[ 28 ]}聖書批評と自然神学の台頭につながった。^{[ 29 ]}

オランダでは、「緑のコッケイ派」（ヘンリクス・グローネウェーゲンにちなんで名付けられ、Groenはオランダ語で緑を意味する）が17世紀に支配的だったヴォーティアン派を凌駕した。彼らは啓蒙思想と改革派神学の間の仲介的な立場を見つけようと試みたが、その結果、他の改革派スコラ学者たちとの激しい論争が生じた。^{[ 30 ]}啓蒙思想はドイツとイギリスでさらに大きな影響力を持ち、スコラ学的な思考様式を犠牲にして、理神論、聖書批評、合理主義の台頭につながった。ジョン・ギルは、限定的贖罪の改革派教義を教えるイギリスの特定バプテスト派をアルミニウス主義と社会主義の影響から擁護し、18世紀の最も重要な改革派スコラ学者の1人と考えられている。^{[ 31 ]}

改革派スコラ神学はスコットランドでより支配的であった。 1718年に始まったマロー論争は、いわゆる新律法主義者と反律法主義者の間で、行いの契約と恵みの契約の関係について意見の相違があったことが原因で起こった。対立する両陣営はしばしばスコラ的な区別や方法論を用いた。この論争はスコットランド教会の分裂と合同長老会の設立で終結した。^{[ 32 ]}

スイスでは啓蒙思想が改革派神学の形成に大きな影響を与えた。正統派スコラ学者フランシス・トゥレッタンの息子ジャン・アルフォンス・トゥレッタンは、ジャン＝フレデリック・オスターヴァルトやサミュエル・ヴェレンフェルスと共に、予定説、ドルト会議、ヘルヴェティア合意を否定した。^{[ 33 ]}