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オプティマテス（ / ˌ ɒ p t ɪ ˈ m eɪ t iː z / , [ 1 ] / ˈ ɒ p t ɪ m eɪ t s / ;ラテン語で「最良の者たち」、単数形はoptimas）とポプラレス（ / ˌ p ɒ p j ʊ ˈ l ɛər iː z , - j ə -, - ˈ l eɪ r iː z / ;ラテン語で「民衆の支持者」、 [ 2 ]単数形はpopularis ）は、共和政ローマ末期の政治家、政治グループ、伝統、戦略、イデオロギーに付けられた呼称である。 [ 3 ]ローマ人がこの呼称にイデオロギー的内容や政治的分裂を認識していたかどうかについては、「激しい学術的議論」がある。 [ 4 ] [ 5 ]
オプティマテスは、とりわけ、元老院の権威の継続を支持する者、主に元老院で活動する政治家、またはポプラレスの反対者と見なされてきた。[ 6 ]ポプラレスはまた、一般的に元老院に反対して、民衆集会の前で活動することに重点を置いていると見なされてきた。 [ 7 ]「（利益を得るための手段として）元老院ではなく民衆を利用する」。[ 8 ]オプティマテス（ボニ、「善人」とも呼ばれる）とポプラレスへの言及は、紀元前1世紀のローマの著述家の著作の中に見られる。これらの用語の区別は、紀元前56年に発表されたキケロの演説「プロ・セスティオ」で最も明確に確立されており、キケロはそこで2つのラベルを互いに対比させている。[ 9 ] [ 10 ]
1850年代に『ローマ史』が出版されたことで、ドイツの歴史家テオドール・モムゼンは、オプティマテスとポプラレスは政党を表し、暗黙のうちに当時のドイツの自由主義政党と保守政党に例えられるという、現在まで広く受け入れられている解釈を確立しました。しかし、モムゼンのパラダイムは、フリードリヒ・ミュンツァーをはじめとする多くの歴史家によって批判されてきました。彼らは、ローマの政治は政党ではなく、家族や個人の野心によって特徴づけられていたと考えました。また、他の歴史家は、ポプラレスやオプティマを都合よく名乗ることができた多くの個人にそのようなレッテルを貼ることは不可能だと指摘しています。例えば、ドルススやポンペイウスの経歴は、一つの「政党」に当てはめることは不可能です。古代の用法も明確ではなく、キケロでさえ、オプティマテスをギリシャの貴族主義（ἀριστοκρατία ）と結びつけながら、「名誉ある貴族の振る舞いと完全に両立する」政治を説明するためにポプラレスという言葉も使用しました。[ 11 ]
現代の歴史家は、ポプラレスまたはオプティマテスのいずれの下にも「まとまった政党」を認めておらず、[ 12 ]これらのラベルは現代の左右の政治スペクトルと容易に比較できるものではない。[ 13 ]しかし、ローマ政治の民主主義的解釈は、ポプラレスが人民主権を信じるなど、イデオロギー的傾向をこれらのラベルに帰属させる再評価を促してきた。 [ 14 ]
1850年代に『ローマ史』が出版されたことで、ドイツの歴史家テオドール・モムゼンは、オプティマテスとポプラレスは貴族的および民主的な議会制政党を表し、これらの名称はグラックス兄弟の時代頃に出現したという、永続的で広く受け入れられている解釈を確立した。 [ 15 ]彼の解釈は「19世紀のドイツの自由主義思想に大きく負っていた」。[ 16 ]しかし、古典学者は一般的に、オプティマテスもポプラレスも政党を指すものではないという点で一致している。「ポプラレスがまとまった政治集団や『政党』を構成していなかったことは、今日では周知の事実である（オプティマテスよりもさらにそうではない）」。[ 12 ]
現代とは異なり、ローマの政治家は政党のマニフェストや綱領ではなく、個人の評判や資質に基づいて立候補した。[ 17 ]例えば、第一回三頭政治に対する反対派は、統一戦線として行動し、メンバー間の一貫した調整を行うことができず、[ 18 ]議論のテーマや個人的な関係などに応じて、政治同盟に反対する者とそうでない者が定期的に離反するというアドホックな行動をとった。こうしたアドホックな同盟と、政治的影響力を得るためのさまざまな方法があったため、現代的な意味での「オプティマテスとポプラレス」や保守派と急進派といった明確な分類は存在しなかった。 [ 13 ]例えば、エーリッヒ・S・グルーエンは『ローマ共和政最後の世代』（1974年）で、ポプラレスとオプティマテスの両方を否定し、「そのようなレッテルは啓発するよりもむしろ曖昧にする」と述べ、オプティマテスは政治的レッテルとしてではなく、政治エリートのメンバーを称賛するために使われたと主張した。[ 19 ] 19世紀の政党や派閥が覇権を争うという見方から離れ、現代の学術的議論の範囲は、これらの用語が貴族間のイデオロギー的分裂を指していたのか、それともこれらの用語自体が無意味であったり議論の対象であったりしたのかに焦点を当てている。[ 20 ]
オプティマテスの伝統的な見解は、自らの物質的および政治的利益を守り、富の再分配に反対し、小さな政府を支持する点で現代の財政保守主義者に似た行動をとった貴族を指す。 [ 21 ] [ a ]そのため、オプティマテスは伝統的に、民会を含む国家の他の機関に対する元老院の権威または影響力を強調するものと見なされてきた。[ 21 ]他の場合、オプティマテスは「ポプラレスに反対した者」としてやや機械的に定義されている。[ 21 ]この「元老院派」または財政保守主義者に依拠した定義は、証拠を詳しく読むと破綻する。[ 23 ]「元老院派」は意味のある分裂を表しておらず、基本的にすべての現役政治家は元老院議員であった。[ b ]
政治家が土地再分配や穀物補助金を支持したかどうかに基づいて用語を定義すると、2 つの問題に直面する。そのような措置は「いわゆるポプラレスだけの専有物」ではなく、「元老院が過去に監督した広範な植民地化や、エリート層が時折私的に組織した穀物供給を考慮すると、伝統的な元老院の政策と本質的に相容れないものではなかった」。[ 25 ]さらに、在任中に支持した政策に基づいてポプラレスを特定すると、従来ある「派閥」に属すると見なされていた政治家が「反対」陣営に置かれることになる。[ 26 ]
オプティマテスに関する他の提案された見解としては、彼らは元老院の指導者であった[ 29 ]、あるいは元老院の支持を受けて行動していた者たちであった[ 30 ]というものがある。モーリッツェンは『ローマ共和政の政治』 （2017年）の中で、これらの伝統的な定義の両方を否定している。オプティマテスが元老院の支持を受けていた者たちであるという見解について：
多数派は、どんな政策に賛成しようとも常に「オプティマテス」となるため、このカテゴリーは政治的な内容を一切持たなくなる。言い換えれば、マイヤーのアプローチを論理的に突き詰めると、この2つの概念は事実上無意味になる。これは、紀元前50年12月の有名な投票で、元老院がカエサルの強硬派「オプティマテス」反対派を退け、クリオの妥協案を370対22で承認したことからも明らかである。この時、主導的な「オプティマテス」は元老院の残りの議員の支持を得られず、カトーのような人物は事実上「ポプラレス」となった。[ 31 ]
同時代の人々によるこの用語の使用も、それほど二分化されてはいませんでした。Optimateは、ローマの富裕層だけでなく、外国の都市や国家の貴族を指す一般的な用語として使用されていました。[ 32 ]
支配階級の標準用語として [ optimates ] は広く使われ、一般的に有産階級を指し、したがってoptimatesと重複するboniと並行して使われることが多かった。その一般的な性質は、外国の貴族階級にも適用できたという事実によって示されている... このoptimatesの定義を元老院エリートを指す用語として受け入れると、いわゆるpopulares (元老院議員として) 自身もoptimatesとなり、意味のある区別はなくなる。[ 29 ]
今日の学術研究におけるポプラレス への言及は、「ローマには証拠のない、明確なイデオロギー的性格を持つ組織化された『政党』、一種の政治集団を意味するのではなく、単に『少なくともその時点では民衆の代表として行動する』タイプの元老院議員を暗示しているにすぎない」[ 34 ] 。これは、19世紀のモムゼンによるポプラレスの見方とは対照的である。モムゼンによれば、ポプラレスは民主主義と一般民衆の権利および物質的利益を支持する貴族の集団であった[ 15 ] 。クリスティアン・マイヤーの非常に影響力のある見解は、ポプラレスを、主にローマ政治で出世するための政治的戦術として、民会の立法権を用いて元老院の決定を覆す元老院議員の呼称として再定義した[ 35 ] 。この見解では、ポプラレス政治家とは次のような人物である。
特定の政治手法を採用し、目的達成の手段として元老院ではなく民衆を利用する。その目的とは、おそらく当該政治家自身の個人的な利益である。[ 8 ]
民衆に政治問題を提起する戦略であるratio popularisは、政治家が元老院での通常のプロセスを通じて目的を達成できない場合に追求された。[ 36 ] [ 37 ]これは部分的には構造的なものであった。「（ローマ、すなわち共和政の）元老院と民衆の二者関係の性質」は、元老院議員が同僚に反対した場合、民衆にしか頼る手段がなかったことを意味していた。[ 38 ]この政治的手法は、ポピュリスト的なレトリックのスタイルを伴い、「限定的な範囲でのみ政策」を伴い、イデオロギー的な内容はさらに少なかった。[ 39 ] [ 40 ]
民衆の支持を得た立法の内容は、民衆の前に立つことを選択した政治家が元老院の決定を覆すために民衆からの強い支持を必要としたという事実と結びついていた。このため、民衆の支持を得た戦略を選択した政治家は、債務免除、土地の再分配[ 41 ]、穀物の配給など、民会の有権者に直接利益をもたらす政策を含めることを余儀なくされた。ティベリウス・グラックスの初期の民衆の支持を得た戦術は、最近ローマに再定住した農村部の有権者の優位性を反映していたが、クロディウスの後期の支持を得た戦術は、都市部の貧困層大衆の利益を反映していた[ 37 ] 。
穀物補助金法案のような物質的利益は、ポピュラリス運動のすべてではなかった。[ 42 ]ポピュラリスの政治家は、物質的利益の問題だけでなく、ローマ国家における民会の適切な役割（すなわち、人民主権）についても議論した可能性がある。[ 43 ]提案されたその他の利益は、秘密投票の導入、スッラの独裁後の護民官の権利の回復、法廷での陪審員への元老院議員以外の者の昇格、神官の一般選挙などによって、民会の支持者を強化しようとするものであった。これらはすべて、ローマの裕福な騎士階級と貧しい都市住民の両方を含む、元老院議員以外の支持者を広く強化した。[ 44 ]
現代の学問における大きな問題の一つは、民衆の支持を基盤として活動した政治家たちが実際に自分たちの提案を信じていたかどうかであり、その懐疑論は「多くの場合、確かに十分に正当化される」ように思われる。[ 45 ]ローマ政治の民主主義的解釈は、ローマの政治家たちが派閥レベルではなくイデオロギーレベルで民衆の支持を求めて競い合っていたと解釈することで、イデオロギーの復興をうまく補完している。[ 46 ]しかし、このつながりは依然として希薄である。なぜなら、「候補者たちは選挙運動中に特定の政策を掲げたり、特定のイデオロギーと結びついたりすることはなかったようだ」からである。[ 46 ]さらに、ローマのエリートの内心はほとんど完全に失われているため、ローマの政治家の内なる動機についての憶測はどちらにも立証できない。[ 47 ]「民衆の支持」を基盤とした護民官が死に至ったとされる事例でさえ、額面通りに受け入れることはできない。最初の意図が最終的な結果になるわけではなく、民衆の支持の道を歩んだ人々が死を予期していたとは考えにくい。[ 48 ]
マッキーは、ポプラリスの政治家は元老院の正当性を批判するイデオロギー的傾向があり、民会の主権に焦点を当て、共通の利益を軽視しているとして元老院を批判し、元老院が国家を腐敗して運営していると非難したと主張した。[ 49 ]彼女はさらに、ポプラリスは民会が共和政を掌握することを主張し、民衆の主権とローマ民会の法律制定権を指す「リベルタス」という言葉で要求を述べたと付け加えた。 [ 50 ] T・P・ワイズマンはさらに、これらの相違は「共和政とは何かについての相互に相容れない見解」を持つ「対立するイデオロギー」を反映していると主張した。[ 51 ]
この民主主義的解釈は政党構造を意味するものではなく、動機と政策に焦点を当てたものである。[ 52 ]共和政末期の学者たちは、ローマの政治家が本当にこのような意味で分裂していたかどうかについて合意に至っていない。[ 52 ]また、特定の政治家（例えばプブリウス・スルピキウス・ルフス）が推進した政策がローマの有権者の福祉とほとんど関係がないにもかかわらず、伝統的にポプラリスとみなされてきたことをイデオロギー的アプローチで説明することはできない。 [ 30 ]さらにロブは、このレッテルの前提、つまり特定の人物や政策が大衆に大きな利益をもたらすという前提はほとんど役に立たないと主張している。「大衆の利益のために行動するという原則は、すべての政治家が従っていると主張する中心的な原則であった」。[ 53 ]
「政治家が活動する憲法上の枠組みは、政策上の意見の相違を自動的に民衆と貴族の間の修辞的な争いに変えた」: 元老院で同僚の支持を得られなかった護民官は当然民衆の前に出ることになり、これを正当化するために民衆主権の定型的な議論に頼った。反対者はそれに対して元老院の権威の同様の定型的な議論を持ち出した。[ 54 ]若いローマの政治家も、短い1年の任期中に知名度を高め、他の大勢の政治候補者から際立つために、物議を醸すような修辞や政策に定期的に頼ったが、長期的なキャリアの見通しに明らかな悪影響はほとんどなかった。[ 55 ]
ポピュラリスのレトリックは、「当時のローマにおける価値観の合意、すなわち自由、法律、大義、そして共和国を統治する上での元老院の無能さ」という観点から表現された。[ 56 ]共和政時代の公の演説では、立法上の意見の相違は党派的な観点からは現れなかった。「演壇からは、ティベリウス・グラックスの反対者も、ガビニウスに対するカトゥルスも、カエサルに対するビブルスも、トレボニウスに対するカトーも、民衆への助言が、法案の『民衆』支持者とは異なる政治的目的と手段の取り決めに基づく『最適』政策に基づいていると示唆することさえなかった。演壇には、イデオロギー的な二分化の余地はほとんどなかったようだ」。[ 57 ]街頭のローマ市民にとって、政治的な議論は党派ではなく、問題と提案者そのものに関わるものであった。「この農地法（または農地法など）の提案者は、彼が主張するように本当に我々の利益を擁護しているのか、それとも裏で自分自身の私的な利益か何かを追求しているのか？」という問いは、共和制の公的なレトリックに繰り返し登場する個人の信頼性というテーマへと自然と繋がっていった。[ 58 ]
ほとんどのローマの修辞学と同様に、ポプラリスの修辞学もまた、古代からの歴史上の先例（例証）に大きく依拠していた。例えば、民衆の法廷としてのケントゥリア民会の復活[ 59 ]、ローマ君主制の廃止、平民の分離によって勝ち取られた民衆の権利と自由[60]などである。秘密投票や土地改革をめぐるポプラリスの修辞学は、革新という観点からではなく、市民の生まれながらの自由の維持と回復という観点から展開された[ 61 ] 。また、ポプラリスは、現在の元老院議員が先祖の模範に倣っていないこと、長期的には元老院の権威を損なうような行動をとっていること、あるいは財政責任という観点から自らの主張を展開していることを批判することで、伝統的にオプティマテのテーマを乗っ取ることもできた[ 62 ] [ 63 ] 。
両グループは、ローマの自由やローマ市民の根本的な主権といった中核的価値観については一致していた。元老院を支持していた者でさえ、市民に帰属する伝統的な主権を完全に否定することはできなかっただろう。[ 45 ] [ 64 ]さらに、オプティマテスとポプラレスの認識上の違いの多くは、政策に裏付けられていない修辞的な表現から生じたものであった。「市民の利益と『主権』がどれほど力強く主張されたとしても、共和政ローマでは、ローマ社会の性質を変えたり、権力バランスを変えたりする具体的な試みは一度も見られなかった」。[ 54 ]
古典研究において、この2つの用語は、想定される政党を指す現代的な用法以外にも、当時のラテン文学にも登場する。ラテン語では、 popularis という語は、キケロの著作以外では通常「同胞」または「同胞市民」を意味する。[ 65 ]また、この語は、ポピュリストや民衆に媚びる政治家、個人的な人気が高い政治家、表向きは民衆の利益のために行動している政治家、そして民衆の前での行動を指すのに軽蔑的に用いられることもある。[ 46 ] optimatesという語は、現存する文献ではまれだが、貴族や貴族階級全体を指すのにも用いられる。[ 66 ]
In Cicero's letters – rather than his forensic speeches – he used it generally to refer to popularity.[65] In Cicero's philosophical works, it was used to refer to "the majority of the people" and to describe "the style of speech most useful for public speaking".[67] The oppositional meaning between populares and optimates emerges mainly from Cicero's drawing of a distinction between the two in his speech Pro Sestio, a speech made to defend a friend instrumental in recalling Cicero from exile by his political enemy Clodius.[68] Cicero's use of the term, that "populares aim to please the multitude", is recognised to be polemical.[12] His remarks that popularis tactics emerged from a failure to win the support of the senate and of personal grievances with the senate are also "equally suspect".[8] Cicero's usage in that speech draws a distinction between optimates who "are honourable, honest, and upright... [and] safeguard the interests of the state and the liberty of its citizens" with populares who are not so honourable and instead engage in failed attempts to cultivate demagoguery.[69] Cicero's description of Clodius as popularis "concentrates on the demagogic sense of the word, rather than risking attack on the rights of the people".[70] Mouritsen writes of Cicero in Pro Sestio:
Cicero’s bold rhetorical self-reinvention in the Pro Sestio has presented historians with a deceptively simple model which at first sight seems to provide a key to unlocking the secrets of Roman politics. But the terminology Cicero uses turns out to be unique and unlike anything else found in the ancient sources... We are therefore not dealing with an observable phenomenon for which the Pro Sestio happens to offer a convenient label. Rather, it is the other way round: Cicero’s use of popularis in that particular speech has reified what would otherwise have remained discrete difficult-to-classify events and individuals and turned them into manifestations of a single political movement.[71]
しかし、キケロは常にこの言葉をこのように用いたわけではない。執政官在任中、彼は「選出された執政官として保持していた民衆の委任において、自らがポピュラリスであることを主張した」と述べ、ローマ市民の利益のために真に行動したのは誰かという点で、自分と他の政治家との間に区別を設けた。[ 72 ]この用法は、ポピュラリスとオプティマテスを対比させるものではなかった。[ 73 ]同様に、彼は第七フィリッピカでアントニウスに反対した自分を表現するためにポピュラリスという言葉を用い、後に第八フィリッピカでは、ティベリウス・グラックスとガイウス・グラックスを殺害することで「公共の利益のために行動した」ナシカとオピミウスの行動を表現するためにポピュラリスという言葉を用いた。[ 74 ]この用法もオプティマテスと対比させるものではなく、むしろある人物が「真に民衆の利益のために行動している」ことを示唆している。[ 75 ]
カエサルの独裁政権下でプラエトルを務めたローマの政治家サッルスティウスは、カティリナの陰謀とユグルタ戦争の記録を著したが、 optimas（またはoptimates ）という言葉は全く使わず、popularisという言葉もわずか10回しか使っていない。これらの用法はいずれも政治的なものではなく、同胞や仲間を指している。[ 76 ]ロブは、「サッルスティウスは、この言葉が非常に曖昧で、特定の種類の政治家を明確に特定できないため、あえて使用を避けたのかもしれない」と推測している。[ 77 ]
ユグルタ戦争に関する彼の著作では、民衆（populus）と貴族（nobilitas）という二つの陣営の物語が展開され、元老院の少数で腐敗した一派（pauci、「少数」）が寡頭制的に社会の残りの部分と対比されている。しかし、貴族はイデオロギーではなく、かつてのクルレ官職の保持者という祖先によって定義されていたため、彼らはイデオロギー的あるいは政治的な党派対立の最適者ではなく、彼ら自身も「内部分裂によって引き裂かれている」のである。[ 78 ]
サッルスティウスは、正当性や権威の源泉として、民衆主権と元老院の威信を区別することもしていない。[ 79 ]また、「異議を唱える貴族とその派閥」には、そのような分類を可能にする共通の特徴が欠けているという単純な理由で、何のラベルも付けていない。[ 80 ]その代わりに、ローマの政治家が自己の出世の手段として、日和見主義的にローマ民衆の自由と元老院の権威を装ったという皮肉な見解を示している。[ 81 ]
共和政末期の古代の記録では「政治的『体制』とそれに対する反対勢力」について記述されているが、反対勢力を表すのにpopularesのような言葉は使われていない。 [ 82 ]政治家は、自分たちの地位は民衆の支持によって反映されると考えており、民衆は「貴族の功績」を判断する受動的な存在として行動していたため、すべての政治家は「民衆の利益のために行動している」、つまりpopularis であると主張した。[ 82 ]ガイウス・グラックスやクィントゥス・ヴァリウス・セウェルスのような反対意見を表すのに使われた言葉は、seditioやseditiosusに傾いていた。[ 38 ]
『ローマ建国史』 （英語では『ローマ史』として知られる）の著者であるリウィウスの著作は、階級闘争などの以前の時代に至るまで、ポプラレスとオプティマテスの区別を支持する議論に用いられてきた。リウィウスは共和政末期、アウグストゥス時代に執筆した。[ 83 ]しかし、共和政末期に関する彼の記述は、『ペリオカエ』と呼ばれる要約を除いて現存していない。一般的に「リウィウスは共和政末期の政治用語を以前の時代の出来事に適用している」と認められているが、オプティマテスとポプラレス（およびその派生語）という用語はめったに登場せず、一般的には政治的な文脈では登場しない。[ 66 ]
リウィウスの著作におけるpopularisの使用例の大部分は、同胞市民、仲間、および公の場での演説に適した弁論術を指している。[ 84 ] optimatesの使用例も少なく、そのほとんどは外国の貴族を指している。[ 66 ]リウィウスが身分間の対立を説明する際に用いた用語は、popularesとoptimatesではなく、平民と貴族、そして憲法上の秩序における彼らの位置を指していた。[ 85 ]リウィウスが政治的な意味でpopularis をoptimatesと対比して用いたのは、共和政末期より数世紀前の紀元前450年代の第二次十頭政治の僭主制についてバルバトゥスの口から語らせた演説の中で一度だけである。 [ 86 ]
伝統的な見解は、19 世紀のテオドール・モムゼンの研究に由来し、彼はポプラレスとオプティマテスの両方を現代の「議会型政党」とみなし、身分間の対立が貴族政党と民主政党の形成につながったと示唆した。[ 87 ]例えば、この伝統的な研究において 1920 年頃に執筆したジョン・エドウィン・サンディスは、オプティマテスを政党として、紀元前 133 年にティベリウス・グラックスを殺害した者たちとみなした。 [ 88 ]モムゼンもまた、これらの呼称自体がグラックスの時代に一般的になったと示唆した。[ 89 ]
この見解は、 1910年頃のゲルツァーの『ローマ共和国の貴族』を皮切りに再評価され、候補者が「組織化された政党の支持に頼ることはできず、代わりに社会の上層部と下層部の両方に及ぶ幅広い個人的な関係を築かなければならなかった」というローマ政治のモデルが提示された。[ 90 ]後期の著作では、彼はポピュラリスのよりイデオロギー的な解釈に戻ったが、ポピュラリスの政治家を民主主義者ではなく、「自分の意志を実行することよりも、計画に対する民衆の権威を得ることに関心がある」扇動家と見なした。[ 90 ]
1930年代までには、ローマ共和政の政治は、同じ考えを持つイデオロギー主義者の政党ではなく、貴族階級の政党によって支配されていたという、はるかにイデオロギー色の薄い解釈が現れた。[ 91 ]サイムは1939年の著書『ローマ革命』の中で次のように書いている。
ローマ共和政の政治生活は、近代的で議会的な政党や綱領によってではなく、元老院と民衆、オプティマテスとポプラレス、ノビレスとノヴィ・ホミネスといった表向きの対立によってでもなく、権力、富、そして栄光をめぐる争いによって特徴づけられ、左右された。争いの当事者は、個人として、あるいは集団として、選挙や法廷で公然と、あるいは秘密の陰謀によって覆い隠された、貴族同士であった。 [ 92 ]
サイムはローマ政治について、共和政末期を「有力な一族からなる支配的な寡頭制とその反対派との間の対立」と捉え、それは主にイデオロギー的な観点ではなく、一族を基盤とする派閥間の抗争という観点から展開されたと述べている。[ 93 ]同じく1939年に執筆したストラウスベルガーは、政党に関する伝統的な見解に異議を唱え、共和政の崩壊のきっかけとなった様々な内戦（例えば、スッラの内戦やカエサルの内戦）には「階級闘争」は存在しなかったと主張した。[ 94 ]
マイヤーは1965年に、「『大衆』政治は理解も記述も非常に難しい」と指摘し、「民衆自身には政治的なイニシアチブはなく、選出した貴族の官僚によって『指示』されていた。つまり、『大衆』政治は…民衆ではなく政治家の領域だった」と述べている。[ 95 ]さらに、「『大衆』はごく少数で、長期的な目標を掲げているようには見えず、ほとんどは短期間だけ大衆的と表現されるような行動をとった」と述べている。 [ 95 ]彼は「popularis」という言葉に4つの意味を提案した。
彼の分析では、ポピュラリスは「元老院多数派に反対する者たちが採用した方法であり、政治的行動の動機を帰属させることに関心を持たない行動モデルを提供する」ものとして捉えられていた。[ 97 ]グルーエンは1974年の有名な『ローマ共和政最後の世代』で、この用語を完全に否定した。
オプティマテスという用語は、特定の政治集団を指すものではありませんでした。実際、キケロは、この用語を貴族の指導者だけでなく、イタリア人、農民、商人、さらには解放奴隷まで含めるように拡張することができました。彼の基準は、彼らが正直で、理性的で、安定していることだけを求めていました。それは、単に賛同を表す手段に過ぎませんでした。ローマ人は、「元老院党」という表現を理解するのにさらに困難を感じたでしょう。この表現は、類推を誤って適用し、ローマの政治を「元老院党」と「民衆党」の間の争いに矮小化した古い学説に由来します。このようなレッテルは、啓発するどころか、むしろ曖昧にします。[ 19 ]
1980年代から90年代にかけて執筆活動を行ったブラントは、政党に反対しつつもイデオロギー的側面を重視する見解を示した。彼は、上院議員間の同盟関係や忠誠心が変化するため、「オプティマテス」や「ポプラレス」と特定できるような「永続的で結束力のある政治派閥」 [ 98 ]は存在せず、「オプティマテスやポプラレスは、我々が知っているような政党を構成しておらず、また構成することもできない」と強調した。[ 99 ] [ 100 ]さらに彼は、「血縁や友情、あるいは指導者への忠誠心によって結びついた、かなりの期間にわたって一貫して行動する政治家の大きな集団」は存在せず、「大規模で結束力があり、永続的な家族連合については、いかなる期間においても証拠が全くない」と主張した。[ 101 ]その代わりに、彼は、その区別は恒久的な派閥争いではなく、元老院への支持と反対によるものだと主張した。民衆派の政治家は、それ自体は「改革者」ではないものの、民衆の介入が望ましいと感じれば民会に訴え、何が公共の利益になるかについてローマの政治家を分けるイデオロギー的な区別があった。[ 100 ]
オプティマテスについては、ブルクハルトが1988年に調査し、彼らを、拒否権や妨害などの戦術を用いて、汚職、選挙買収、過度に露骨な富の誇示（すなわち、レペトゥンダエ、アンビトゥス、サンプトゥアリアに関する法律）に対する法律を推進する貴族の一部とみなした。しかし、グルーエンは1995年に、この分析は、このグループの構成、規模、組織について何かを決定するための「明確な基準」を提供していないと指摘した。[ 102 ]オプティマテスの特定も依然として困難である。彼らは、「貴族党のメンバー」から、元老院の権威の擁護者、富裕層の階級的利益の支持者まで、様々な形で特定されてきた。[ 103 ]
マッキーは1992年の影響力のある論文で、民衆の介入を正当化するためにローマの伝統に基づく実質的な議論が暗示され、必要とされたというイデオロギー的見解を復活させた。そのような議論は、国家におけるコミティアの指導を自己正当化する民衆主権のイデオロギーの形をとった。[ 104 ]ヘルケスカンプは1997年に、ポプラリスのイデオロギーは「偏向的で違法」と特徴づけられる元老院の非妥協の歴史を反映しており、それが時を経て共和政における元老院の正当性を蝕んだと示唆した。[ 105 ]しかし、モルシュタイン＝マルクスの共和政における大衆演説（多くの場合、コンティオンや民衆集会で行われた）に関する著書は、立法の反対者と賛成者の両方が、いかにして自分たちを民衆の利益のために行動する「真の」ポプラリスとして、そして相手を扇動者として描こうとしたかに焦点を当てている。 [ 106 ]
学術研究におけるこれらの用語の有用性については、依然として議論が続いている。1994年、アンドリュー・リントットは『ケンブリッジ古代史』の中で、両派閥は同じ社会階級出身であるにもかかわらず、「キケロが強調したイデオロギーの相違を否定する理由はない」と述べ、そのテーマと指導者はキケロの時代に遡って数百年に及ぶとしている。[ 107 ] TPワイズマンも同様に2009年に「イデオロギーの空白」を嘆き、モムゼンの流儀で政治的派閥主義ではなくイデオロギーのラベルとしてこの用語を提唱した。[ 108 ]
他の最近の出版物もこのテーマに異議を唱え続けている。MA Robbは2010年の著書『Beyond Populares and Optimates』で、これらの用語はキケロの著作から生まれたものであり、「特定の政党や特定の政策とは全く関係がない」と主張した。[ 3 ]ローマ人自身はこれらの用語を使用していなかったようで、例えば、カエサルとサッルスティウスはカエサルをどのpopulares 「派閥」のメンバーとも特定していない。[ 3 ] 「 popularesとoptimatesという用語は、共和政末期の特定のタイプの政治家を分類するために使用された一般的な日常的な用語ではなかった」。[ 53 ] Robbはpopularesとoptimatesの両方を広く使用することを否定しており、すべてのローマの政治家は公共の自由への献身を主張し、また自身の卓越性も主張したであろう。扇動政治を説明するためにpopularesの代わりに、ローマ人はseditiosiを使用したであろう。[ 109 ]同様に、ヘンリック・モーリッツェンは2017年の著書『ローマ共和国の政治』の中で、想定されるカテゴリーを完全に否定し、マイヤーの流れを汲む「政党のない政治」を支持している。そこでは、政治家は「キャリアのある時点で、同僚の支持なしに権力を行使した」。[ 80 ]
・スキピオ・ナシカ
率いるオプティマテスの暴徒による破壊
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