プロセス神学

プロセス神学は、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド(1861–1947) のプロセス哲学から発展した神学の一種ですが、最も有名なのはチャールズ・ハーツホーン(1897–2000)、ジョン・B・コブ(1925年生まれ)、ユージン・H・ピーターズ (1929–1983) によるものです。プロセス神学とプロセス哲学は、総称して「プロセス思想」と呼ばれます。

ホワイトヘッドとハーツホーンの両者にとって、時間的プロセスに影響を与え、時間的プロセスによって影響を受けることは、神の本質的な属性であり、神はあらゆる点で非時間的（永遠）、不変（不変）、そして世界に影響されない（無感動）であると考える有神論の形態とは対照的である。プロセス神学は、神がいくつかの点で永遠（決して死ぬことはない）、不変（神は不変に善であるという意味）、無感動（神の永遠の側面が現実に影響されないという意味）であることを否定しないが、神がいくつかの点で時間的、可変的、そして無感動であると主張することで古典的な見解と矛盾している。^[1]

コブによれば、「プロセス神学は、実体よりも出来事、発生、生成を強調するあらゆる形態の神学を指す。この意味では、ジョージ・W・F・ヘーゲルの影響を受けた神学は、ホワイトヘッドの影響を受けた神学と同じくらいプロセス神学である。この用語の使用は、これらまったく異なる伝統の類似性に注意を喚起する。」^{[2] [3]}また、ピエール・テイヤール・ド・シャルダンもプロセス神学者に含めることができるが、^[4]一般的にはホワイトヘッド派/ハーツホーン派を指すと理解されており、この分野では神の性質、神と世界の関係、不死性について議論が続いている。

チャールズ・ハーツホーン（1897-2000）、ジョン・B・コブ、ユージン・H・ピーターズ、デイヴィッド・レイ・グリフィンらによって、様々な神学的、哲学的側面が拡大・発展させられてきた。^[5]これらの思想家が共有するプロセス神学の特徴は、 「存在」を「生成」よりも重視する形而上学、特にアリストテレスやトマス・アクィナスの形而上学を拒絶することであった。^{[6]ハーツホーンは、フランスの哲学者}ジュール・ルキエとスイスの哲学者シャルル・セクレタンから深い影響を受けており、おそらくこの2人は神においては生成の自由が実体性よりも優先されると主張した最初の人物である。

プロセス神学はすぐに多くのユダヤ人神学者に影響を与えた。その中にはマックス・カドゥシン師 、ミルトン・スタインバーグ師、レヴィ・A・オラン師、ハリー・スロミンスキー師、そして程度は低いがアブラハム・ジョシュア・ヘシェル師も含まれる。何らかの形のプロセス神学を主張する現代のユダヤ人神学者には、ブラッドリー・シャヴィット・アートソン師、^[7]ローレンス・A・イングランダー師、ウィリアム・E・カウフマン師、ハロルド・クシュナー師、アンソン・レイトナー師、マイケル・ラーナー師、ギルバート・S・ローゼンタール師、ローレンス・トロスター師、ドナルド・B・ロスオフ師、バートン・ミンディック師、ナホム・ワード師などがいる。^[要出典]

アラン・アンダーソンとデブ・ホワイトハウスは、プロセス神学をキリスト教のニューソート派に適用した。^[8]

リチャード・シュタデルマンはプロセス神学においてイエスの独自性を保つために尽力してきた。^[要出典]

ホワイトヘッドの古典的な主張は、対立する主張を対照的なものに変えることで自己矛盾を回避しようとする 一連の対立主張である。

• 神は永遠であり、世界は流動的であると言うことは、世界は永遠であり、神は流動的であると言うことと同じくらい真実です。
• 神は一つで世界は多数であると言うことは、世界は一つで神は多数であると言うことと同じくらい真実です。
• 世界と比較すると神は際立って現実的であると言うことは、神と比較すると世界が際立って現実的であると言うことと同じくらい真実である。
• 神が世界に内在するのと同じように、世界が神に内在すると言うことは真実です。
• 神は世界を超越すると言うことは、世界が神を超越すると言うことと同じくらい真実です。
• 神が世界を創造すると言うことは、世界が神を創造すると言うことと同じくらい真実である。^[9]

• 神は強制力という意味で全能ではない。神は強制力ではなく説得力を持っている。プロセス神学者は古典的な全能の教義を力を伴うものとして解釈し、代わりに神の力の忍耐を示唆している。因果的な意味での「説得」は、神が一方的な支配を及ぼさないことを意味する。^[10]
• 現実は、時を経ても残る物質ではなく、経験的な性質を持つ連続した出来事で構成されています。これらの出来事には、物理​​的側面と精神的側面の両方があります。すべての経験（男性、女性、原子、植物）は重要であり、現実の継続的かつ相互に関連したプロセスに貢献します。
• 宇宙は、自由意志の主体によって実行されるプロセスと変化によって特徴づけられます。自己決定は、人間だけでなく、宇宙のあらゆるものの特徴です。神は一連の出来事や個人を完全に制御することはできませんが、神は可能性を提供することで、この普遍的な自由意志の被造物の行使に影響を与えます。別の言い方をすれば、神はすべてに意志を持っていますが、起こることすべてが神の意志であるわけではありません。^[11]
• 神は宇宙を包含しているが、宇宙と同一ではない（汎神論であり、汎神論や汎天論ではない）。また、神は常に何らかの世界と関係していることを強調するために、これを「神宇宙中心主義」と呼ぶ人もいる。
• 神は変化する宇宙と相互作用するため、時間の経過とともに変化する（つまり、神は宇宙で起こる行動の影響を受ける）が、神の抽象的な要素（善、知恵など）は永遠に不変のままである。
• チャールズ・ハーツホーンは、人々は主観的（または個人的な）不死を経験することはないが、彼らの経験は、すべての過去を包含する神の中で永遠に生き続けるため、客観的な不死は得られると信じている。他のプロセス神学者は、人々は肉体の死後も主観的な経験を得ると信じている。^[12]
• 二極有神論とは、神には変化する側面（生ける神としての存在）と不変の側面（神の永遠の本質）の両方があるという考えである。^[13]

ヘンリー・ヤングは、著書『Hope in Process 』で黒人神学とプロセス神学を融合させている。ヤングは、黒人の白人社会への統合と黒人の分離という選択肢を超えたアメリカ社会のモデルを模索している。彼は、多数が一つになるプロセスモデルを有用だと考えた。ここでの「一つ」とは、多数の個別の貢献から生まれる新しい現実であり、多数の既存の現実への同化ではない。^[14]

モニカ・コールマンは著書『無道からの道を作る』で女性主義神学とプロセス神学を融合させている。その中で彼女は、「無道からの道を作る」ことと「創造的変革」は、それぞれの神学的伝統からの補完的な洞察であると主張している。彼女は、プロセス神学者とフェミニスト/女性主義/エコフェミニスト神学者の両方を自認する多くの神学者の一人であり、その中にはサリー・マクフェイグ、ローズマリー・ラドフォード・ルーサー、マージョリー・ヒューイット・スチョッキなどが含まれる。^{[15] [16]}

C.ロバート・メスルは著書『プロセス神学』の中で、解放のプロセス神学の3つの側面を概説している。^[17]

1. 神には関係性があり、それによって神は人類の喜びと苦しみの両方を経験することができます。神は抑圧を経験する人々と同じように苦しみ、すべての肯定的で美しい可能性を実現しようとします。したがって、神は抑圧された人々と連帯し、彼らの解放のためにも働かなければなりません。
2. 神は古典的な意味で全能ではないので、現状維持を支持するのではなく、より大きな善の実現を求めます。
3. 神は一方的な支配ではなく、関係的な力を行使します。このように、神は世界の悪と抑圧を即座に終わらせることはできません。神は関係的な方法で働き、人々を解放に導きます。

プロセス神学は、神はすべての人間に潜在能力を顕在化させるために働いていると断言する。その意味では、それぞれの宗教的顕現は、神が独自の方法で美と善を引き出すために働いているということである。さらに、聖書と宗教は神に対する人間の解釈を表している。この意味で、多元主義は、人々が神に近づくために使用する文化的背景と仮定の多様性の表現である。^[18]

キリスト教正統派とは対照的に、主流のプロセス神学におけるキリストは、神と人間の性質が一つの位格に神秘的かつ歴史的に唯一結合したもの、つまり神の永遠のロゴスが受肉して人間イエスとして識別できるものではない。むしろ神は、人々が神の呼びかけに従って行動するときに、すべての人の人生に受肉する。イエスは完全に、あらゆる方法で神の呼びかけに応えたため、イエスの人格は神学的に「人間の形をした神の言葉」として理解される。^[要出典]イエスは単独でも本質的にも神ではないが、人生のあらゆる瞬間に神と完全に同調していた。 ^[19]コブは受肉を、人間の潜在能力の実現という彼の理解に結び付けるプロセス用語で表現した。「『キリスト』はロゴスが受肉したこと、つまり世界における創造的変容のプロセスを指している」。^{[20] [要引用]}

プロセス神学に対する批判は、神の力の概念があまりにも過小評価されているというものである。プロセス神学者は、神は宇宙のすべてを一方的に強制的に支配することはできないと主張する。プロセス神学では、神は人の自由を無視することも、自然法則に反する奇跡を起こすことも、洪水や雪崩を引き起こしたり止めたりするような物理的な行動を起こすこともできない。批評家は、この概念は神の力をあまりにも過小評価し、もはや神は崇拝の対象ではないと主張する。^{[5] [21] [22] [23] [24]}

この批判に対するプロセス神学の反応は、伝統的なキリスト教の神の概念は現状では崇拝に値するものではなく、神の全能性という伝統的な概念は意味をなさないというものである。^[25]

まず、権力は関係的概念である。権力は真空中で行使されるのではなく、常に何らかの存在Aが他の何らかの存在Bに対して行使する。^[26]そのため、権力は権力を行使する存在と、権力を行使される存在の両方を分析する必要がある。ある存在A（この場合は神）が常に他の存在Bをうまく制御できると仮定することは、事実上、Bが意味のある意味で自由で個別の存在として存在しないと言っているのと同じである。なぜなら、 Aが主張を強行しようと決めた場合、 BがAに抵抗する可能性はないからである。 ^[27]

この点に留意して、プロセス神学は異なる種類の力の間にいくつかの重要な区別を設けています。最初の区別は「強制」力と「説得」力です。^[28]強制力は、ある物理的物体が別の物体に及ぼす力です。たとえば、ビリヤードのボールが別の物体に当たる、または腕が別の腕をねじるなどです。生命のない物体 (ビリヤードのボールなど) は、このような物理的力の適用にまったく抵抗できません。また、生きている物体 (腕など) でさえ、抵抗できる範囲は限られており、強制的に圧倒される可能性があります。有限の物理的生物は、このようにして互いに強制力を及ぼすことができますが、神は、物理的物体を持たないため、世界に対して強制的な支配力を及ぼすことはできません(及ぼさないだけではありません)。 ^[29]

しかし、プロセス神学者は、強制力は実際には二次的または派生的な力であり、説得力が主要な力であると主張しています。^[28]自己運動行為（たとえば腕）でさえ、説得力の一例です。腕は、人が望むように機能しない可能性があります。腕は壊れていたり、眠っていたり、その他の理由で望ましい動作を実行できない場合があります。自己運動の説得行為が成功した後にのみ、エンティティは他の有限の物理的物体に対して強制的な制御を行使し始めることができます。しかし、強制的な制御の程度がどれだけであっても、他のエンティティの自由な決定を変えることはできません。それができるのは説得だけです。^[30]

たとえば、子供は親から寝なければならないと言われます。子供は自意識があり、意思決定能力のある個人として、いつでも寝ないという決断を下すことができます。親はそれに応じて子供を抱き上げて自分の部屋に運ぶかもしれませんが、親の指示に抵抗するという決断を子供に強制することはできません。身体的に強い親の体によって強制的に制御できるのは子供の体だけであり、子供の自由意志は損なわれません。プロセス神学者は、神には強制力がないと主張する一方で、神には最高の説得力があり、神は常に私たちに善を選ぶよう影響を与え/説得していると主張します。

神の力に関する古典的なやり取りは、哲学者のフレデリック・ソンタグとジョン・K・ロス、そしてプロセス神学者のデイヴィッド・レイ・グリフィンの間で行われたものである。^[31]ソンタグとロスは、例えばプロセス神がアウシュビッツでの大量虐殺を止めることができなかったということは、そのような残虐行為から私たちを救うことのできない神を崇拝しても意味がないので、神は崇拝に値しないと主張した。グリフィンの返答は次の通りである。

ソンタグとロスの強い不満の 1 つは、世界に存在する悪の巨大さを考えると、最善を尽くしているだけの神は崇拝に値しないというものです。その意味するところは、最善を尽くしていない神は崇拝に値するということです。たとえば、アウシュビッツについて、ロスは「神ができることはせいぜい 1 日 1 万人のユダヤ人が煙となって消えるのを許すことくらいだった」と述べて私の神をあざけっています。ロスは、このホロコーストを防ぐ力がありながら、それをしなかった神を好みます。これは、崇拝に値すると考えるものが人によって大きく異なることを示しています。ロスにとって、崇拝を呼び起こすのは明らかに野蛮な力です。問題は、これが崇拝を呼び起こすべきものかどうかです。啓示の点に戻ると、この種の権力崇拝は、神性がイエスに決定的に明らかにされているというキリスト教の主張と矛盾しないでしょうか。ロスは私の神は崇拝を呼び起こすには小さすぎると考えていますが、私は彼の神は粗野すぎると考えています。^[31]

プロセス論は、神の強制的な全能性という考えに固執する人々は権力のために権力を擁護しているというものであり、それはキリスト教徒がローマ帝国を打倒するのではなく人類の罪のために死んだと信じているイエスの生涯とは矛盾しているように思われる。グリフィンは、実際には、崇拝にふさわしくない「伝統的な」方法で全能性が定義されているのは神であると主張している。^[31]

プロセス神学者が区別するもう 1 つの点は、「一方的な」権力と「関係的な」権力という概念です。^{[32]一方的な権力とは、臣民}に影響されることなく 支配力を行使したい王 (より正確には暴君) の権力です。^[33] しかし、臣民の喜びや悲しみによって変化したり影響を受けたりしない支配者は、実際には卑劣な支配者であり精神異常者であることにほとんどの人が同意するでしょう。^[34]したがって、 プロセス神学者は、神の権力は関係的であると強調します。つまり、神は世界から影響を受けず変化しない存在ではなく、宇宙の他のすべての存在から最も影響を受ける存在であるということです。 ^[35]プロセス神学者 C. ロバート メスルは次のように述べています。

関係性の力は大きな強さを必要とします。一方的な力とはまったく対照的に、関係性の力の急進的な現れは、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、マハトマ・ガンジー、イエスのような人々に見られます。関係性の力には、憎しみを拒否しながら多大な苦しみに耐える意志が必要です。心を閉ざそうとする人々に対して心を開いたままでいることが求められます。それは、私たちを憎み、軽蔑し、破壊しようとする人々との関係を開くことを申し出ることを意味します。^[32]

まとめると、プロセス神学者は、神の力についての彼らの概念は神を弱めるのではなく、むしろその逆であると主張する。プロセス神学者は、神を、他の存在を一方的に強制し、裁き、罰し、他人の喜びや悲しみにまったく影響されない存在とみなすのではなく、愛と平和を宇宙に説き、ごく小さな喜びや悲しみにも最高に影響され、彼らが犯す最も凶悪な行為にもかかわらず、すべての存在を愛することができる存在とみなす。ホワイトヘッドが言うように、神は「理解する仲間の苦しみ人」である。^[36]

• ブルース・G・エッパーリー『プロセス神学：困惑する人のためのガイド』 （ニューヨーク：T&T クラーク、2011 年、ISBN 978-0-567-59669-7）これは「おそらく、専門家以外の人々にとってプロセス神学の最も詳しい入門書」です。 
• マージョリー・ヒューイット・スチョッキの『God Christ Church: A Practical Guide to Process Theology』新改訂版（ニューヨーク：クロスロード、1989年、ISBN 0-8245-0970-6）は、プロセス哲学とキリスト教の実践的な統合を示しています。 
• C. ロバート・メスルの『プロセス神学: 基礎入門』 (セントルイス: Chalice Press、1993 年、ISBN 0-8272-2945-3 ) は、一般の人向けに書かれたプロセス神学の入門書です。 
• 古典的有神論、限定的有神論、プロセス神学に関するユダヤ教の入門書としては、ラビのウィリアム・E・カウフマンによる著書『A Question of Faith: An Atheist and a Rabbi Debate the Existence of God』（ノースベール、ニュージャージー州：ジェイソン・アロンソン、1994年、ISBN 1-56821-089-2）と『The Case for God』（セントルイス：チャリス・プレス、1991年、ISBN 0-8272-0458-2）があります。ユダヤ教のプロセス神学のバリエーションは、ハロルド・クシュナーの『When Bad Things Happen to Good People』（ニューヨーク：アンカー・ブックス、2004年、ISBN 1-4000-3472-8）やサンドラ・B・ルバルスキーとデイビッド・レイ・グリフィン編『ユダヤ神学とプロセス思想』（アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局、1995年、ISBN 0-7914-2810-9）にも紹介されている。    
• キリスト教の入門書としては、シューベルト・M・オグデンの『神の実在とその他の随筆』（ダラス：サザンメソジスト大学出版局、1992年、ISBN 0-87074-318-X）、ジョン・B・コブの『疑うトマス：物語形式のキリスト論』（ニューヨーク：クロスロード、1990年、ISBN 0-8245-1033-X）、チャールズ・ハーツホーンの『全能性とその他の神学的過ち』（アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局、1984年、ISBN 0-87395-771-7）などがあります。リチャード・ライス著『神の予知と人間の自由意志』 （ミネソタ州ミネアポリス：ベサニー・ハウス・パブリッシャーズ、1985年；著者の『神の開放性』改訂版、1980年；ISBN 0-87123-845-4）。フランス語での最良の入門書は、André Gounelle、 Le Dynamisme Créateur de Dieu: Essai sur la Théologie du Process、édition revue、modifiée et augmentee (パリ: Van Dieren、2000、ISBN 2-911087-26-7 )でしょう。     
• ポール・S・フィデスの最も重要な著作は『神の創造的な苦しみ』（オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1992 年）です。また、AE マクグラス編『ブラックウェル現代キリスト教思想百科事典』（オックスフォード：ブラックウェル、1993 年）472～476 ページの短い概要「プロセス神学」も参照してください。
• ノーマン・ピッテンジャーの思想は、彼の著書『God in Process』（ロンドン：SCM Press、1967年、LCC  BT83.6 .P5）、 『 Process-Thought and Christian Faith』（ニューヨーク：Macmillan Company、1968年、LCC  BR100 .P615 1968）、『Becoming and Belonging』（ウィルトン、コネチカット州：Morehouse Publications、1989年、ISBN 0-8192-1480-9）に代表されます。 
• コンスタンス・ワイズの『Hidden Circles in the Web: Feminist Wicca, Occult Knowledge, and Process Thought』（メリーランド州ランハム：AltaMira Press、2008年、ISBN 978-0-7591-1006-9 ）は、プロセス神学を現代の異教の一種に適用しています。 
• ミシェル・ウェーバー「シャーマニズムと原意識」、ルネ・ルブラン、ジュリアン・ド・ヴォスら著。 Van Quickelberghe (éds)、Deus Unicus、Turnhout、Brepols、coll. 『ホモ・レリジオサス』シリーズ II、14、2015、247–260 ページ。
• デイヴィッド・レイ・グリフィン著 『超自然主義のない再魅了：宗教のプロセス哲学』（コーネル大学出版、2001年、ISBN 9780801437786）は、プロセス神学の中心的論点を解説した本です。 
• スタウブ、ジェイコブ（1992 年 10 月）。「カプランとプロセス神学」。ゴールドスミス、エマニュエル、スカルト、ロバート、セルツァー（編）『モーデカイ・M・カプランのアメリカユダヤ教』。NYU 出版。ISBN 978-0-8147-3257-1。
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• プロセス研究センター
• プロセスと信仰

参考文献

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