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ラルフ・カドワース（/ ˈreɪfˈkʌdwɜːrθ /、[ 1 ] 1617年 - 1688年6月26日）は、イングランドの聖公会聖職者、キリスト教ヘブライ語学者、古典学者、神学者、哲学者であり、ケンブリッジ・プラトン主義者の指導者であり、第11代ヘブライ語欽定教授（ 1645年 - 1688年）、第26代クレア・ホール学長（1645年 - 1654年）、第14代クライスト・カレッジ学長（1654年 - 1688年）を務めた。[ 2 ]ホッブズの政治的・哲学的見解に対する主要な反対者であり、彼の代表作は『宇宙の真の知的体系』 （1678年）である。[ 3 ]
カドワース家は、ヨークシャーのカドワース（バーンズリー近郊）に起源を持ち、ジョン・デ・カドワース（1384年没）とマージェリー（1384年没）の結婚（ 1377年頃）によりランカシャーに移住したと伝えられている。マージェリーは、オールドハムのウェルネス荘園の領主リチャード・デ・オールドハム（1354年存命）の娘である。オールドハムのウェルネス・ホールのカドワース家は、1683年までウェルネス/オールドハム荘園の領主であった。哲学者ラルフ・カドワースの父、ラルフ・カドワース（シニア）は、オールドハムのウェルネス・ホールのラルフ・カドワース（1572年没）の死後に生まれた次男であった。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
哲学者の父、ラルフ・カドワース（1572/73年 - 1624年）はケンブリッジ大学エマニュエル・カレッジで教育を受け、1592/93年に学士号、1596年に修士号を取得した。エマニュエル・カレッジ（ウォルター・ミルドメイ卿（1584年）によって設立され、初代学長ローレンス・チャダートンが指導）は、設立当初から改革派、ピューリタン、カルヴァン主義の教えの拠点であり、ピューリタンの聖職者の発展を形作り、アメリカへの移民聖職者にも大きく貢献した。[ 9 ] 1599 年に叙任され[ 10 ] [ 11 ] 1600 年までに大学のフェローに選出された[ 12 ]カドワース シニアは、ウィリアム パーキンスから大きな影響を受け、1602 年にケンブリッジのセントアンドリュー ザ グレート教区教会の講師としてパーキンスの後を継いだ[ 13 ] 1603 年に神学士の学位を授与された[ 14 ]ロバート 3 代目リッチ卿 (後の初代ウォリック伯)に献呈したパーキンスの『聖パウロのガラテヤ人への手紙注解』 （1604 年）を編集し[ 15 ] 、サーバッシングボーン ゴーディに献呈した自身の注解を追加した。[ 16 ]リッチ卿は彼をエセックス州コッゲシャルの教区に推薦し（1606 年）[ 17 ]職を失った牧師トーマス・ストートンに代わらせたが、彼はこの職を辞任し（1608 年 3 月）、ケンブリッジ大学の総長と学者たちから説教壇から説教する許可を得た（1609 年 11 月）。[ 18 ] [ 19 ]その後、彼はサマセット州アラーの教区牧師職（エマニュエル・カレッジの教区）に応募し[ 20 ]、フェローシップを辞任して 1610 年に任命された。[ 21 ]
メアリー・マシェルとの結婚（1611年）は、重要なつながりをもたらした。メアリー・マシェルは、ウェールズ公ヘンリー・フレデリックの「乳母」または「家庭教師」であった[ 22 ] 。カドワース・シニアは、ジェームズ1世の従軍牧師の一人に任命された[ 23 ] 。メアリーの母（または叔母）は、ピューリタンのイースト・アングリアのジェントルマンの間で（ジャーミン家やハイアム家とともに）中心的な人物であったサー・エドワード・ルークナーの妹であり、ルークナーの子供たちはエマニュエル・カレッジに通っていた[24]。メアリーのルークナー家とマシェル家は、リッチ家とつながりがあり、その中には、いとこのサー・ナサニエル・リッチと、その妹でサマセット州ブリッジウォーター近郊のペザートン・パークのサー・トーマス・ロスの妻であるデイム・マーガレット・ロスがいた。彼らはニューイングランドにおける植民地事業（そして後に非国教徒の移民）の有力な推進者であった。アラーはすぐに彼らの交友関係の中に入った。
ラルフ・カドワース・シニアとメアリー（旧姓マシェル）カドワースの子供たちは以下の通りである。
次男で、5人（おそらく6人）の子供のうち3番目であるラルフ・カドワース（ジュニア）は、サマセット州アラーで生まれ、そこで洗礼を受けた（1617年7月13日）。父ラルフ・カドワース・シニア（1624年）の死後、ジョン・ストートン（1593年 - 1639年）（コッゲシャルのトーマス・ストートンの息子で、エマニュエル・カレッジのフェローでもある）がアラーの教区牧師を引き継ぎ、未亡人メアリー（旧姓マシェル）カドワースと結婚した。[ 31 ]ストートン博士は継子の教育に細心の注意を払い、ラルフは後にそれを「カルヴァン主義の食事」と表現した。[ 32 ]兄弟のジェームズとラルフ・カドワースがストートンに宛てた手紙には、このことがはっきりと記されている。そして、ラルフがケンブリッジのエマニュエル・カレッジに入学したとき（1632年）、[ 33 ]ストートンは彼を「大学に通う同年代の少年たちと同じくらい学問の基礎がしっかりしている」と考えていた。[ 34 ]ストートンはロンドンのセント・メアリー・オールダーマンベリー教会の副牧師兼説教者に任命され（1632年）、[ 35 ]一家はアラーを離れた。ラルフの兄、ジェームズ・カドワースは結婚し、ニューイングランドのプリマス植民地シチュエートに移住した（1634年）。[ 36 ]メアリー・マシェル・カドワース・ストートンは1634年の夏に亡くなり、[ 37 ]ストートン博士はフランプトンとドーチェスターのジョン・ブラウンの娘と結婚した。[ 38 ]
初期の非国教徒の家庭に生まれ、勤勉な学生であったカドワースは、父の母校であるケンブリッジ大学エマニュエル・カレッジに（年金受給者として）入学し（1630年）、入学資格を得て（1632年）、卒業した（BA（1635/36年）、MA（1639年））。多少の不安（継父に打ち明けた）の後、[ 39 ]エマニュエル・カレッジのフェローに選出され（1639年）、優秀なチューターとなり、レデ講義を行った（1641年）。彼は『影の中のキリストと教会の結合』（1642年）[ 40 ]と題する小冊子と、『主の晩餐の真の概念に関する論考』（1642年）[ 41 ]を出版した。後者では、ヨハン・シュテファン・リッタンゲルとの出会いに刺激されたカラ派写本の読解が影響を与えている。[ 42 ]
ジョン・セルデン[ 43 ]（カライト派の文献を提供していた）との継続的な書簡のやり取りの後、彼は（28歳で）第11代ヘブライ語レジウス教授に選出された（1645年）。[ 44 ] 1645年、トーマス・パスケは英国国教会への忠誠を理由にクレア・ホールの学長を追放され、カドワースは（未熟であったにもかかわらず）後任として第26代学長に選ばれた（ただし、1650年まで就任しなかった）。[ 45 ]同様に、同僚の神学者ベンジャミン・ウィチコートはキングス・カレッジの第19代学長に就任した。[ 46 ]カドワースは神学士の学位（1646年）を取得し、イングランド下院で説教（ヨハネの手紙一 2章3-4節）を行った[ 47 ]。この説教は後に下院への献辞とともに出版された（1647年）。[ 48 ]これらの栄誉や、エマニュエル・カレッジからサマセット州ノース・キャドベリーの教区牧師に任命された（1650年10月3日）にもかかわらず、彼は比較的貧しいままであった。彼は神学博士の学位（1651年）を授与され[ 44 ]、1651/2年1月、友人のジョン・ワーシントン博士は彼について、「もし生活費の不足でケンブリッジを去らざるを得なくなったら、高貴で模範的な学問的才能に恵まれたケンブリッジを去らざるを得なくなるのは、不吉な前兆となるだろう」と書いている[ 49 ] 。
視力が悪化していたにもかかわらず、カドワースは（1654年10月29日に）選出され、（1654年11月2日に）クライスト・カレッジの第14代学長として入学した。[ 50 ]彼の任命は、マサチューセッツ湾会社の初代総督マシュー・クラドック（1641年没）の娘（最初の妻ダマリスとの間の娘）ダマリス（1695年没）との結婚と同時期であった。そのため、ワーシントンは「幾度かの転機を経て、カドワース博士は神の恵みによってケンブリッジに戻り、クライスト・カレッジに落ち着き、結婚によってさらに安定した地位を築いた」とコメントした。[ 51 ]
マシュー・クラドックは遺言（1641年）で、マサチューセッツ州メドフォードのミスティック川沿いの所有地（彼は一度も訪れたことがなく、彼の代理で管理されていた）[ 52 ]を2つの半分に分割した。1つは娘のダマリス・クラドック（1695年没、後にラルフ・カドワース・ジュニアの妻となる）に遺贈され、もう1つは未亡人レベッカが（彼女の存命中は）享受し、その後は弟のサミュエル・クラドック（1583年 - 1653年）とその男子相続人に相続されることになっていた。[ 53 ]サミュエル・クラドックの息子、サミュエル・クラドック・ジュニア（1621–1706）はエマニュエル大学に入学し（1637年）、卒業（BA（1640–1年）、MA（1644年）、BD（1651年））し、後にフェロー（1645–56年）となり、ベンジャミン・ウィチコートの弟子となった。[ 54 ]メドフォードの地所の一部がエドワード・コリンズに賃貸された後（1642年）、弁護士の手に委ねられた。未亡人レベッカ・クラドック（彼女の2番目と3番目の夫はそれぞれリチャード・グローバーとベンジャミン・ウィチコート）はマサチューセッツ総会に請願し、受遺者は後にその地所をコリンズに売却した（1652年）。[ 55 ] [ 56 ]
未亡人レベッカ・クラドックとカドワースの同僚ベンジャミン・ウィチコートの結婚は、カドワースと彼女の継娘ダマリス（1695年没）の結婚への道を開き、家族の絆を通して二人の学者のつながりを強化した。ダマリスは最初に（1642年）[ 57 ]ロンドンとフェルサムのトーマス・アンドリュース・ジュニア（1653年没）と結婚した。彼はサー・トーマス・アンドリュース（1659年没）（ 1649年、1651～52年にロンドン市長）の息子で、この結婚で数人の子供をもうけた。アンドリュース家はマサチューセッツ計画にも関わっており、ピューリタンの運動を強く支持していた。[ 58 ]
カドワースは、（多かれ少なかれ）共和制に同情的であったケンブリッジ・プラトン主義者として知られる神学者や哲学者のサークルの中心人物として台頭した。1650年代後半、カドワースは、オリバー・クロムウェルの国務院書記官ジョン・サーローから、特定の大学や政府の任命、その他さまざまな事柄について相談を受けた。[ 59 ] [ 60 ] 1657年には、カドワースは、議会の「宗教大委員会」のブルストロード・ホワイトロックの小委員会に、英語聖書の版の正確性について助言した。 [ 61 ]カドワースはケンブリッジシャー州イーリー教区のグレート・ウィルブラハムの牧師およびトフトの教区牧師に任命されたが（1656年）、ロンドン司教ギルバート・シェルドン博士によってハートフォードシャー州アシュウェルの教区牧師に任命された際に、これらの聖職を放棄した（それぞれ1661年と1662年）（1662年12月1日）。[ 11 ]
カドワースはオリバー・クロムウェル政権の著名人（ジョン・サーローなど）と緊密に協力していたため、王政復古期にはクライスト・カレッジの学長としての地位が危ぶまれたが、最終的には亡くなるまでその地位を維持した。[ 62 ]彼と家族は「オールド・ロッジ」（ホブソン・ストリートとカレッジ礼拝堂の間にあった）の私邸に住んでいたと考えられており、彼の在任中にカレッジの部屋には様々な改修が行われた。[ 63 ]彼は1662年に王立協会のフェローに選出された。
1665年、カドワースはプラトン主義者の仲間であるヘンリー・モアと、モアが倫理に関する著作を執筆したことで、危うく口論になりかけた。カドワースは、モアの著作が、自身が長年構想していた同じテーマの論文の妨げになるのではないかと危惧したからである。[ 64 ]こうした困難を避けるため、モアは『倫理要綱』（1666～69年）をラテン語で出版した。[ 65 ]しかし、カドワースが計画していた論文は結局出版されなかった。彼自身の壮大な著作『宇宙の真の知的体系』（1678年）[ 66 ]は3部構成で構想されたが、完成したのは第1部のみであった。彼は次のように書いている。「この書物が、当初我々が意図した3つの要素をすべて含んでいないからといって、不完全で未完成だと考えられる理由はない。この書物は、その特定の題名と主題に属するすべての要素を含んでおり、その点において断片ではなく全体である。」[ 67 ]
カドワースはグロスターの聖職禄受領者に就任した（1678年）。[ 11 ]彼の同僚であるベンジャミン・ウィチコートはケンブリッジのカドワースの家で亡くなった（1683年）[ 68 ]カドワース自身も亡くなった（1688年6月26日）、そしてクライスト・カレッジの礼拝堂に埋葬された。[ 69 ]カドワースの油彩肖像画（生前の姿）がクライスト・カレッジのホールに飾られている。[ 70 ]カドワースの時代にクライスト・カレッジに屋外プールが作られ（現在も存在する）、そこにはジョン・ミルトンとニコラス・サンダーソンの胸像とともにカドワースの彫像が置かれている。[ 71 ]
カドワースの未亡人、ダマリス（旧姓クラドック）アンドリュース・カドワース（1695年没）は、エセックス州ハイ・レイバーに住む娘のダマリス・カドワース・マシャムと親密な関係を保ち、そこで亡くなり、教会には哲学者ジョン・ロックが書いたとされる彫刻された墓碑銘で記念されている。[ 72 ]
ラルフ・カドワースとダマリス（旧姓クラドック）アンドリュース・カドワースの子供たちは以下の通りである。
ラルフ・カドワースの継子（ダマリス（旧姓クラドック）アンドリュースとトーマス・アンドリュースの子供）は以下の通り。
カドワースはケンブリッジ・プラトン主義者の一員であり、17世紀のイギリスのケンブリッジ大学に関係する思想家グループで、プラトンの教えに刺激を受けただけでなく、デカルト、ホッブズ、ベーコン、ボイル、スピノザにも意識を向け、影響を受けていた。[ 88 ]
自然の役割は、理性の時代、あるいは啓蒙時代の哲学者たちが直面した課題の一つでした。当時の主流の見解は、創造に介入し奇跡を起こす人格神を信じる教会の見解か、あるいは古代の汎神論（有神論に対する無神論）――万物に遍在し万物の中に存在する神――のいずれかでした。しかし、「世界を包み込む摂理的な配慮と、世界を内側から組織できる普遍的な生命力」[ 89 ]という考え方は 、精神主義的傾向と唯物論的傾向の両方を持つ哲学者たちにとって困難をもたらしました。
カドワースは、1678年に著した『宇宙の真の知的体系』の中で、こうした機械論的で唯物論的な自然観に対抗し、「自然の造形的生命」という概念を提唱した。これは、実体と運動法則の両方を含む形成原理であり、自然界における設計と目的を説明する方向性（ニサス）も含まれている。彼は、精神を自己意識と捉えるデカルトの思想に触発され、神を意識として捉えるに至った。彼はまず、古代から現代までの 4 つの無神論の形態を分析し、それらすべてが、無感覚な活動と自己意識を伴う生命と知識の原理を誤解していることを示し、有神論と無神論の間の緊張に対処し、世界に注ぎ込まれた神の理性のストア派の考えと、世界魂 ( anima mundi ) のプラトンの考えの両方を取り入れて、極性のある力、つまり「支配的だが分離した精神として、または情報を提供する生命原理として、つまり nous hypercosmios または nous enkosmios のいずれか」を仮定した。[ 89 ]ブリタニカ百科事典によると: [ 90 ]
彼が、物質と精神の中間にある実体、自由意志や知性ではなく特定の目的を追求する力、神の直接的な働きかけなしに法則が作用できる手段である、という有名な仮説を、ヒロゾイック無神論の反駁に関連して提示したのは、モアと共通して彼が抱いていた仮説である 。
無神論的なアプローチはすべて、自然を無意識であると想定していたが、カドワースにとってはそれは存在論的に支持できないものであった。生命と意味の究極的な源泉であるはずの原理は、それ自体が自己意識的で知識を持つ、つまり理性的でなければならず、そうでなければ創造物や自然は、ランダムな外的力によって動かされる不活性な物質（コールリッジの「非生産的な粒子の偶然の渦巻き」）に退化してしまうからである。カドワースは、自然を、可塑的（形成）力と精子的（生成）力を備えた植物的な力と見なしたが、精神、つまり自己意識的な知識と一体のものと見なした。この考えは後に、ドイツの科学におけるロマン主義時代に、ブルーメンバッハのBildungstreib（生成力）とLebenskraft（またはBildungskraft）として現れることになる。グイド・ジリオニは次のように書いている。[ 89 ]
宇宙の生命は二つの原理に分かれる。 一つは超越的で知的なもの（「 全世界を統べる動物的で感覚的かつ知的な性質、あるいは意識的な魂と精神 」）、もう一つは内在的で知覚を伴わないもの（「 万物の本来の運命であるある種の可塑的な性質、あるいは精子的な原理 」）である。
カドワースにとって無神論の本質は、物質が自己活動的で自己充足的であるという見解であったのに対し、カドワースにとって造形力は無感覚であり、普遍的な精神またはロゴスの直接的な支配下にあった。彼にとって、無神論は、機械的であれ物質的であれ、「自然の現象」を解決することはできなかった。ヘンリー・モアは、無神論は各実体を独立して自己活動的なものとし、それによって物質を「神格化」すると主張した。カドワースは、唯物論／機械論は「実体を物理的な実体、その活動を因果的決定論、そしてあらゆるものを物質的必然性に支配された体系における束の間の現象に還元する」と主張した。[ 89 ]
カドワースは、自然界全体を不活性かつ生命力のある秩序ある運動に保つ自然法則を含む世界の一般的な可塑性、および成長と運動の「内的原理」として機能する特定の実体における特定の可塑性という考え方を持っていたが、それをプラトンの伝統に帰している。[ 91 ]
プラトン主義者たちは、動物、獣、人間の個々の魂には可塑的な性質が宿っていること、そして、より高次の世俗的な魂とは区別されるものの、それに従属する、宇宙全体の可塑的あるいは精子的な原理が存在することを、両方とも同時に肯定しているように思われる。（カドワース、『TIS』、165ページ）
さらに、カズワースのプラスチック原理は機能的な極性でもあった。彼が書いたように：[ 92 ]
宇宙の根源的な理性、あるいは造形的な性質は、各部分を互いに対立させ、それぞれを貧困状態に陥れることで、戦争と争いを生み出す。したがって、宇宙は一つでありながらも、異なった相反するものから成り立っている。各部分に敵意があるにもかかわらず、全体としては友好的で調和がとれている。まるで劇詩において、衝突や争いが調和して一つのハーモニーとなるように。したがって、世界の根源的な理性、あるいは造形的な性質は、相反するものの調和に例えることができる。
別の歴史家が結論で述べているように、「カドワースの可塑的性質の理論は、自然全体が盲目的な偶然によって支配されているか、あるいはマールブランケの見解の理解によれば神によって細かく管理されているかのどちらかであるという解釈に対する代替案として提示されている。」[ 91 ]
カドワースの造形原理には、能動的な精神の理論も含まれており、すなわち、神または至高の精神は、個々の精神と理性を生み出す「精子理性」である。人間の精神は創造することもでき、プラトン的な意味での霊的または超感覚的な「イデア」にアクセスできる。[ 88 ]カドワースは、意志は理性と区別されるものではなく、内的な行動力であると主張してホッブズの決定論に異議を唱え、したがって、自発的な意志の機能は、外部の強制ではなく自己決定を伴うが、私たちは神の意志に従って行動するかしないかのどちらかの力を持っている。カドワースの「ヘゲモニコン」（ストア派から取られたもの）は、一方では魂の高次の機能（自発的な意志と理性）を、他方では低次の動物的機能（本能）と組み合わせ、また人間全体を構成する機能であり、それによって身体と魂、または精神と肉体のデカルトの二元論を橋渡しする。この考え方は、自己認識と、自己主導的で自律的な個人のアイデンティティという概念の基礎を築き、ジョン・ロックを先取りする考え方となった。
カドワースは、動物は意識を持たない単なる自動機械であるとするルネ・デカルトの動物機械論を否定した。主観的経験を理性的で非物質的な人間の魂に限定したデカルトの厳格な二元論とは対照的に、カドワースは動物は内的な自己活動と感受性によって特徴づけられる魂の一形態を持っていると主張した。彼は、生物は理性だけでなく、自律的な運動と主観的状態を持つ能力によっても無生物と区別されると主張した。今日では広く受け入れられていない形而上学的前提に基づいているものの、カドワースの説明は動物の生命の機械論的解釈に対する道徳的かつ哲学的対照を提供し、動物を無知または道徳的に重要でないとみなすべきではないと主張した。[ 93 ]
ロックは、人間が（観念を内在的なものと捉えるのではなく）刺激を通して知識を得る過程を考察し、そのアプローチから受容的かつ能動的な「思考する」心という概念に至った。前者は感覚（「単純観念」）の受容を伴い、後者は反省、すなわち「自身の内的活動の観察」（複雑な観念へと導く内的感覚）によって行われ、後者の活動は前者に作用する。思考は外的刺激によって開始され、その「単純観念」は心の自己活動、すなわち「能動的な力」によって取り込まれる。そのため、外界は意識の活動によってのみ行動（自然原因）として実現される。ロックはまた、生命の問題は実体にあるのではなく、意識を持つ自己の能力、すなわち異質な出来事を組織化（関連付け）する能力、つまり意識の中であらゆる種類の経験を生み出す能力を持つ感覚経験を通して生命に参加する能力にあると考えた。ロックのこれらの思想はフィヒテに受け継がれ、ドイツ・ロマン主義の科学と医学に影響を与えた。 （ロマン主義医学とブルーノニアン医学体系を参照）。 トーマス・リードと彼の「コモンセンス」哲学もカドワースの影響を受けており、その影響はスコットランド啓蒙主義に及んだ。[ 88 ]
ジョージ・バークリーは後に、すべての生命体を活気づける「振動」を引き起こす「エーテル」または「エーテル媒体」という概念を用いて、可塑的な生命原理の考え方を発展させた。バークリーにとって、この媒体のまさに性質こそが、存在同士の「引力」を生み出すのである。[ 92 ]
光の屈折もまた、このエーテル媒体の密度と弾性力が場所によって異なることに起因すると考えられている。この媒体の振動は、光線の動きと交互に一致したり妨げたりすることで、容易な反射と透過を生み出すとされている。光はこの媒体の振動によって物体に熱を伝えると考えられている。動物の運動と感覚もまた、神経の固体毛細血管を通して伝播するこのエーテル媒体の振動運動によって説明される。つまり、以前は引力に起因すると考えられていた物体のあらゆる現象と性質は、後の考察では、様々な引力そのものとともに、このエーテルに起因するものと考えられるようになった。（バークレー V 107–8）
バークレーはこの「エーテル」を、運動の原因としてニュートンの重力に取って代わるものとして捉えていた（カドワースが塑性原理で示したような、二つの力の間の極性については考えていなかった）。しかし、バークレーの構想では、エーテルは精神の動きと自然の動きの両方を意味する。
コールリッジは、カドワースとバークレーの見解を両方とも『エフュージョン XXXV』の風のハープの比喩に取り入れており、ある評論家は次のように述べている。「最初の原稿に見られるのは、カドワースの可塑的自然の原理の明確化であり、それが出版版では、神の内在的活動によって行われる運動の因果的作用のバークレー的表現へと変容している。」[ 92 ]
カドワースの著作には、『影の中のキリストと教会の結合』（1642年）、 『庶民院で説教された説教』（1647年）、『主の晩餐の真の概念に関する論考』 （1670年）などがある。カドワースの著作の多くは原稿のまま残されている。しかし、 『永遠不変の道徳に関する論考』や『自由意志に関する論考』など、現存する著作の中には死後に出版されたものもある。
カドワースの『永遠不変の道徳論』は、エドワード・チャンドラーによる序文付きで1731年に出版され[ 94 ] 、イギリスの道徳哲学の歴史的発展について論じている。この著作は、プラトン主義の観点から、道徳的区別は国家によって作られるというホッブズの有名な教義に答えている。知識が感覚印象の流動性を超えた永続的な理解可能な要素を含んでいるのと同様に、永遠不変の道徳観念が存在すると主張している[ 95 ] 。
もう一つの死後出版は、ジョン・アレン編集によるカドワースの『自由意志論』（1838年）である。これと『永遠不変の道徳論』は、彼の代表作である『宇宙の真の知的体系』の構想と関連している。[ 96 ]
1678年、カドワースは『宇宙の真の知的体系：第一部、無神論のあらゆる理性と哲学を論駁し、その不可能性を証明したもの』を出版した。この本は出版許可（インプリマチュア）を受けていた（1671年5月29日）。
カドワースによれば、知的体系は「必然性」、すなわち決定論を否定する言説から生まれた。[ 95 ]彼は計画を拡大し、次の3つのことを証明しようとした。
これら三つは、集合的に宇宙の知的体系（物理的体系とは対照的に）を構成し、それぞれ三つの誤った原理、すなわち無神論、宗教的宿命論（あらゆる道徳的区別を神の意志に帰する）、そして古代ストア派の宿命論（神を認めつつも、神を自然と同一視する）によって対立する。無神論を扱った最初の部分のみが出版された。
カドワースは、唯物論的無神論の二つの主要な形態を批判している。一つは原子論（デモクリトス、エピクロス、トーマス・ホッブズが採用したもの）、もう一つは物質界における自己組織化的な生命の仮定によってすべてを説明する物質的無神論（ランプサコスのストラトンに帰せられる）である。カドワースが著作の大部分を割いている原子論的無神論は、どちらも単独では無神論的ではない二つの原理（すなわち原子論と物質論、つまり身体以外には何も存在しないという教義）の組み合わせから生じると説明されている。カドワースは、ストア派の例は物質論が有神論的である可能性を示していると示唆している。
カドワースは原子論の歴史について詳しく論じている。純粋に物理的な応用においては、彼は原子論を全面的に受け入れている。彼は、有神論的原子論はピタゴラス、エンペドクレス、その他多くの古代哲学者によって教えられており、デモクリトスによって無神論へと歪められたに過ぎないと考えている。カドワースは、原子論はトロイア戦争以前に、モスクスまたはモクスという名のシドン人の思想家（彼はこの人物を旧約聖書のモーセと同一視している）によって初めて考案されたと信じている。
カドワースの著作の構成方法は、無神論の議論を精緻に整理してから最終章で反駁するというものでした。このため、多くの読者がカドワース自身を無神論者だと非難するようになりました。ジョン・ドライデンが指摘したように、「彼は神と摂理の存在に対して多くの反論を提起したが、多くの人は彼がそれらに答えていないと考えている」のです。[ 97 ]また、この本では副次的な問題である「可塑的媒質」（プラトンの「世界魂」の復活）の概念にも多くの注目が集まりました。これは、神の直接的な働きに言及することなく、自然の存在と法則を説明することを意図したものでした。この理論は、ピエール・ベイルとジョルジュ＝ルイ・ルクレールの間で長きにわたる論争を引き起こし、前者は可塑的媒質が無神論に有利であると主張し、後者はそれを否定しました。
アンドリュー・ディクソン・ホワイトは、1896年にその研究を総括して次のように記した。
今日に至るまで、カドワースは、その学識の広さ、思考の力強さ、寛容さ、そして誠実さにおいて、イングランド教会の最も偉大な栄光の一人であり続けている。…彼は、古代であろうと現代であろうと、宇宙に関するあらゆる危険な理論からキリスト教を守る要塞を築こうとした。…天才性がそのあらゆる部分に表れていた一方で、厳格な正統派に深刻な疑念を抱かせる特徴も現れた。彼は、全能の神による宇宙への直接的な個人的作用という古い理論を完全に打ち破った。彼は法則の作用に重点を置き、奇跡的な介入の継続的な行使を否定し、自然界には「誤り」や「失敗」があるという事実を指摘し、宇宙の起源と維持は、内なる原理に従った自然の緩やかで漸進的な発展であると力強く主張した。[ 98 ]