ポーニー族

ポーニー族は、そのエンドネームであるチャティックス・シ・チャティックス（「男の中の男たち」^[1]）としても知られ、グレートプレーンズの先住民族で、歴史的にはネブラスカ州とカンザス州北部に住んでいましたが、現在はオクラホマ州を拠点としています。^[2]彼らは連邦政府に認定された オクラホマ州ポーニー族であり、オクラホマ州ポーニーに本部を置いています。彼らのポーニー語はカド語族に属します。

歴史的に、ポーニー族はループ川、リパブリカン川、サウスプラット川の近くの土造りの村に住んでいました。ポーニー族の年間を通じた経済活動は、農作物の栽培とバッファローの狩猟を交互に行っていました。

18 世紀初頭、ポーニー族の人口は 6 万人を超えていました。彼らは何世紀にもわたってループ川 (ickariʾ)とプラット川 (kíckatuus)の流域に住んでいました。しかし、五大湖地方のいくつかの部族がグレートプレーンズに移動してポーニー族の領土に侵入し始めました。その中には、ダコタ族、ラコタ族 (páhriksukat / paahíksukat) (「喉を切る / 喉を切る」)、シャイアン族 (sáhe / sáhi)が含まれます。アラパホ族 (sáriʾitihka) (「犬食い」) もポーニー族の領土に移動しました。ポーニー族はこれらの部族を総称してcárarat (「敵部族」) またはcahriksuupiíruʾ (「敵」)と呼んでいました。^{[要出典]ポーニー族は時折、さらに南の}コマンチェ族 (raaríhtaʾ)やカイオワ族 (káʾiwa)と戦争をしていた。彼らは拡大するヨーロッパ人やヨーロッパ系アメリカ人がもたらしたユーラシア伝染病のために多くの死者を出した。1860年までに、ポーニー族の人口はわずか4,000人にまで減少した。病気、農作物の不作、戦争、政府の配給政策のために、1873年までに約2,400人にまでさらに減少し、その後、ポーニー族はインディアン準州(後のオクラホマ)への移住を余儀なくされた。多くのポーニー族の戦士が、グレートプレーンズで宿敵であるラコタ族、ダコタ族、シャイアン族を追跡して戦うため、アメリカ陸軍のインディアン斥候として入隊した。

2011 年、登録されたポーニー族は約 3,200 人で、そのほぼ全員がオクラホマ州に居住しています。部族本部はオクラホマ州ポーニーにあり、部族の管轄区域にはノーブル郡、ペイン郡、ポーニー郡の一部が含まれます。

部族憲法によりオクラホマ州ポーニー族の政府が設立された。この政府はレサル評議会、ポーニー商工会議所、最高裁判所から構成される。部族への入会には最低8分の1のポーニー族の血統が必要である。^{[3] [2]}

ナシャロまたはチーフ評議会としても知られるレサルカルは、8人の委員で構成され、各委員の任期は4年です。^[4]各部族には、カウィ、キトカハキ、ピタハウィラタ、キリ部族のメンバーによって選出されたナシャロ評議会の代表者が2人います。ナシャロ評議会は、ポーニーネーション憲法に記載されている条項に従って、オクラホマ州ポーニーネーションのメンバーシップ、およびオクラホマ州ポーニーネーションと米国との間の条約から生じるオクラホマ州ポーニーネーションの主張または権利に関するポーニービジネス評議会のすべての行為を審査する権利を持ちます。

2020年、ジミー・ホワイトシャツがポーニー族の大統領として召還された。5ヶ月で召還されたため、ポーニー族ビジネス評議会で最も在任期間の短い大統領となった。^[5]

2013–2017

• モーガン・リトル・サン、第1キトケハキ族長
• ラルフ・ヘイモンド、第2代キトケハキ族長、第2代ナシャロ評議会長
• ジミー・ホーン、初代チーフ・チャウイ・バンド、ナシャロ市議会会計担当
• マット・リード、第2代チャウイ・バンド長
• パット・リーディング・フォックス・シニア、第1スキディ・バンド長
• ウォーレン・プラット・ジュニア、第2代スキディ族長、ナシャロ評議会第1代族長
• フランシス・モリス、ピタハウイラタ族第1族長
• レスター・ムーン・イーグル、第2代ピタハウイラタ族長、ナシャロ評議会書記

2017–2021

• モーガン・リトル・サン、キトカハキ族の初代酋長
• ラルフ・ヘイモンド・ジュニア、キトカハキ族第2代酋長
• パット・リーディング・フォックス、初代チーフ、キリ・バンド
• ウォーレン・プラット・ジュニア、第2代チーフ、キリ・バンド
• ロン・ライス・シニア、ピタハウィラータ楽団初代チーフ
• ピタハウィラタ族第2代酋長、ティム・ジム
• マット・リード、カウィ族の初代族長
• ジミー・ホーン、カウィ族第2代酋長^[4]

2021–2025

• モーガン・リトル・サン、キトカハキ族の初代酋長
• エイドリアン・スポッテッド・ホースチーフ、キトカハキ族第2代族長
• ギルバート・ビアード、キリ族の初代族長
• パット・リーディングフォックス、第2代チーフ、キリ・バンド
• フランク・アドソン、ピタハウィラタ楽団初代チーフ
• ピタハウィラタ族第2代酋長、ティム・ジム
• マット・リード、カウィ族の初代族長
• デビッド・カヌホ、カウィ族第2代族長

レサル評議会の役員は次のとおりです。

• パット・リーディングフォックス、Resaru 代表
• マット・リード、レサル2位
• ティム・ジム、会計担当
• ギルバート・ビアード、秘書

ポーニービジネス評議会は、オクラホマ州ポーニー族の最高統治機関です。憲法および適用される連邦法によって課せられた制限に従い、ポーニービジネス評議会は、法律の制定、事業の取引、およびその他、オクラホマ州ポーニー族が行動する権限を有するすべての事項に関してオクラホマ州ポーニー族に代わって発言または行動することにより、オクラホマ州ポーニー族の固有の、法定の、および条約上のすべての権限を行使します。これには、オクラホマ州ポーニー族を代表する弁護士を雇う権限も含まれます。

現在のポーニービジネス評議会（2023年7月現在）

• ミスティ・ナットル社長
• ジョーダン・D・カヌホ副社長
• キャロル・チャップマン、会計担当
• ジョージ・ガーディペ、秘書
• 評議会議席 #1 シンシア・バトラー
• 評議会議席 #2 ドーナ・ヘア
• 評議員席 #3 ジーン・エヴァンス博士
• 評議会議席 #4 サミー・ケンブル

成人のポーニー族住民は新しい評議会メンバーを選出します。この国では 2 年ごとに 5 月の第一土曜日に選挙が行われます。

ポーニー族はカジノ2軒、喫煙具店3軒、ガソリンスタンド2軒、トラック停車場1軒を経営している。^[3] 2010年の経済効果は推定1,050万ドル。カジノからの収益増加により、住民の教育と福祉に役立っている。彼らは部族独自の車両タグを発行し、住宅局を運営している。2023年12月、ポーニー族と電気自動車メーカーのCanooは、クリーンテクノロジー分野の労働力スキルでコミュニティを支援することを目的とした契約を発表した。^{[6] [7]}

ポーニー族は2つの大きなグループに分かれていた。北部に住むスキディ/スキリ連合と、さらにいくつかの村に分かれたサウスバンドである。^{[8] : 5}スキディ/スキリ連合はポーニー族の中で最も人口の多いグループであったが、サウスバンドのカウィ/チャウイバンドは、各バンドが自治権を持っていたものの、一般的に政治的に主導的なグループであった。多くのネイティブアメリカンの部族に典型的であったように、各バンドは自分たちのことだけを考えていた。スペイン人、フランス人、アメリカ人、そして近隣の部族からの圧力に応えて、ポーニー族は団結を強め始めた。

サウスバンド

スキディ連盟からはトゥハーウィット（「東の村の人々」）と呼ばれている

• Cáwiiʾi (SB 方言)、Cawií (Sk. 方言)、バリエーション: Cawi、Chaui、Chawi、^[2]またはTsawi (「中間の人々」、「グランド・ポーニー」とも呼ばれる)
• Kítkehahki (スロバキア方言)、Kítkahaahki (スロバキア方言)、異形: Kitkahaki、Kitkehahki、またはKitkehaxki (「小さな泥底の村」、「小さな地球ロッジ村」、しばしば「共和派ポーニー」と呼ばれる)
  • Kitkehahkisúraariksisuʾ (スロバキア方言) または Kítkahaahkisuraariksisuʾ (スロバキア方言) (キトカハキ族の部族、文字通り「本物のキトカハキ」 - 19 世紀後半のキトカハキ族の 2 つの部族のうち大きい方)
  • Kitkehahkiripacki（スロバキア方言）またはKítkahaahkiripacki（スロバキア方言）（文字通り「小さなキトカハキ」 - 主要な集団から分裂した小さなキトカハキ集団）
• Piitahawiraata（スロバキア方言）、Piítahaawìraata（スロバキア方言）、異形：PitahawirataまたはPitahauirata（「下流の人々」、「東に向かう人」、Pita（「人」）とRata（「叫ぶ」）に由来、フランス人は彼らを「Tapage Pawnee」（「叫び声を上げる、遠吠えするポーニー」）と呼び、後に英語圏のアメリカ人は「騒々しいポーニー」と呼んだ）^{[9] ：361}
  • ピタハウィラータ、ピタハウィラータ、ピタハウレアト、ピタハウィラータ、^[2] (ピタハウレアト、先頭グループ)
  • カワラキ族（アリカラ語の カワルシャ（馬）とポーニー語の キシュ（人）に由来。ポーニー族の中には、カワラキ族は北に住むアリカラ族のように話すので、ラコタ族の侵略から逃れて南に住むカド族の親族に加わった難民（1794～1795年）に属していたのではないかと主張した者もいる）

スキディ連邦またはスキリ

最北端の部族^{[2]は自分たちを}Ckírihki Kuuruúriki（「狼のような人々」）と呼び、南の部族からはCkiíri（「狼の人々」）として知られていた（どちらの名前もCkirir / Tski'ki（「狼」）またはTskirirara （ 「水中の狼」）に由来しており、そのためフランス人からはLoups（「狼」）、英語圏のアメリカ人からはWolf Pawneeと呼ばれていた）^{[8] ：463}

• 釣果センタービレッジ
• Kitkehaxpakuxtu（「古い村」または「古い地球のロッジ村」）
• Tuhitspiat または Tuhricpiiʾat (SB 方言) (「低地に広がる村」、「低地の向こうの村」、「低地の村」)
• トゥキットシタ（川の支流沿いの村）
• トゥハウカサ（「尾根の向こうの村」または「丘の向こうに広がる村」）

• ありからりくつ
• アリカラリキ（「小さな角を持つヘラジカの立ち姿」）
• トゥフツァク（渓谷の村）
• トゥワラカク（木々に囲まれた村）
• Akapaxtsawa (「ティピに描かれたバッファローの頭蓋骨」)
• ツキサリクス（「魚鷹」）
• ツスティックスカティット（「黒いトウモロコシ」、つまり「黒いトウモロコシ」）
• トゥラウィウ（村の一部に過ぎなかった）
• パフクスタトゥ（スロバキア方言）またはパフクスタトゥ（スロバキア方言）（「カボチャのつるの村」または「スクワッシュのつるの村」はスキディ族に加わらず、政治的には独立していたが、一般的にはスキディ族として数えられていた）
• ツキリララ（「水中の狼」、スキディ連盟の名前は彼らに由来しているが、彼らは政治的に独立しており、ポーニー族の中ではスキディとして数えられていた）
• パニスマハ（パニマハとも呼ばれる。1770 年代までにスキディ ポーニー族のこのグループは分裂してテキサスへ移動し、そこでタオバヤ族、トンカワ族、ヨジュアネ族、その他のテキサスの部族と同盟を結んだ）

歴史的に、ポーニー族は平原地帯で古くから定着していた村落生活と季節的な狩猟を組み合わせた生活を送っていた。古代遺跡の考古学的研究により、人々は西暦1250年頃からほぼ700年間このパターンで暮らしていたことが明らかになっている。^{[8] : 4–8}

ポーニー族は一般に川の近くに定住し、より高い川岸にロッジを建てた。彼らが建てた土のロッジは、有史以前では楕円形になる傾向があったが、初期には長方形だった。彼らは、約 10 フィート (3.0 m) 間隔で 10 ～ 15 本の柱を立てて、ロッジの中央の部屋の輪郭を描くフレームを建設した。ロッジの大きさは、構造の中央に立てる柱の数によって異なった。ほとんどのロッジには、中央の柱が 4 本、8 本、または 12 本あった。ポーニー族のロッジに共通する特徴は、4 本の塗装された柱で、これは 4 つの基本方位と 4 大星の神 (創造主と混同しないように) を表していた。2 つ目の外側の柱の輪がロッジの外周の輪郭を描いていた。水平の梁が柱を互いにつないでいた。

最初に、フレームを柳の枝で結んだ小さめの棒で覆いました。構造物は茅葺きで覆われ、次に土で覆われました。覆いの中央に残された穴は、煙突/排煙口と天窓を兼ねていました。各ロッジのドアは東、つまり日の出の方向にありました。長くて低い通路は、外気の侵入を防ぐのに役立ち、蝶番で留められたバッファローの皮のドアがある玄関の部屋に通じていました。夜間は閉めて、くさびで閉じることができました。ドアの反対側、中央の部屋の西側には、角のあるバッファローの頭蓋骨が飾られていました。これは優れた薬と考えられていました。

メインルームの周囲にはマットが掛けられ、外側のリングにある寝室やプライベートスペースとして使われていた小さな部屋を遮蔽していた。ロッジは半地下式で、ポーニー族は基礎を地面から約3フィート（1メートル）下まで掘り下げて内部を極端な気温から遮断していた。ロッジは、大人が日常的に座ったり、建物の上で遊んだりするのに十分な強度があった。^[10]（上の写真参照）

各ロッジには 30 ～ 50 人が住んでいて、通常は親戚の家族です。村は 300 ～ 500 人、10 ～ 15 世帯で構成されていました。各ロッジは 2 つ (北と南) に分かれており、各セクションには日々の業務を監督する長がいました。各セクションはさらに 3 つの重複したエリアに分かれており、以下に説明するように、女性と少女の年齢に関連した仕事と責任があります。ロッジのメンバーシップは非常に柔軟でした。

部族は夏と冬にバッファロー狩りに出かけました。帰ってくると、ロッジの住人は別のロッジに移ることが多かったのですが、通常は村内に留まりました。男性の生活は女性よりも流動的でした。男性には妻 (および結婚した家族) を養う義務がありましたが、いつでも母親や姉妹のもとに戻って一晩か二晩世話を受けることができました。若いカップルが結婚すると、母系居住のパターンで女性の家族と一緒に暮らしました。

ポーニー族は母系制の民族です。祖先の血統は母親を通じてたどられ、子供は母親の氏族に生まれたとみなされ、母親の部族の一員となります。昔、若いカップルは花嫁の両親のロッジに引っ越しました。人々は、強制されることなく、独立性と協力性の両方を特徴とする協力的な方法で一緒に働いています。女性も男性も政治活動に積極的で、独立した意思決定責任を負っています。

ロッジ内の南北の各セクションには、3 つのクラスの女性の活動によって区別されたエリアがありました。

• 労働のほとんどを担った成熟した女性（通常は結婚していて母親）
• 自分の責任を学び始めたばかりの若い独身女性たち。
• 幼い子供たちの世話をする年配の女性たち。

ロッジの集合体の中で、男性の政治的な呼称は基本的に以下のとおりです。

• 戦士派閥; そして
• 狩猟一派。

女性は、資源の配分、貿易、ロッジ間の社会的交渉に関する決定に責任を負う傾向がありました。男性は、狩猟、戦争、精神的/健康上の問題に関する決定に責任を負っていました。

女性は一つのロッジに留まる傾向があり、男性はロッジ間を移動するのが多かった。男性は複数の性的パートナーを持ち、一夫一婦制の関係を継続的に築いていた。

ポーニー族の女性たちは熟練した園芸家であり料理人でもあり、トウモロコシ10種類、カボチャとスクワッシュ7種類、豆8種類を栽培し加工しています。^{[8] : 119}

彼女たちは肥沃な川の低地に沿って作物を植えた。これらの作物は多種多様な栄養素を提供し、完全タンパク質を作る上で互いに補完し合った。消費用のフリントコーンや小麦粉用コーンの品種に加えて、女性たちは「素晴らしい」または「聖なるコーン」と名付けた古代品種を植え、特に聖なる束に入れるために植えた。^{[8] : 119}

聖なるトウモロコシは、冬と夏の主要な季節に準備される聖なる束のトウモロコシの代わりに栽培され、収穫されました。春の植え付けの儀式のために、聖なる束から種が採取されました。トウモロコシのサイクルは、最初に植えられ、最初に収穫されるものであったため、年間の農業サイクルを決定しました（部族の司祭や男性が関与する付随的な儀式も行われました）。^{[8] : 119–122}

ポーニー族は、彼らの宇宙観に従って、トウモロコシの品種を色で分類しています。黒、斑点、白、黄色、赤（斑点を除いて、4つの半基本方位に関連付けられた色に関連しています）。女性たちはトウモロコシを栽培する際に、異なる品種を分けて保管しました。農業では重要ですが、カボチャと豆にはトウモロコシと同じ神学的意味は与えられませんでした。 ^{[8] ：119–122}

2005年、ポーニーイーグルコーン種の最後の25粒の発芽に成功した。イーグルコーンの独特の味は、クリーム入りアーモンドに似ていると評される。2010年11月、オクラホマ州で伝統的なポーニー族の儀式が行われ、イーグルコーンスープが出された。True West Magazineによると、イーグルコーンスープは125年間儀式に使われていなかった。^[11]

馬を手に入れた後、ポーニー族は文化を適応させ、バッファロー狩りの季節を拡大しました。馬のおかげで移動距離が長くなったため、人々は夏も冬も西のグレートプレーンズまでバッファロー狩りのために旅をしました。1 シーズンに 500 マイル (800 km) 以上も旅をすることが多かったです。夏には行進は夜明けかそれ以前に始まりましたが、通常は一日中続くことはありませんでした。

バッファローの居場所が判明すると、部族の司祭が時宜を得たと判断するまで狩りは開始されなかった。狩りは男たちがこっそりとバッファローに向かって進むことから始まったが、部族の戦士が合図を出すまで誰もバッファローを殺すことはできなかった。ハンターたちが群れを攻撃する態勢につく前に動物たちを驚かせないようにするためである。隊列を乱した者はひどく殴打される可能性もあった。追跡中、ハンターたちは膝でポニーを誘導し、弓矢を振るった。彼らはバッファローの脇腹の下の肋骨と腰の間に矢を一発撃ち込むだけで無力化することができた。動物はすぐに横たわり、おそらく出血するか、ハンターたちが仕留めた。ハンターは1人でこの方法でバッファローを5頭も撃ち、その後引き返して仕留めた。彼らは雌牛や若い雄牛を殺すことを好んだ。なぜなら年老いた雄牛の味が気に入らなかったからである。^[12]

うまく仕留めた後、女性たちはバイソンの肉、皮、骨をさまざまな用途に加工しました。肉は細長く切り分けられ、棒の上で弱火で乾燥させてから保管されました。このように準備すると、数ヶ月は使用可能でした。ポーニー族はバッファローを好みましたが、肉や皮のためにヘラジカ、クマ、ヒョウ、スカンクなどの他の獲物も狩りました。皮は衣類やアクセサリー、収納バッグ、足の覆い、ロープや紐の留め具などに使用されました。

人々は、夏の終わりにトウモロコシが実る頃、または草が青くなり新しい作物を植えられる春に、村に戻って作物を収穫しました。夏の狩猟は 6 月下旬から 9 月 1 日頃まで続きましたが、狩猟が成功すれば早めに終了することもありました。狩猟は現在のネブラスカ州西部に限定されることもありました。冬の狩猟は 10 月下旬から 4 月上旬までで、多くの場合、現在のカンザス州西部の南西部で行われました。

他の多くのネイティブ アメリカンの部族と同様に、ポーニー族は自然界のあらゆる要素を象徴する宇宙観を持っていました。彼らは多くの儀式を四方位に基づいて行いました。ポーニー族の司祭は、神聖なトウモロコシの穂など、象徴的な価値の高いさまざまな素材を含む神聖な束に基づいて儀式を行いました。これらは、自然のバランスとポーニー族と神や精霊との関係を維持するために、多くの宗教儀式で使用されました。1890 年代には、すでにオクラホマ州で、人々はゴースト ダンス運動に参加していました。

ポーニー族は、明けの明星と宵の明星が最初のポーニー族の女性を生んだと信じていました。最初のポーニー族の男性は、月と太陽の結合によって生まれました。彼らは自分たちが星の子孫であると信じていたため、宇宙論は日常生活と精神生活において中心的な役割を果たしていました。彼らは、種まきに適した季節と関係のある星の位置に従って作物を植えました。多くの部族と同様に、彼らはトウモロコシやその他の作物を星に捧げました。

丘の向こうの村のスキディ・ポーニー族^[13]は、人身御供、特に捕らえられた少女の「モーニングスター儀式」を行っていた。彼らはこの習慣を1810年代を通じて定期的に続け、おそらく最後の犠牲が記録されている1838年以降も続けた。彼らはこの長年の儀式が、土壌の肥沃さと作物の豊作、そして春のあらゆる生命の再生と戦場での勝利を保証すると信じていた。^{[14] : 13}この犠牲は、彼らの創造物語の中で、最初の人間は光の男性像であるモーニングスターと、不本意ながら闇の女性像であるイブニングスターの交配から生まれた少女であるという信仰に関連していた。^{[8] : 106–118  [14] : 39}

この儀式は儀式の年という枠組みの外にあり、必ずしも毎年行われるものではなかった。儀式を始めるには、眠っている間に男性が儀式を執り行うよう命じられている必要があった。^{[14] : 14}通常、戦士は秋に明けの明星の夢を見る。これは、儀式のさまざまな段階の準備をする時期であることを意味する。夢想家は明けの明星の司祭に相談し、司祭は犠牲を探す旅の準備を手伝った。最初の面会では、神の命令によって強制された任務を遂行するのは間違っているとわかっていたため、二人とも泣き続けた。^{[14] : 115}他の人々の助けを借りて、戦士は敵の部族から若い未婚の少女を捕らえた。ポーニー族は少女を預かり、冬の間世話をし、バッファロー狩りに連れて行った。彼らは明けの明星の昇る時期に合わせて、春に彼女の犠牲を捧げる準備をした。この期間中、彼女はよく扱われ、食事を与えられた。^{[8] : 106–118}

明けの明星（火星、木星、時には金星）^{[14] : 38  [15] : 脚注 #4、p. 277}が赤い輪を描いて昇ると、祭司はそれが犠牲を捧げる合図だと知った。祭司は村の外に足場を建てることを含め、儀式の残りの部分を行うよう男たちに指示した。足場は神聖な木や様々な動物の皮で作られ、それぞれが重要な象徴性を持っていた。足場は四方位に対応する要素を備えた穴の上に建てられた。儀式の要素はすべて象徴的な意味と信仰に関係し、生命の再生に必要だった。準備には4日かかった。^{[8] : 106}

実際の儀式のほとんどは、幻視者の土の小屋で行われた。というのも、ポーニー族の村には特別な儀式用の小屋がなかったからである。^{[14] : 14}外にいた通行人は、手の込んだ儀式を見るために壁に穴を掘り、屋根をはがした。^{[14] : 120}男児や少年全員が、男たちに抱かれた男児までもが、少女を村から絞首台まで付き添った。彼らは一緒に明けの明星を待った。星が昇る頃、少女は絞首台の上に置かれ縛られた。星が地平線の上に現れた瞬間、少女は神聖な弓から放たれた矢で射殺され、^{[14] : 107}それから司祭は出血を増やすために彼女の胸の皮膚を切った。彼女は死を早めるために、参加していた男児や少年全員によって素早く矢で射殺された。少女は東に運ばれ、顔を下にして置かれ、彼女の血が地面に染み込むようにされ、彼女が大草原のすべての生き物にもたらすであろう作物と命のために適切な祈りが捧げられました。^{[8] : 106}

1820年から1821年頃、これらの生贄の知らせが東海岸に届き、ヨーロッパ系アメリカ人の間で大騒ぎになった。これに先立ち、米国インディアンの代理人はポーニー族の酋長らにこの慣習を禁止するよう助言していた。ますます数を増やしてやってくるアメリカ人入植者たちを動揺させると警告していたからである。セントルイスの警視ウィリアム・クラークは、1811年に訪問中のポーニー族代表団に対し、この儀式に関する政府の見解を指摘していた。 ^{[16] : 294}徐々に、古い儀式に反対するスキディ派閥が形成されていった。2人のスキディ族の指導者、ナイフ・チーフと彼の若い親戚ペタレシャロが改革運動の先頭に立った。ナイフ・チーフは生贄を捧げる前に少なくとも2人の捕虜を身代金で買い取った。ペタレシャロは1817年にコマンチ族の捕虜を絞首台から切り離し、安全な場所まで運んだ。^{[16] : 294–295}このことで、彼は白人の間で永続的な名声を得た。^{[17] : 168} 1827年4月11日、インディアン代理人のジョン・ドハティと数人の有力なポーニー族が捕らえられていたシャイアン族の少女の命を救おうとしたが、無駄だった。 ^{[16] [15]}いかなる個人にとっても、ポーニー族の生命再生の信仰と非常に密接に結びついた慣習を変えようとするのは非常に困難だった。1818年6月、セントルイスのミズーリ・ガゼットに犠牲の記事が掲載された。最後に知られている犠牲は、1838年4月22日に14歳のオグララ・ラコタ族の少女ハクスティが捧げられたものだった。 ^{[8] : 117}

1960年代に執筆した歴史家ジーン・ウェルトフィッシュは、ウィスラーやスピンデンの以前の研究を参考にして、犠牲の習慣は16世紀初頭に現在のメキシコのアステカから伝わった可能性があると示唆した。^[8]より最近の歴史家たちは、メソアメリカの習慣との関連性に異議を唱えており、犠牲の儀式は古代の伝統的なポーニー文化の中で独自に始まったと考えている。^[18]

ポーニー族の祖先もカド語を話し、グレートプレーンズの谷底の土地で半定住生活を送っていた。グレートプレーンズの他のグループとは異なり、彼らは聖職者と世襲の首長からなる階層化された社会を持っていた。彼らの宗教には儀式的な人食いや人身御供が含まれていた。^{[9] : 19–20, 28}

最初の接触の際、彼らは現在のオクラホマ州とカンザス州に居住し、1750 年頃にネブラスカ州に到達しました。(他のカド語話者は南部平原からテキサス州とアーカンソー州に居住し、グレートプレーンズの東端に沿って関連した集団の帯を形成しました。)

彼らは草や土で作った小屋のある広々とした村に住んでいた。これらは防備が施されておらず、大規模な襲撃隊が警告なしに到着することはないだろうという想定を反映していた。彼らは敵の大群に対して迅速に防衛を調整する必要がなかった。^{[9] : 17}ポーニー族はウィチタ族やアリカラ族とともにヨーロッパ人の侵略を生き延び、高台にコンパクトな村を形成し、周囲を溝と壁で防御することに適応した。^{[9] : 4}彼らは一年の大半をこれらの断熱性の高い家で過ごしたが、多くは数日にわたる共同の鹿狩りで旅をした。多くは馬が導入される前は困難で危険なバッファロー狩りもしていた。

カド族に関する最初の記録は、1541 年のコロナドの入植記録に見られる。彼は騎兵隊、鋼鉄の武器、銃を携えて、アパッチ族、プエブロ族、および現在の米国南東部の他の部族を突破したが、彼らには金はなかった。コロナドの通訳は、キビラという場所ならどこかに金があるという噂を繰り返した (またはコロナドの空想を裏付けた) 。

30 日以上の旅の末、コロナドはこれまで見たこともないほど大きな川を発見した。それはアーカンソー川で、おそらく現在のカンザス州ドッジシティの数マイル東にあった。スペイン人とインディアン同盟者はアーカ​​ンソー川を 3 日間北東にたどり、バッファロー狩りをしているキビラン族を発見した。インディアンたちはスペイン人に驚きと恐怖の表情で応対したが、コロナドのガイドの 1 人がインディアンの言語で話しかけると、インディアンたちは落ち着いた。

コロナドはさらに数日の旅の末、キビラに到着した。キビラは「水は少ないが、川底は良く、別の川に流れ込む良い小川に沿って、よく整備されている」とコロナドは思った。コロナドはキビラに25の集落があると信じていた。キビラの人々は男女ともにほとんど裸だった。コロナドはキビラの人々や出会った他のインディアン全員の大きさに感銘を受けた。彼らは「非常に体格の良い大柄な人々」だった。^[19]コロナドはキビラの人々の間で25日間を過ごし、地平線の向こうにあるより豊かな王国について知ろうとした。彼が見つけたのは、最大200軒の家とトウモロコシ、豆、カボチャの畑がある藁葺きの村だけだった。彼が見つけた富の証拠は銅のペンダントだけだった。キビラの人々はほぼ間違いなくカド族で、1898年までウィチタ族だけが行っていた草地小屋を建てていた^{。[20] [9] : 29–33}

コロナドはキビラのさらに端、タバスと呼ばれるところまで護衛された。そこは隣のハラヘイの地の始まりだった。彼は「ハラヘイの領主」を召喚し、200人の従者とともにスペイン人と会見した。彼は富を得るという望みをかなぐり捨てられた。ハラヘイのインディアンは「全員裸で、弓をかぶり、頭に何かかぶり、陰部をわずかに隠していた」。ハイドは彼らをアワヒスと特定している。アワヒスはポーニー族の古いカド語名で、スキディ族やアリカラ族の祖先も含まれている可能性がある。別のグループであるグア族は、後にパニオアセ族として知られるようになったかもしれない。^{[9] : 33}これらの人々は、コロナドが彼らの村を略奪し始めたとき、猛烈な抵抗を見せた。^[19]

1601 年、フアン デ オニャーテはキビラの富を求めて別の遠征隊を率いました。彼はおそらくアパッチ族と思われる「エスカンサケ」に遭遇し、「キビラ」の村々を略奪し破壊するよう説得されました。

1670年頃、南部平原のアパッチ族は、近隣の住民すべてから恐れられるほどの量の馬と金属製の武器を手に入れた。数十年にわたり、ポーニー族は、鉄製の武器を持った騎馬アパッチ族の大部隊や、同じく銃器を持った東から来たチカソー族とチョクトー族の戦闘部隊による激しい襲撃の犠牲となった。この頃、イロコイ族の拡大により西に追いやられたスー族のグループ（後にクアポー族、オーセージ族、オマハ族、ポンカ族、カンザス族）も平原に現れ、ポーニー族を襲撃した。^{[9] : 54–56}考古学によれば、敵対的なアパッチ族からの圧力により、スキディ・ポーニー族は、次の世紀かそこらの間に、リパブリカン川沿いの集落からループ川上流へ移住した可能性がある。 ^{[9] : 43, 50, 51}彼らの居住パターンも、小さな長方形の土造りの小屋が建つ小さな村から、防御力の高い、より大きな円形の小屋が建つ、より大きくコンパクトな村へと変化し、スキディ族は1680年頃にこのようにして団結しましたが、彼らの近縁種であるアリカラ族は独自のアイデンティティを確立しました。^{[9] : 51–55}

フランス系カナダ では、インディアン奴隷は一般にパニス（英語ではポーニー）と呼ばれていた。この時期、インディアン奴隷のほとんどはポーニー族またはその親族から捕らえられていたからである。ポーニーはカナダで一般的に「インディアン奴隷」と同義語となり、どの部族の奴隷もパニスと呼ばれるようになった。 1670年には早くもモントリオールのパニスに関する記録がある。 ^[21]

「17 世紀半ば、ポーニー族はフランス人から金属製の武器を手に入れた東部の部族に激しく襲われ、木、火打ち石、骨の武器しか持たないインディアンに対して圧倒的な優位に立った。襲撃者たちは大量のポーニー族を奴隷として連れ去ったため、ミシシッピ川上流域およびその東の地域では、パニという名前は奴隷という新しい意味を持つようになった。フランス人はこの意味を採用し、インディアンの奴隷は、どの部族から連れてこられたかに関係なく、その時点でパニと呼ばれるようになった。この時期、17 世紀半ば以降、この名前は、パナナという形でニューメキシコに導入された。これは、スペイン人やプエブロ インディアンと取引するために大量のポーニー族の奴隷を連れてきたアパッチ族の騎馬集団によって行われた。」ジョージ E. ハイド著『ポーニー族インディアン』 ^{[9] :24}

襲撃者たちは主に女性と子供を奴隷として売り飛ばした。1694年、アパッチ族はニューメキシコの交易市に捕らえた多数の子供たちを連れてきたが、何らかの理由で買い手が足りず、アパッチ族はスペイン人の目の前で奴隷全員の首を切った。^{[9] : 46}

1757年までにルイ・アントワーヌ・ド・ブーゲンビルは、パニス族が「アメリカでヨーロッパの黒人と同じ役割を果たしている」と考えていた。^[22]歴史家マルセル・トゥルーデルは、1833年に植民地で奴隷制度が廃止されるまで、約2,000人の「パニス」奴隷がカナダに住んでいたことを記録した。 ^[22]フランス領カナダ（ローワー・カナダとも呼ばれる）で知られている奴隷のほぼ半分はインディアン奴隷であった。

1719年にデ・ラ・ハープがアーカンソー川河口のカド族の土地への遠征隊を率いた頃には、ポーニー族もフランス人商人から馬や金属製の武器を入手しており、今度はアパッチ族を襲って村を破壊し、アパッチ族の女性や子供を連れ去っていた。^{[9] : 57} 1720年、ボイスブリアンは、パニアッサ族またはブラック・ポーニー族が最近100人のアパッチ族を捕らえ、毎日数人ずつ焼き殺していると報告した。^{[9] : 76}デ・ラ・ハープは、カナディアン川河口やカド族の領土の他の場所にフランス人の交易拠点を設立する計画を立てたが、これは実行されず、ポーニー族は不定期で臨時の交易業者に依存したままとなり、一方敵であるオセージ族は定期的な交易の恩恵を受けた。

1720年、スペイン人入植者はビジャスール遠征隊を派遣し、ポーニー族をフランスとのつながり（スペイン人の想像の中で大きく誇張されていた）から遠ざけようとした。主にアパッチ族に案内され、インディアンの経験のない士官に率いられたこの遠征隊は、現在のネブラスカ州にあるループ川のプラット川への流出路沿いにあるスキディ・ポーニー族の村落に近づいた。遠征隊は唯一のポーニー族奴隷を接触させるために派遣したが、スペイン人一行は歓迎されず、スペインのキャンプに戻ることはできなかった。ポーニー族は夜明けに攻撃し、激しいマスケット銃の射撃と矢の飛び交い、ペイント、ヘッドバンド、モカシン、短いレギンスだけを身に着けて戦闘に突入した。^{[9] : 75–76  [23] [24]}ビジャスールと45人のスペイン人、11人のプエブロ族が殺され、生き残った者は逃亡した。^{[9] : 66–69} 1721年、ジョン・ローのミシシッピ会社がアーカンソー州に植民地を設立したことで、ポーニー族への圧力が強まりました。この入植地もインディアン（主にカド族）の奴隷の市場となり、オセージ族とその親族にとって便利な武器の供給源となりました。

フランスは1724年にブールモントを派遣して、ポーニー族とその敵国との間に（フランスの利益のために）和平を結ばせた。彼は、ポーニー族は強い部族で騎手も上手だが、ヨーロッパの品物の貿易ルートの末端に位置しているため、ヨーロッパ人に馴染みがなく、南部の親戚からは田舎者のように扱われていると報告した。ポーニー族とアパッチ族の憎しみは激しく、双方とも捕虜の多くを調理して食べていた。^{[9] : 47}ブールモントの「和平」はほとんど効果がなかった。

1739 年、マレット兄弟はスキディ・ポーニー族を訪問しました。1750 年、スキディ族は 900 人の戦士を率いる大酋長によって統治されていたと報告されています。

1760 年頃から、グレートプレーンズで天然痘の流行が起こり、スキディ族の村は 1725 年の 8 つの大きな村から 1800 年までに 1 つにまで減少しました 。

ポーニー族の代表団がトーマス・ジェファーソン大統領を訪問した。1806年、ゼブロン・パイク中尉、GCシブリー少佐、S.H.ロング少佐らがポーニー族の村を訪問し始めた。スー族やヨーロッパ系アメリカ人入植者からの圧力を受け、ポーニー族は1818年、1825年、1833年、1848年、1857年、1892年の条約で米国政府に領土を譲渡した。1857年、彼らは現在のネブラスカ州ナンス郡のループ川沿いのポーニー居留地に定住したが、伝統的な生活様式を維持した。彼らは北と西からの ラコタ族の絶え間ない襲撃にさらされた。

1830年代まで、米国領となった地域に住むポーニー族は、ヨーロッパ人との交流から比較的隔離されていた。その結果、彼らは麻疹、天然痘、コレラなど、ネイティブアメリカンが免疫を持っていなかったユーラシアの感染症にさらされることはなかった。^[2]しかし、19世紀には、東から侵入してきたスー族の集団に圧迫され、彼らもまた病気を持ち込んだ。天然痘とコレラの流行、およびスー族とシャイアン族との風土病による戦争^{[9] : 85–336}により、ポーニー族の死亡率は劇的に低下した。1830年代の推定人口12,000人から、1859年までに3,400人にまで減少し、現在のネブラスカ州ナンス郡の保留地に強制的に移住させられた。^[25]

ポーニー族は1830年頃、シャイアン族全体を破り、「激戦」の防衛戦に勝利した。 ^{[26] : 647}ピタハウィラタ・ポーニー族がシャイアン族の最も神聖な部族の束の一つである「聖なる矢」を捕らえ、スキディ族のビッグ・イーグル酋長がすぐにそれを確保した。^{[26] : 649}シャイアン族は直ちに戦闘をやめ、自分たちの国に戻った。^{[27] : 51}

1843年6月27日、チーフ・ブルー・コート村のポーニー族は大敗を喫した。ラコタ族の軍勢が村を攻撃し、65人以上の住民を殺害し、20棟の土造りの小屋を焼き払った。^[28]

1852年、シャイアン族と招待されたカイオワ族およびカイオワ・アパッチ族の連合軍が、夏の狩猟の最中にカンザス州のポーニー族のキャンプを襲撃した。^{[14] : 200  [27] : 92}最初にポーニー族が無謀なシャイアン族の目に矢を射たとき、そのシャイアン族がシャツの下に隠し鱗の鎧を着ていたことが発覚した。^{[29] : 59} この著名なシャイアン族の殺害はシャイアン族に大きな衝撃を与え、翌年の夏には全面戦争で聖なる矢を携えてポーニー族と戦うこととなった。^{[30] : 571}

19世紀後半、アメリカ陸軍にポーニー・スカウトとして入隊した戦士たち。他のインディアン・スカウト集団と同様に、ポーニーの戦士たちは北部平原と南部平原で敵対的なインディアンたちとの様々な紛争に参戦するため、大量に徴兵された。ポーニー族はスー族、シャイアン族、アラパホ族、コマンチ族、カイオワ族と古くからの敵対関係にあったため、1864年から1877年までの14年間陸軍に従軍し、特に追跡と偵察においてよく訓練された部隊という評判を得た。ポーニー・スカウトは、パウダー川遠征（1865年）中のタンジ川の戦いでラコタ族、シャイアン族、アラパホ族と戦ったほか、サミット・スプリングスの戦いでも功績を挙げた。また、1876年のグレート・スー戦争ではアメリカ側と共に戦った。南部平原では、彼らはコマンチェ方面作戦で古くからの敵であるコマンチェ族とカイオワ族と戦った。

前述のように、ポーニー族は北と西からラコタ族による襲撃に絶えずさらされ​​ていた。1873年8月5日のそのような襲撃の1つで、1,000人を超えるスー族の戦闘部隊が、350人の男女と子供からなるポーニー族の狩猟部隊を待ち伏せした。ポーニー族は居留地を離れてバッファローを狩る許可を得ていた。現在のヒッチコック郡の峡谷で発生したこの襲撃で、約70人のポーニー族が殺害された。この場所はマサカー・キャニオンとして知られている。スー族との継続的な敵対行為と南と東へのアメリカ人入植者の侵入のため、ポーニー族は1870年代にネブラスカ州の居留地を離れ、現在のオクラホマ州にあるインディアン準州の新しい居留地に定住することを決めた。

1874年、ポーニー族はインディアン準州（オクラホマ州）への移住を要請したが、移住によるストレス、病気、居留地の劣悪な環境により、ポーニー族の数は更に減少した。この時期、無法者はしばしばポーニー族にウイスキーを密輸した。十代の女盗賊リトル・ブリッチーズとキャトル・アニーはこの罪で投獄された。^[32]

1875年、国の大部分の人々は、ミシシッピ川の東側やその他の地域から追われた部族を受け入れるために確保された広大な地域であるインディアン準州に移住した。戦士たちは自由と文化の喪失に抵抗したが、徐々に居留地に適応していった。1892年11月23日、オクラホマ州のポーニー族は、米国連邦政府によって、共同所有地を分割して土地の個別割り当てを受け入れるというチェロキー委員会との協定に署名するよう強制された。^[33]

1900年までに、米国国勢調査ではポーニー族の人口は633人と記録されました。それ以来、部族の人口は回復し始めました。^{[8] : 3–4}

1906年、オクラホマ州の州昇格の準備として、米国政府はポーニー族の部族政府と市民機関を解体した。部族は1936年のオクラホマ州インディアン福祉法に基づいて再編成され、ポーニービジネス評議会、ナシャロ（酋長）評議会、部族憲法、規則、憲章を設立した。^[2]

1960年代、政府は19世紀に米国政府に割譲された土地に対する補償に関するポーニー族の訴訟を解決した。1964年の法廷外和解により、ポーニー族は前世紀に米国に割譲され連邦政府によって過小評価されていた土地に対して7,316,097ドルの賠償金を獲得した。^[34]

1975 年のインディアン自決および教育支援法などの法案により、ポーニー族は自治権の一部を取り戻すことができました。ポーニー族は文化的伝統を守り続け、年に 2 回、親族であるウィチタ インディアンとの部族間集会を開催しています。毎年 7 月にはポーニー族の退役軍人のための 4 日間のポーニー ホームカミングが開催されます。多くのポーニー族は、親戚を訪問したり、予定されているパウワウに参加したりするために、伝統的な土地に戻ります。

• ローレンス・バカ弁護士
• ビッグ・スポッテッド・ホース、19世紀の戦士および侵略者
• ジョン・エコーホーク、弁護士、ネイティブアメリカン権利基金の創設者、ウォルター・エコーホーク（下）の従兄弟^[35]
• ラリー・エコー・ホーク、インディアン局長^[36]彼はアイダホ州の司法長官に選出された（1991-1995年）
• マーリーン・ライディング・イン・マミーア（1933–2018）、宝石商、画家
• ジェームズ・ロルフ・ミュリー（1862–1921）、人類学者、民族誌学者^[37]
• 敵を悲しむ老婦人、19世紀の女性戦士
• 1817年にポーニー族の儀式による人身御供からイエタン・コマンチ族の少女を救出したスキディ・ポーニー族の酋長ペタレシャロ
• アンナ・リー・ウォルターズ（1946年生まれ）、オトー・ミズーリア・ポーニー族の作家、教育者
• ウィキッド・チーフは、1822年にネイティブ・アメリカンの高官の代表団とともにジェームズ・モンロー大統領を訪問した。
• モーゼス・イエローホース（1898-1964）、メジャーリーグベースボール選手
• ブライトスター、プロローラースケーター

• ポーニー族の神話

• ブレイン、マーサ・R. (1990)。『ポーニー・パッセージ 1870-1875』ノーマン、オクラホマ州：オクラホマ大学出版局。ISBN 0-8061-2300-1。
• ブレイン、マーサ・R. (1980)。『ポーニー族：批評的書誌』。ニューベリー図書館。インディアナ大学出版局。ISBN 978-02533-1502-1。

• Lagace, Robert O. 「Pawnee: Culture summary」。民族誌アトラス。カンタベリー、イギリス：ケント大学。2009-07-30 にオリジナルからアーカイブ。2004-08-08に取得。
• メレディス、ハワード (1995)。『共通の基盤の上で踊る：南部平原の部族文化と同盟』。ローレンス、カンザス州：カンザス大学。...ウィチタ族、ポーニー族、カド族、プレーンズ・アパッチ族、シャイアン族、アラパホ族、コマンチェ族の間で平和を達成し維持することについて述べています。
• 「ポーニー」。北米インディアン百科事典。ニューヨーク、ニューヨーク州：ホートン・ミフリン。
• Clark, JS (1942 年 12 月)。「ポーニー族のバッファロー狩り」。オクラホマ クロニクル。20 (4)。オクラホマ州歴史協会。2008 年 12 月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年 9 月 30 日閲覧。
• ブレイン、マーサ・R. (1997)。『忘れられないもの：ポーニー族の家族の思い出』リンカーン、ネブラスカ州：ネブラスカ大学出版局。ISBN 0-8032-1275-5。

ウィキメディア・コモンズには、ポーニー族に関連するメディアがあります。

• 「公式ウェブサイト」。ポーニー族。
• 「ポーニーインディアン部族」。Access Genealogy。2011年7月9日。
• 「カンザス州のポーニーインディアンの歴史」。カンザス州系図。2004 年 12 月 8 日にオリジナルからアーカイブ。2004年 7 月 2 日に閲覧。
• 「ポーニー・インディアン - 彼らの土地、同盟者、そして敵」Flickr。
• 「ポーニー インディアン ビレッジ博物館」。カンザス州歴史協会。1820年代に建てられたポーニー族の大きな土造りのロッジの発掘された床と、それに関連する遺物を展示する博物館。
• 「カンザス記念碑遺跡」。考古物理学。2011 年 7 月 7 日にオリジナルからアーカイブ。2008 年 3 月 13 日に取得。リパブリカン川沿いにある 18 世紀から 19 世紀のポーニー族の考古学遺跡の非侵襲的画像化の手法と調査結果について説明します。
• 「目録」。ジーン・ウェルトフィッシュ・ポーニー・フィールドノート。ニューベリー図書館。1935年。2012年5月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年10月28日閲覧。（参照：ジーン・ウェルトフィッシュ）
• 「ポーニー・ネーション・カレッジ」。2019年12月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年9月28日閲覧。